

D3940

མཁན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤིཀྵ་ས་མུཙྪ་ཡཿ་བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།།གང་མ་ཐོས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་གཡང་སར་ནི། །བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མཐའ་ཡས་དག་།སེམས་མ་ཞི་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་མྱོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཉན་ཕྱིར་གུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟེན། །གང་ཐོས་ནས་ཀྱང་གཡེང་བ་མེད་པའི་བདག་ཅན་ གྱིས།།སྡིག་སྤོང་སྔོན་བྱས་མང་པོ་མ་ལུས་ཟད་བྱེད་ལ། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོབ་པ་ཡི་བདེ་བའང་རབ་འཐོབ་ཅིང་། །བདེ་བ་ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་མི་ཟད་དང་། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཉམ་མེད་ཕུན་ཚོགས་ ཐོབ་བྱེད་པ།།ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་རིན་ཆེན་ཆོས་དེ་དེང་ཐོབ་ན། །ལེགས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དལ་ཐོབ་གུས་པར་ཉོན། །ཁམས་གསུམ་ཕན་མཛད་གཅིག་པོ་དེ་གསུང་མཉན་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གྲུབ་པ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་དབང་འདྲེ་ལ་སོགས། ། དགར་བཅས་ཉན་པར་མོས་ཤིང་ཡིད་དང་འདིར་ཤོག་ཤིག་།བདེར་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས། །མདོར་བསྡུས་དོན་གྱི་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔོན ཆད་མ་བྱུང་ཅི་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད།།སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་མི་འབད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས་། །དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་ འགྱུར་ལ།།བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཇི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །དལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། །སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྒྲུབ་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་པས། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསམས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་ འགྱུར།།ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར་འཕགས་པ་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིར་འགྱུར་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་ པར་དཀའ།སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་ རྙེད་པར་དཀའ།ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པར་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས།།སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་གང་ལ་གང་ཚོ་བདག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། །དེ་ཚེ་དེ་སྲུང་གཞན་མི་གང་། །བདག་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་བདག་ དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི།སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང་། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་ གྱུར་ཅིང་།།སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པས་། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ།

寂天论师所作圆满。梵语：Śikṣāsamuccaya，藏语：བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།，汉语：大乘集学论。第一品。顶礼一切佛菩萨。
由于未闻法而堕入地狱等深渊，
焚烧等难忍无尽诸苦痛，
汝等心未寂静而反复感受，
为闻此法故当生广大恭敬心。
闻法已后若能专注无散乱，
能断诸罪业并尽往昔所造业，
亦能获得前所未得之安乐，
且永不从安乐中退失。
圆满菩萨无尽胜乐及，
无与伦比圆满佛果位，
今得此等稀有珍贵法，
获此闲暇当恭敬谛听。
为闻三界唯一利益者之语，
天龙成就者乾闼婆夜叉及，
迦楼罗阿修罗紧那罗鬼等，
具信乐闻法者皆请来此处。
顶礼善逝法身及佛子，
及一切应礼敬者，
善逝子之律仪诸入门，
当以简要义语宣说。
此中未说前所未有事，
我亦不具诗律才能，
是故不为利他而勤作，
我造此论为自修心。
为修善法我之信力，
因此暂且得以增长，
若与我同缘分之他者，
见此亦将获得利益。
暇满极难获得已，
今得此等成就士夫义，
若于此不思利益，
后何能得此圆满。
如圣《华严经》中圣胜热解脱处所说：离八无暇亦难得，得为人身亦难得，清净圆满闲暇亦难得，
佛陀出世亦难得，诸根具足亦难得，得闻佛法亦难得，
亲近善士亦难得，真实善知识亦难得，
如理教授近修亦难得，正命亦难得，人世间中于法及随顺法精进亦难得。如是所说。
是故依止如是遇遇，
大士于何时思维我与他，
皆不欲怖畏与痛苦，
尔时谁护彼非他，
我与他有何差别？
生起如是别别行已，彼于自己与有情界，
欲尽苦际及，
欲至乐际故，
当坚固信根，
于菩提亦当坚固心。
如是《宝髻陀罗尼》中说：于胜者及胜者法生信已，
于佛子行亦生信已，
于无上菩提生信已，
即生大士之心。

།དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་ སྒྲོལ།།དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཅིང་། །དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག་།ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགའ་བར་ བྱེད།།དད་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེད་། །དད་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །དད་པའི་སྟོབས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཞི་ རྟེན་ཡིན།།དད་པ་རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚོལ། །དད་པ་ཆགས་པའི་སྒོ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །མི་དལ་སྤོང་ཞིང་དལ་བ་མཆོག་ཅིག་ཡིན། །དད་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ས་བོན་མ་རུལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུ།།དད་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད་། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད། །དད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །གང་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དད་གུས་བཅས། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ཡོངས་མི་འདོར། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་མི་ འདོར་བ།།ཡོན་ཏན་ལྡན་དེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་བསྟོད་། །གང་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དད་གུས་བཅས། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་ངོམས་པ་མེད། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་མི་ངོམས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དད་གུས་བཅས། ། དེ་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་དད་པ་ཡིན། །གང་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་རབ་དད་པ། །དེ་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་འགྱུར། །གང་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། །དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། །གང་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་གསལ་བ། །དེ་དག་སྡིག་པའི གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས།།གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །གང་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ། །དེ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་པར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་བྱེད་པ། །བདག་ ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱུ་སྟོབས་གང་ལྡན་པ། །དེ་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་འགྱུར། །གང་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱིས་རྟག་བྱིན་བརླབས། །གང་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ སེམས་ཀྱང་སྐྱེ།།གང་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ། །དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྩོན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གང་བརྩོན་པ། །དེ་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །གང་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་ སྦྱོར་སྤངས།།མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་གང་སྤངས་པ། །དེ་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་།གང་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམ་པ་མཆོག་།གང་དག་ལྷག་བསམ་དམ་པ་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ སྤྱོད།།གང་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཞུགས། །གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པས་མཆོད། །གང་དག་སྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་ འགྱུར།།གང་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་མཐོང་། །གང་དག་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་རྟག་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། །གང་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། །དེ་དག་བར་སྐབས་ ཆོས་ལས་ཉམས་མི་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། དད་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དེར་གསུངས་ཏེ། །དེ་རྫོགས་ནས་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ། འདི་འདྲ་ཆོས་ནི་གང་དག་དད་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ ན་དཀོན།།གང་དག་དགེ་བསགས་བསོད་ནམས་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་དག་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལ་དང་། །




如同先导般生起信心，守护并增长一切功德，断除疑虑并度过诸河流。
信心象征安乐吉祥之城，信心无浊令心清净，断除傲慢是恭敬之根本。
信心是宝藏、财富和最胜足，如同手掌是集善之根本。
信心令人喜爱布施，信心对佛法生起欢喜。
信心令功德智慧殊胜，指引并获得佛果位。
令诸根锐利且极为明晰，信心力量不被他人摧毁。
是断除烦恼的依止处，信心寻求自然功德。
信心于贪著之门无所贪著，断除不闲暇而成为最胜闲暇。
信心超越魔道，指引最胜解脱道。
如未腐种子是诸功德因，信心令菩提树生长。
增长殊胜智慧功德，信心示现一切佛陀。
若人常时对佛具信敬，彼等不舍戒律学处。
若人不舍戒律学处，具德者为具德者所赞。
若人常时对法具信敬，彼等听闻佛法无厌足。
若人听闻佛法无厌足，彼等对法信解不可思议。
若人常时对僧具信敬，彼等是不退转信僧者。
若人不退转深信僧伽，彼等以信力而成不退转。
若人以信力成不退转，彼等诸根锐利极明晰。
若人诸根锐利极明晰，彼等完全断除恶友。
若人完全断除恶友，彼等为具法友所摄受。
若人为具法友所摄受，彼等积集广大善业。
若人积集广大善业，彼等大士具因力。
若人大士具因力，彼等广大胜解。
若人具广大胜解，彼等恒时为诸佛加持。
若人为诸佛加持，彼等亦生菩提心。
若人为菩提发心，彼等精进大仙功德。
若人精进大仙功德，彼等生于高贵佛种姓。
若人生于高贵佛种姓，彼等舍离平等与不平等。
若人舍离平等不平等，彼等信心意乐极清净。
若人信心意乐极清净，彼等具最胜增上意乐。
若人具最胜增上意乐，彼等恒时行持波罗蜜。
若人恒时行持波罗蜜，彼等趣入此大乘。
若人趣入此大乘，彼等以修行供养诸佛。
若人以修行供养诸佛，彼等念佛不退转。
若人念佛不退转，彼等恒时见无量佛。
若人恒时见无量佛，彼处无时不有佛。
若处无时不有佛，彼等中间不退失法。
如是等所说，具信根之功德广大无边际。
结束后又略说：'如是法中若有信解者，在凡夫众中极为稀有。若人积集善业福德，彼等以因力而于此生信。'

དེ་དག་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལ་དང་། །གང་གཱ་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པར་བསྙེན་བཀུར་ཡང་། །ཆོས་འདིར་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བ། །བསོད་ནམས་ཁྱད་ པར་དེ་འདྲ་དེ་ལ་མེད།།ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་འདྲེན་པ་ངེས་འབྱུང་བ། །དད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་མིས། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟེན། །མ་དད་པ་ཡི་མི་དག་ལ། ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ནི་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ་ཞེས བསྟན་ཏོ།།དེ་སྐད་དུ། སེང་གེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དད་པས་མི་ཁོམ་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སེང་ གེས་ཞུས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་བུ་སེང་གེས་ཞུས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ནི། །ཆོས་གང་གིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དགའ་བ་འཐོབ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཐར་བྱའི་ཕྱིར།།བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་བཏུད་པ། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་བ་འཐོབ། །དེས་ནི་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ།།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟེན་པས་ས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས། པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱ་བ་ལ་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགེབས་པས་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྷུང་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གཅོད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པས་མཚོན་ཆ ལྟ་བུའོ།།འཁོར་བའི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེང་དུ་འབྱིན་པས་མཆིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་ཁེབས་པའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ཚིག་ཙམ་ནི་མ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན།མདོ་སྡེ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཏེ། རེ་ཞིག་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་དྲན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་ བསྟན་པ་དང་།དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཀ་ལ་བིངྐའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་སྒོ་ང་མ་བརྟོལ་ཞིང་སྦུབས་ནས་མ་བྱུང་ཡང་ཀ་ལ་བིང་ ཀའི་སྒྲ་ཉིད་དུ་འབྱིན་ཏོ།

由于这些因的力量，对此以及恒河沙数十方世界的众生，以一切安乐供养千劫，与对此法生起信心的福德相比，这种殊胜福德也无法与之相比。
如是《十法经》中亦云：'能引导出离的信心，是最胜乘，因此具慧之人，应当依止随顺信心。对于无信之人，白法不生，如同被火烧毁的种子，不会生出青色嫩芽。'
因此《圣方广游戏经》中亦云：'阿难，应当修习信心，这是向如来祈请。'
如是《狮子请问经》中亦云：'以信能断无暇。'
如是坚固信心根本后，为摄集一切福德，应当坚固菩提心。如《狮子请问经》中，王子狮子向世尊请问：'一切诸法摄集者，以何法而能得？于所生之处处，众生皆得欢喜。'世尊告曰：'为度一切众生，为菩提发起心愿，以此能得诸法摄集，以此能得欢喜。'
如是《圣华严经》中亦云：'善男子，菩提心犹如一切佛法之种子，能增长一切众生白法故如田地，一切世间所依故如大地'乃至'能遍护一切菩萨故如父亲'等。
如是类推：'能断除一切贫穷故如毗沙门，能成就一切义利故如如意宝王，能圆满一切意愿故如贤瓶，于降伏烦恼怨敌时如短矛，能遮蔽非理作意故如铠甲，能令烦恼头颅坠落故如利剑，能砍断烦恼之树故如斧头，能护佑远离一切损害故如兵器，能从轮回水中救出上岸故如舟筏，能吹散一切障蔽覆盖根本故如风轮，摄集一切菩萨行愿故如总说，于天人阿修罗世间如塔庙。善男子，如是菩提心具足如是功德，及其他无量功德差别。'
凡夫亦能生起菩提心，此非仅是言说而已。云何得知？从见到诸多经典中，且如《圣无垢称经》中所说：'忆念等同须弥山的我见，生起菩提心，由此生起诸佛法。'
《宝箧经》中亦云：'凡夫亦可称为菩萨。'如文殊所说：'譬如迦陵频伽鸟雏，虽住在蛋壳之中，未破壳而出，也能发出迦陵频伽之声。'

།འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་བརྟོལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ འབྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་སས་བར་མཐོངས་ཕྱེ་ནས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་དད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདའ་བར་འདོད་ནས།དེས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། དེ་ཡུན་རིང་པོས་ལམ་རིང་པོར་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཕྱིན་པ་ལས། དེ་དེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བཟློག་ནས་དཔག་ཚད་ཁྲིར་དེད་དེ་ ཕྱིར་ཕུལ་ན་སྐྱེས་བུ་དེས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་འདའ་བའམ་བསྐལ་པ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་ཀྱང་འདའ་བར་ནུས་སམ་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འཛིན་མི་ཀློག་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་དཔྱོད ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ལ།གཞན་དག་ཀྱང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ནས། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ནི་། དེ་ནི་དེས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ནས་སླར་དྲངས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི།མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་སྣང་ན། མོས་པ་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ པར་བརྗོད་ཅིང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་གྲངས་མེད་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ། ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པའི་མུར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བསྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ནན་ཏན་ཚར་ཕྱིན་པ།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ གྲུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་དོ།།ཅི་སྟེ་འདི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་ས་འདི་ལ་མི་འདོད། འདིར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་།མོས་པས་སྤྱོད་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ཡང་ཅི་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སུའི་ལགས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ གང་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་འཁྲུགས་པའོ།།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་འཁྲུགས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའོ།

文殊师利，如是菩萨虽住于无明蛋壳之中，未破我见，未出三界，然发出佛音，即是空性、无相、无愿之音。
于说示诸法无生中亦云：菩萨胜慧见王子开天窗后，其命终已堕入大地狱中，此乃因不信空性且对说空性者生嗔恨故。
于决定不决定印经中亦云：何为如牛车行之菩萨？譬如有人欲越过如五佛刹微尘数之世界，乘牛车入道，经长时远行百由旬后，为大风轮所阻，退后万由旬。
彼人以牛车能否越过彼等世界，或于不可说不可说劫中，能否越过一世界耶？答曰：世尊，不能。
世尊告曰：如是若有人发菩提心而不受持不读诵大乘，依止声闻乘者，与彼等共处，读诵声闻乘，诵习、思维、通达，并令他人读诵乃至通达者，
彼即成钝慧，从无上智慧道中退转。此菩萨由修习菩提心所生之慧根与慧眼亦成钝劣而退失，此即如牛车行之菩萨。
是故如是彼等于空性之信解及于大乘之欢喜，于未圆满胜解行时亦可见，何况于最胜解行之菩萨。
如宝云经中说彼已超越一切凡夫行及邪行，以无量三昧、陀罗尼、解脱、神通、明咒而游戏，
于无边法欢喜信解，无所执著，乃至后际劫末际，无分别而任运成就，以欢喜力得见光明，于无量百千俱胝那由他劫中入大乘，圆满种种修习，圆满利他精进，
成就福慧资粮，具足百千前行圆满。
若此是权说，为何其他发菩提心者不许在此地？仅凭欲许即成权说之差别相亦不可得。
由说大胜解行法性中，亦可知有中小胜解行之相。
复次如来秘密经中云：世尊，谁发菩提心？大王，谁之增上意乐不动。白言：世尊，谁之增上意乐不动？告曰：大王，谁生大悲心。

།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནམ་བདག་བདེ་བ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཞན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལ་གནས་ པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐྱོ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་དང་སྐྱབས་མེད་པ་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ།།དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་དཀོན་ནོ།།དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ངས་ སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ།འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། གཡོ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་ན་དགེ་བ་སྣ་འགའ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ སོ།།ཇི་སྐད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ལང་རྫིར་གྱུར་པས་བ་གུ་ལའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀློག་གི་སྒྲོན་ མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ཐག་པར་གྱུར་པས་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཕུལ་ཏེ།དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱི་སྤྲང་པོར་གྱུར་པས་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཕུལ་ ཏེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུབ་དཀའ་ཤིང་ཐུན་དུ་གྱུར་པས་སོ་ཤིང་ཕུལ་ཏེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སྐྱུ་རུར་ཅིག་ཕུལ་ནས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

祈问：'世尊，对谁生起大悲心？'世尊回答道：'大王，对一切众生生起永不舍弃之心。'
祈问：'世尊，如何是不舍弃一切众生？'回答道：'大王，即是舍弃自身安乐。'若问此言何意，为令执著仅以菩提心为足者生起对悲心的欢喜而说此语。
譬如说'若无瑜伽者，彼等非于如来教法中出家'。同样，此处应知是贬低其他菩提心，而非说菩提心不以其他方式生起。
如《十法经》中说：'善男子，于此若有住种姓菩萨未发菩提心，由如来或如来声闻劝导令生厌离，令正持守而发无上正等正觉心，此为第一菩提心胜解因。'
闻说圆满菩提或菩提心功德后，发起无上正等正觉心，此为第二因。
见到无怙、无依、无援众生后，安住悲心而发无上正等正觉心，此为第三因。
见到如来一切相好圆满后生起欢喜而发无上正等正觉心，此为第四因。
彼菩提心有二种：愿菩提心与行菩提心。如《华严经》中说：'善男子，若有众生愿求无上正等正觉者，于众生界中稀有；较此更为稀有者，是为趣向无上正等正觉之众生。'
其中，愿菩提心是由'我当成佛'之愿心所生。如《圣勇猛经》中说：'即使以虚伪心发菩提心亦说为成佛之因，何况以些许善行而发心。'
如《贤劫经》中说：'于如来妙音佛时，如来星王为牧牛人时，供养婆句罗花而初发菩提心。'
如是于如来读诵灯佛时，如来名称远闻为织工时，供养布条而初发菩提心。
如是于如来无量光佛时，如来放光者为城中乞丐时，供养草灯而初发菩提心。
于如来降伏依止佛时，如来难调为樵夫时，供养齿木而初发菩提心。
于如来文殊称佛时，如来功德胜幢为医王时，供养一枚余甘子而初发菩提心等。

།དེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱོད་པ་ དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་། གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་དབུལ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ ལ་འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།འདི་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕན་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ བྱ་བ་མང་བྱེད་པ་མང་སྟེ།ཉིན་མཚན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་དད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོན་པ།འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་སད་ཀྱང་རུང་ཟ་ཡང་རུང་འཐུང་ཡང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་སྟེ་སྒོམས་ཤིག་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གཞལ་ཏེ་རྩིས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་ནས། ནམ་མཁའ་ དང་འདྲ་བ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཚུངས་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་ཕུལ་ཅིག་།ཕུལ་ནས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ལ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས།ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལན་དུ་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དབང་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ལ་བྲི་བའམ།གང་བར་མི་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་དམིགས་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བར་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་པར་འགྱུར་ན། གང་དེ་ལྟར་མང་དུ་ བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པར་དེ་ལས་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་། དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།

即便是那些远离菩提心行的人，也不应轻视他们，因为他们也能产生无量轮回安乐。如同在《圣弥勒解脱经》中所说：'善男子，譬如金刚宝虽然破碎，也能胜过一切殊胜金饰，且不舍金刚宝之名，能遣除一切贫穷。善男子，同样，发起一切智心的金刚宝虽然远离精进，也能胜过声闻缘觉功德的金饰，且不舍菩萨之名，能遣除轮回的贫穷。'
从此也应知晓，即使不具足行为，菩提心也能带来利益。如在《教诫国王经》中说：'大王，你事务繁多，日日夜夜不能于一切时处修学布施波罗蜜乃至般若波罗蜜。因此，大王，你应当对圆满菩提生起欲求、信心、追求和愿望。无论行走、站立、坐卧、醒觉、饮食，都应当经常忆念、受持、修习。'
应当随喜一切诸佛菩萨、圣声闻缘觉及凡夫，以及自己过去、未来、现在的一切善根。应当以最胜随喜，乃至如虚空、涅槃般随喜。随喜后，应当供养一切诸佛菩萨、圣声闻缘觉。供养后，应当与一切众生共享。
然后，为使一切众生获得一切智，圆满一切佛法，应当每日三时将功德回向无上正等正觉。大王，如果你这样行持，既能治理国政，又不失王者之事，还能圆满菩提资粮。
在该经中也说明了其果报：'大王，由于你发起圆满菩提心的善根业之果报，多生转生天界，多生转生人间。虽然在天人中多为主尊，但你的圆满菩提心善根之业仍不见减少或圆满。'
如是类推，大王，即使仅仅一个无上正等正觉菩提心，以度脱一切众生为所缘，以解脱一切众生为所缘，以救护一切众生为所缘，以令一切众生超越痛苦为所缘，都能积累无量无数善根，更何况多行之人。
这种菩提心也是从见到色身而生起的，如前世因缘中所说。如是，应当了知这是愿菩提心。

།ཅ་སར་མ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་ པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ས་དང་པོ་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ ལ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ལས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་ཅི་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་དུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།།ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ ཅན་གྱིས་ཞུས་པར།སེར་སྣས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་ལ་ཆགས་པའང་མེད་ན། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མགོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་སར་མ་ཆུད་པ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པར་སྣང་ངོ་། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེར་ཡང་གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བའམ། དགག་པའི་ངག་གིས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བསླབ་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་གཉིས་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ན་བསླབ་པ་གཞན་བསྲུང་མ་ནུས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ ལས།སྦྱིན་པའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟུལ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལྷོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་གཞན་ལ་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཅི་ནུས་ཅི་འོས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།སྡོམ་པ་འདི་ནི་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པ་ལའང་འགྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤཱ་ རིའི་བུ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལུང་ནོད་པ་ ཐམས་ཅད་དང་།སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱ་སྟེ་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མ་ལ་བསླུས་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའམ་ དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་མི་དགོས་པར་དགའ་བ་དང་གུས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བསླབ་པ་འདིའི་ནང་ནས། བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ ན་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒོམས་ནས། སྡོམ་པ་དང་བདག་གི་སྟོབས་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་བླང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།

对于未入地者是否也有菩萨戒的约束力这一问题，应当了知是有的。因为《虚空藏经》中说为了获得利养恭敬而成为根本堕落。《十地经》中说，在初地时，除了想着'我要给予这些众生一切资具'之外，不希求从任何人得到任何恭敬。
同样也说，以不动之法安住于欢喜地。又说确定为如来种性并且深入趣向圆满菩提。《虚空藏经》中也说：'连声闻乘都没有，何况大乘？'同样，《圣勇猛请问经》中说：'对于被悭吝所缠缚者也制定学处，在欢喜地中远离我想，连对自身都无执著，何况会执著一切资具？'
同样也说布施头等。如是等等，在诸经中可见对未入地者制定学处。凡是针对菩萨而宣说的，若不适合修习或有遮止语，初学菩萨则不应学习。若无此二者，则应学习一切。
对此，若行持一学处时不能守护其他学处也不成过失。如《圣无尽慧所说经》中广说：'布施时对持戒放松，舍弃等等。'对此不应放逸，也不是不修其余，而是如《十地经》中所说：'随力随分如实修行。'
此戒女人烦恼微小且心向菩提者也能成就。因为在《菩萨别解脱经》中说：'舍利子，具足四法即是菩萨谛语者'等，'舍利子，此中善男子或善女人发起无上正等正觉心已，为求善法而精进安住。'
由此开始，一切受持教法和守持戒律，都应从熟习菩萨学处、具戒者处获得。如是行持，则若违犯学处会生起欺骗上师的畏惧感，或者不需督促而以欢喜恭敬心成就。
因此，诸菩萨于如来前，欲成就此学处中任何学处者，应当如实受持。如是，此乃戒律之共同法。
或者，若无如是善知识，则观想十方诸佛菩萨在前，结合戒律和自身能力而受持。若非如此，则成欺骗一切佛菩萨及有天人之世间。

།གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས། ཆུང་ཟད་ཅིག་བསམས་ནས་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་ལ། དམ་བཅས་ནས་མི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་ན།འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དམ་བཅས་ནས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལོག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའོ།།གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སེམས་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོས་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སང་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཡལ་བར་དོར་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་སྦྱར་ནས་དེས་ སྐྱེ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་ཐོབ་པས་འཕྱ་ཞིང་སླར་འདོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་ཕྱུང་ལ།མང་དུ་ཐོས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་ སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་དེ། གང་དག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ནོ།།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།།ཞེས་ཚིག་སྨྲས་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའི་སེམས་ཅན་སླུ་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ་།།དེ་བས་ན་རང་གི་མཐུ་དང་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་གང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཐ་ན་དགེ་བའི་ལས་ ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྲུང་ལ།འོན་ཀྱང་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྟེ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་འཆོས་པ་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཇིག་ རྟེན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།དེ་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་བལྟ་ བར་བྱའོ།

正如《正法念处经》中所说：'思虑一点而不布施者将转生为饿鬼，发誓后而不布施者将堕入地狱。'更何况发誓要成就一切众生无上利益而不实践呢？
因此，《正法集经》中也说：'善男子，菩萨应当以诚实为重。善男子，说真实即是说正法。善男子，何为真实？菩萨发无上正等正觉心后，即使为了生命也不舍弃此心，且不欺骗众生，这就是菩萨的真实。若菩萨发无上正等正觉心后，后来舍弃此心，并欺骗众生，这就是菩萨最下等的妄语。'
《圣海慧经》中也说：'海慧，譬如国王或大臣邀请城中所有人明日赴宴，之后却置之不理，不供饮食，欺骗了所有人群。他们因未得饮食而讥讽离去。海慧，同样地，菩萨为度未度者、解脱未解脱者、安慰未安慰者、令未涅槃者得涅槃而给予众生希望，却不精进于多闻及其他善法、菩提分法，这样的菩萨所作与所说不符，是在欺骗包括天人在内的世间。见此情形，昔见过佛的天人们会讥讽、嘲笑、呵责说：能完成所发布施誓言的施主确实稀有。'
'海慧，因此菩萨不应说出欺骗天、人、阿修罗等世间的言语。海慧，再者，若有人向菩萨请求法义，菩萨说：我将使你获得此法义。那么菩萨宁可舍弃身体，也不应欺骗众生。'
因此，应当根据自己的能力，即使只是一个善根也要真实受持并守护。如《圣地藏经》中所说：'以此十善道可成佛，若有人终其一生连一善业道也不守护，却说：我是大乘者，我求无上正等正觉。这种人是极为虚伪的大妄语者，在一切佛世尊面前欺骗世间，是断见论者。此人将在愚痴中死去，堕入邪道。'
应当在力所能及的时间内真实受持善法而安住，这在《药师琉璃光王经》中可以看到。

།སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་ཁུར་ཁྱེར་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་སྨོས་ལ། ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་ཚེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དེས་འདི་སྐད་ཅེས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་ནས།།དེ་དག་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ལས་དགྲོལ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་གལ་ཏེ་ཡང་། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་བར་དུ། ། ཐ་བའི་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣ་ཡང་། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་མི་བྱའོ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་སྤྱད། །སྡིག་པའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་ངེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་འདིར་བྱང ཆུབ་རིངས་ཚུལ་དུ།།འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སྦྱང་བར་བགྱི། །ཕྱོགས་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་གི་མིང་ནི་ གྲགས་པར་བགྱི།།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གིས་སྦྱང་། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བགྱི། །མི་དགེའི་ལས་ནི་སྤྱད་མི་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ འབྱུང་བའི་དོགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ།མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྨོན་ལམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བདག་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་མ་ བྱུང་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་།གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པའི་མཆོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆུང་མ་དང་ བུ་དང་བུ་མོ་ལ་དེ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་རེ་ཞིག་གཞག་གོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་སྤོང་བ་དང་།ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་ལྟུང་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དོ།

那些听闻如是的大士，以智慧了知菩萨行之艰难，欢喜担负起救护一切众生离苦的重担，应当作礼拜供养、忏悔罪业、随喜功德、劝请诸佛、祈请住世、回向菩提，并向善知识祈请。随顺其言或自己宣说：'请上师垂念，我名为某某'，如同《文殊佛刹功德庄严经》中所说，世尊圣文殊往昔宿世因缘中，以行愿发菩提心，我亦如是发心。
其言曰：'无始轮回中，乃至最后际，为利诸有情，行无量妙行。于世间怙主前，发无上菩提心，摄受一切众，解脱贫穷苦。从今日以后，若我生贪心，即是欺诳于，十方一切佛。直至证菩提，恶心与害心，嫉妒及悭吝，从今永不生。我当修梵行，永断诸恶欲，持戒及律仪，随学诸如来。
我于此不愿，速证于菩提，乃至最后际，为一众生行。无量不思议，净修诸佛土，遍于十方界，令我名普闻。身业及语业，一切我当净，意业亦当净，不造诸不善。'
于此，不应担心受持此戒会在他世产生过失，因为此经中明显有不退转誓愿。其中说道：'如同不动如来往昔为菩萨时说此言：若我于一切生中不出家，即是欺诳一切诸佛。舍利子，应当随学不动菩萨。舍利子，若如是学，菩萨摩诃萨于一切生中必定出家，不论是否有如来出世，必定从在家处出离。何以故？舍利子，从在家处出离，是诸菩萨最胜获得。'
如是类推，'于妻子女女，彼不生贪著'等如是所说。至于如何在此生中不生过失，将在后文解说，故暂且搁置。如是正受戒已，对于何者称为过失之相，应当自己观察并断除，对于似犯非犯不生迷惑，故说总的过失之相。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་།ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གཡོ་མེད་པར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མི་ཚོལ་བ་དང་། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མི་འབད་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང་།དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆུང་ངུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡལ་བར་བོར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རང་གི་ནུས་པའི་ ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ།དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ནུས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ ཏེ།དེ་ནི་བསམ་མི་དགོས་པར་སྤྱིར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་མདོར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །ཡང་མདོར་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཅི་ནུས་པར་རིགས་པ་དང་མ་རིགས་པ་མ་བརྟགས་པར་རྩོམ་པའམ་རྟོག་པའམ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་ཏེ་གར་འོས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན། ཐ་ན་གདོལ་པའི་བྲན་གྱིས་དཔྱས་ན་ ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། བྱམས་པ་རྒྱུ་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྤོབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལ་སྤོབས་པ་ དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ ཡིན་ཏེ་འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་བཞིས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བྱམས་པ་གང་ལ་ལ་རྒྱུ་འདི་བཞིས་སྤོབས་སམ། སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པར་ འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་སུ་སྤོབས་པ་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་ བ་དང་གང་ཟག་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་ཕྱིར་།དེ་དག་ལ་རི་མོ་མི་བྱེད་ན། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ གང་ཞིག་གོམས་པའི་དོན་དུ་འདི་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ།བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

菩萨为了平息一切众生现在和未来的痛苦与不悦，为了生起现在和未来的安乐与喜悦，
如果不以坚定不移的身语意精进努力，不寻求其因缘，不致力于对治其障碍，不以小苦和小不悦来对治大苦和大不悦，为了成就大义而不舍弃小义，
即使一刹那的懈怠也是有过失的。
简而言之，对于超出自己能力范围的事情没有过失，因为究竟而言对此没有制定学处。
对于其他情况则应该视为本性即有过失。
如果对超出自己能力范围的事情勉强为之，就会成为过失。这无需考虑，普遍包含在忏悔罪过之中，由此得以解脱。
这些简而言之就是菩萨学处的纲要，详细内容可以无量无边劫来解说。
又简而言之，菩萨的过失有两种：不观察自己能力所及而妄加开始或思考或置之不理，这是有过失的。
经过观察后违背适宜之处，乃至被旃陀罗奴仆嘲笑，也是有过失的。
这从何处得知？从《劝发胜意乐经》中得知：由四种因缘，应当了知是诸佛所说的辩才。
何为四种？慈氏，此中辩才具有意义而非无意义，具有正法而非非法，能减少烦恼而非增长烦恼，显示涅槃功德利益而非显示轮回功德利益，这就是四种。
同样类推，慈氏，凡是由这四种因缘而有辩才或将有辩才者，具信的善男子善女人应当生起佛想。
应当生起导师想而听闻正法。
为什么呢？慈氏，凡是善说，皆是佛说。
慈氏，若有人舍弃这些辩才，说'这不是佛说'，并因嗔恨而不恭敬彼等人，此人将舍弃一切佛说辩才。
由舍弃正法，将因与贫乏正法相应的业而堕入恶趣。
又若有人为了修习而想要了知这些，应当为了学习这《学处集要》的行持门而精进，因为精进于学处有极大果报。

།རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ གང་གིས་།གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས། སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ་དབུལ་བ་ཕུལ་ལ་དེ་ལྟར་འབུལ་བས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དབུལ་ བ་ཕུལ་བ་བས།འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་གིས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པར་འདོད་ན། དེས་མ་བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ ལས་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ ཅག་གིས་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལེན་པ་དང་།འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཤ་ལས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྲང་ལྔ་ལྔ་སེན་མོས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྲོག་དང་དབྲལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་སྐད་ སྨྲ་བས་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།ཐ་ན་སྐྲག་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ཞུམ་པ་མེད་གང་བ་མེད་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ། ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། འཇམ་དཔལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དཔའ་བ། བཟོད་པ་ལ་དཔའ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་དཔའ་བ། བསམ་གཏན་ལ་དཔའ་བ། ཤེས་རབ་ལ་དཔའ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དཔའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེ་གསོད་པའི་མི་དེ་དག་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་སྐྱེད་ན།འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚངས་པ་དང་མཚུངས་པ། དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བསླབ་པ་ལ་གུས་ པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ། །གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་དད་སེམས་མཆོད་བྱས་པས་། །གང་གིས་ དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཇིག་པའི་ཚེ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འགག་པ་ན། །ཉིན་ཞག་དུས་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་བཟུང་བ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་མདོ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་གསུངས་ཏེ།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་འདི་མདོ་སྡེ་དོ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

从《极为寂静的决定神变经》中说道：'文殊，假如有人以恒河沙数那么多的如意宝王珍宝，分别供养恒河沙数那么多的佛陀，每一尊佛都供养恒河沙数那么多的佛土，如此供养经过恒河沙数那么多的劫。文殊，相比之下，若有其他菩萨听闻如是法要后，独自前往一处，如是思维：我当学习如是法要，即便尚未修学，所生福德也远远超胜前者。菩萨布施如意宝王所生福德，远不及此。'如是所说。
因此，见到如是功德利益的菩萨应当决定不退转。同经中说：'文殊，譬如三千大千世界中微尘数那么多的众生，每一众生都成为统领阎浮提的国王。所有这些国王都说：凡是受持、执持、读诵、通达大乘者，我们每日都要用指甲割取他五两肉，以此方式夺其性命。文殊，若有菩萨闻此言而不惊不怖不畏，乃至不生一念怖畏，无有退缩、无有怯懦、无有疑虑，反而更加精进受持正法，勤于读诵修习，文殊，此菩萨即名为勇于布施的菩萨、勇于持戒的菩萨、勇于忍辱的菩萨、勇于精进的菩萨、勇于禅定的菩萨、勇于智慧的菩萨、勇于三昧的菩萨。'
文殊，若是此菩萨对那些欲杀害他的人不生嗔恨、恶意与瞋恚心，文殊，此菩萨即与梵天无异，与帝释无异，是不动摇者。如是所说。
由此可知，于现今时期恭敬修学，其果报异熟尤为广大。如《月灯经》中说：'于恒河沙数劫中，供养千万亿佛陀，以信心供养伞盖、幢幡、灯鬘及饮食。若于正法将灭时，如来教法将断绝时，持守一日一夜的学处，所生福德胜过前者。'如是所说。因此应当恭敬学处。
世尊于诸经中宣说菩萨学处。如《圣宝云经》中说：'善男子，云何菩萨为菩萨学处所摄持？此中菩萨如是思维：仅以别解脱戒，我不能证得无上正等正觉，然如来于诸经中所制定的菩萨行为与菩萨学处，我当修学。'如是广说。

།དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། བདག་ལྟ་བུ་བློ་ཞན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ན་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་རིགས་ཤེ་ན། །གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ། །གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིར་རིག་བྱ། །གནད་ཀྱི་གནས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང བ་དང་།།དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གློད་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར།སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་བཟུང་བ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛིན་ཅིང་གནས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདས་ནས། ཐ་ན་འདུག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅིག་སྐྱེས་ན་ཡང་། དེ་ལ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།བདག་འདི་ལྟར་འདུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་སྐུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་གང་དག་དང་ལྡན་ན་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་མཚམས་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་ནས་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་མི་བསྐྱེད་ན་ལྷའི་བུ་འདི་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་པོའོ།།བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བར་མ་དོར་སེར་སྣའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་ པའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བར་མ་དོར་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བར་མ་དོར་ལྟ་ བར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་མ་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་བཞི་པའོ།།སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མི་འདུག་ཅིང་རྒྱུན་མི་ གཅོད་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་།།དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཏང་བ་དང་བསྲུང་བ་དང་དག་པ་དང་སྤེལ་བ་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་བསྒོམ་ པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བསྒོམ་མོ།།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །རུལ་པར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་དང་། །སྲོག་ཀྱང་གཡོ་བ་དབང་མེད་ཅིང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་ལ། །བྱིས་པ་འདི་དག་ཆགས་པས་ན། །ཤིན་ཏུ་ མ་རུངས་ལས་བྱས་ཏེ།།སྡིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དང་། །མི་མཁས་འཆི་བདག་བཞོན་པས་སོང་། །དེ་དག་མི་བཟད་སེམས་དམྱལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་རྩོད་ འགྱུར་བ་།།དེ་ཡི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟས་གང་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་སྤོངས། །སྲེད་པ་སྤངས་བ་བྱས་ན་གཟུངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་ལེན་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ ན་གཞག་པ་དེ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ་།།གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའོ།

如此广泛宣说之后，像我这样智慧浅薄者难以理解菩萨戒，那么对此如何了知菩萨种姓呢？为了不犯堕罪，应当了知这些关要之处。那些关要之处是什么呢？即是：将自己的身体、受用以及三世所生的善业，布施给一切众生，并守护、清净、增长。这是菩萨戒的总摄。对此，菩萨们若放松修持则会犯堕，如《菩萨别解脱经》中所说：菩萨为一切众生而持守能尽苦之道，菩萨持守安住经过亿劫之后，乃至仅仅以安坐而生起一个求乐之心，对此菩萨也应当如是发心：'我如此安坐是对一切众生的轻视。'
《律藏清净经》中，文殊师利说道：'天子，具足何等无间罪，菩萨能迅速现证无上正等正觉？无间罪有五种，是哪五种呢？天子，若菩萨以增上意乐发起无上正等正觉心后，中途不发声闻、缘觉地之心，天子，这是第一无间罪。发心舍弃一切所有，中途不与悭吝心俱住，天子，这是第二无间罪。发心'我当救护一切众生'后，中途不生怯弱，天子，这是第三无间罪。发心'应通达一切法无生无灭'后，中途不堕入见解之中，天子，这是第四无间罪。发心'以一刹那相应般若现证一切法'后，在未获得一切智之前中途不停止且不断绝，天子，这是第五无间罪。'
因此，应当相应地修持不断地布施身体、受用和福德，以及守护、清净和增长。其中，首先为了布施，应当通过修习执著的过患来生起离贪，也应当修习布施的功德。如《月灯经》中所说：'此腐烂之身，及无常命根，如梦如幻化，愚者对此贪，造作极恶业，为罪业所控，无智死主乘，彼等趋恶趣。'如是所说。
如是《无量门修行陀罗尼》中亦云：'某些众生起诤讼，其根本即是执著，是故应断诸贪著，断除贪著得总持。'《菩萨别解脱经》中亦云：'舍利子，复次，菩萨于一切法生他想，不取任何事物。为何如此？因为取即是怖畏。'《勇猛请问经》中亦云：'已施之物不应守护，置于家中者应当守护；已施之物能尽有，置于家中者令有增长。'

།གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ འཇིགས་པ་མེད་པའོ།།གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ ཟད་པར་གྱུར་པའོ་།།གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་ཀུན་བསྲུང་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ འགྱུར་བའོ།།གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་སོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་སོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་བྱིས་ པའི་སྐྱེ་བོས་བསྔགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།གལ་ཏེ་དེས་བུ་ལ་ལྷག་པར་སྡུག་པ་བསྐྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ན་དེས་སྤྱོ་བ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་སྤྱོ་བར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་སྙོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་ སེམས་མི་སྙོམས་པའི་མ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་ལྡོག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྤྱོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་རང་གི་སེམས་ ལ་སྤྱོས་ནས།བུ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་སྟེ། བདག་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཡིན་ན། གང་བདག་གིས་དེའི་དོན་དུ་བུ་དེ་ལ་ནི་ལྷག་པར་སྡུག་པ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་ བར་འགྱུར་རོ།།བདག་གིས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་སྲོག་ལ་ཡང་བག་མེད་དེ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས། འདི་ནི་བདག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ་སྙམ་དུ་ འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དེས་བུ་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་བུ་དེ་ལ་སྡུག་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་ཕངས་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ཡང་གུད་ནས་འོངས་ལ་བདག་ཀྱང་གུད་ནས་འོངས་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་བདག་གི་བུར་གྱུར་ལ་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ནི་བདག་གིའམ་གཞན་གྱིའམ་སུའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ་ སྙམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་བདག་གི་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གཡོ་དང་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་ སློབ་པ་འོངས་ལ།དངོས་པོ་ཞིག་བསླངས་པ་ལས། གལ་ཏེ་དེས་དངོས་པོ་མ་བཏང་ན། དེས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་བཏང་ཡང་རུང་མ་བཏང་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་ནི་དངོས་པོ་འདི་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཆི་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ དངོས་པོ་འདིས་བདག་འདོར།བདག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་འདི་འདོར་གྱིས། དངོས་པོ་འདི་བཏང་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང་། སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱའོ། །འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་བདག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཀུན་ནས་ཟིན་ཏེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་ བདག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ།

已施舍的就是完全不执著的。放置在家中的就是有执著的。已施舍的就是无畏的。放置在家中的就是有畏惧的。已施舍的就是显示菩提道的。放置在家中的就是显示魔道的。已施舍的就是无尽的。放置在家中的就是会耗尽的。已施舍的就是快乐的。放置在家中的就是因需要守护而痛苦的。已施舍的就是能断除烦恼的。放置在家中的就是增长烦恼的。已施舍的就是能获大受用的。放置在家中的就是不能获大受用的。已施舍的就是圣者之业。放置在家中的就是凡夫之业。已施舍的就是为诸佛所赞叹的。放置在家中的就是为凡夫所赞叹的。
如果对儿子生起特别的爱执而对其他众生不如是，则应以三种厌离来厌离自心。何为三种？菩提是心平等的菩萨所得，非心不平等者所得。菩提是正确修行的菩萨所得，非颠倒修行者所得。菩提是无分别行持的菩萨所得，非分别行持者所得。以此三种厌离来厌离自心后，
应对该儿子生起不喜爱想：'这是不可爱的。若是我心所爱，我为此对儿子生起特别爱执而对其他众生不如是，则违背佛陀所说学处。我因此损害善根，对生命也放逸而造损害，这是对我有害的。我因此行持与菩提道不相顺的道路，这是与我作对的。'应生起这三种想。
以该儿子为缘，如何如何对儿子具有爱执之心，即应如是如是对一切众生生起慈心，如爱惜自己一样生起慈心，应如是如是生起此心。
也应如是如理观察：'此人从他处来，我亦从他处来，一切众生往昔皆曾为我子，我亦曾为一切众生之子，此中无我所或他所或任何众生。'
居士，如是菩萨对任何事物都不应执著为我所，不应贪著，不应有诡诈和贪欲的随眠。居士，若有学法的菩萨来到居士家中，乞求某物，若其不予，则应如是思维：'此物无论给与不给，我必定与此物分离，不愿也会死亡，此物会舍弃我，我也会舍弃此物。应布施此物而生欢喜，取其精华而趣向死亡。若舍此物，我临终时心不会执著，因此我临终时会生起欢喜、极喜、欣悦和无悔。'应如是决定思维。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་། དངོས་པོ་དེ་གཏོང་མ་ནུས་ན་དེས་སློང་བ་ལ་ཀུན་གོ་བར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་ གོ་བར་བྱ་སྟེ།བདག་ནི་ད་དུང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལས་དང་པོ་བ་དང་བདག་ནི་མ་གཏོང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་བདག་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ ལགས་ཀྱི་།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བཟོད་པར་མཛད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་སློང་བ་ལ་ཀུན་གོ་བར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སློང་བ་ལ་ཀུན་གོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མ་དད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སློང་བ་མ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་གཞན་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ པར་ཟད་ཀྱི།སེར་སྣའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྨོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཡོ་མེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སེར་སྣ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་དང་ཕྲ་མ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པའོ་། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ ཆོས་ཅན་ནོ།།ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པའོ་། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཟས་དང་གོས་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལག་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། རྐང་པ་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་དང་།སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། བུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ བ་དང་།བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་གང་ལ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་གཏོང་བའི་བློ་མི་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དེ་བསྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ལ་སྤང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་སློང་བ་དེ་དག་གིས་བསླངས་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཡོག་དེ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ།།རྒྱལ་སྲིད་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ རུང་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ ཅན་གང་དང་གང་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ནོ།།ཡོད་དེ་ཡོད་ན་ལག་པ་འདོད་པ་ལ་ལག་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྐང་པ་འདོད་པ་ལ་རྐང་པ། མིག་འདོད་པ་ལ་མིག་སྦྱིན་ནོ།

即使这样想，如果不能施舍那个物品，应当以三种方式向乞求者表明：'我现在能力微弱，善根尚未成熟，是大乘的初学者，我被吝啬心所控制，我执着于我见，住于我执和我所执。请圣者原谅，不要忧伤。我将尽力满足您和一切众生的愿望。我将如此修行。我将如此精进。'居士应当以这三种方式向乞求者表明。
这种向乞求者表明的做法，是为了避免对菩萨不生信心或对向菩萨乞求者不生信心等过失而说的，并非是说没有吝啬的过失。世尊对菩萨们如此呵责。如在《菩萨别解脱经》中说：'舍利子，菩萨们没有这四种法。哪四种？菩萨们没有虚伪，菩萨们没有吝啬，菩萨们没有嫉妒和离间，菩萨们没有对于证得无上正等正觉而生起怯弱之心。'
舍利子，若有人具有这四法，智者应当了知：'唉！此人是伪装者。唉！此人是谄媚者。唉！此人是退失法者。唉！此人是具烦恼法者。唉！此人是贪著世间利养者。唉！此人是过分追求饮食衣服者。'舍利子，如是菩萨们是勇敢的，他们能施舍手臂、脚、鼻子、头颅、肢体、儿子、女儿、妻子、喜乐、财富、安乐、房屋、住处、国土、珍宝以及一切所有。
如在《无爱子所问经》中也说：'对于任何物品，若不生起施舍之心、不入施舍之意，则不应积聚该物品。对于任何执著，若不生起舍弃之心，则不应执取。若乞求者索要时会生起施舍之心的仆人，不应蓄养。不应执取王位。不应储存那些受用和珍宝。对于任何会使菩萨生起不舍之心的物品，乃至任何财物都不应储存。'
善男子，菩萨摩诃萨应当如是发心：'我连这个身体都已经布施给一切众生了，何况外在的物品。任何众生需要什么，我就布施什么。如果有人需要手臂就布施手臂，需要脚就布施脚，需要眼睛就布施眼睛。'

།ཤ་འདོད་པ་ལ་ཤ། །ཁྲག་འདོད་པ་ལ་ཁྲག། །རྐང་འདོད་པ་ལ་རྐང་། ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་།མགོ་འདོད་པ་ལ་མགོ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱན་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་ཚོང་དུས་དང་བྲན་ཕོ་སྨོས་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་གཡོག་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་གང་དང་གང་གིས་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་བ། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ཡོད་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཅི་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས། བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། རྩིའི་སྡོང་པོ་ནི་རྩ་བ་ནས་བླངས་ཀྱང་རུང་། སྡོང་པོ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང་། ཡལ་ག་ལས་བླངས་ཀྱང རུང་།ཤུན་ལྤགས་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང་། ལོ་མ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྙིང་པོ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་བདག་རྩ་བ་ནས་བླངས་སོ། །བདག་གི་རྩ་བ་ནས་བླངས་སོ། །བདག་གི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བླངས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་ འབྱུང་མོད་ཀྱི།རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་འདི་ལ་རྩིའི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ གང་དང་གང་དག་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཁྱེར་ཏེ།ལག་པ་འདོད་ན་ལག་པ་རྐང་པ་འདོད་ན་རྐང་པ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལུས་འདི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེངས་པར་ བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཁོག་པའི་ལུས་འདི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་བས། ལུས སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

对想要肉的给予肉，对想要血的给予血，对想要腿的给予腿，对想要肢体和支节的给予肢体和支节，对想要头的完全给予头。至于外在的事物，即：财物、谷物、金、银、珍宝、装饰品、马、大象、车乘、坐骑、村庄、城市、城镇、地区、王权、领地、王宫眷属、领地、集市、男仆、工人、以乳酪为生者、儿子、女儿和仆人等更不用说。
任何众生需要什么，就给予那些众生所需之物。想着'以此摄受众生，我将获得证悟之法'，为了利益众生、怜悯众生、慈爱众生，无有悔恨、不生忧愁、不求果报而行布施。无执著地布施。
同样，善男子，譬如药树，无论是从根部取用，从树干取用，从枝条取用，从树皮取用，从树叶取用，从花果及精华取用，它都不会想'我被从根部取走了，我的根部被取走了，乃至我的精华被取走了'，虽无分别念，却能治愈上中下等众生的疾病。
善男子，同样地，菩萨摩诃萨也应对由四大种所成的此身生起如药树般的想法，任何众生需要什么就取去什么，想要手就取手，想要脚就取脚，如前所说。
在《圣无尽慧经》中也说：我应让此身成为一切众生所需之用，譬如地界、水界、火界、风界这四大种以种种门、种种分类、种种所缘、种种资具、种种受用供众生享用，同样地，我也应以种种门、种种分类、种种所缘、种种资具、种种受用，让此四大所成之身广泛地养育一切众生。
见到此义利，虽观察身体的痛苦，但为了观照众生，即使身体痛苦也不会生起厌离。

། །། བམ་པོ་གཉིས་པ། བདག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་ནི། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས སོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་བ་ནི་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་དང་།བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འགྲོ་བ་དང་།བདག་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་མཛའ་བོ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་ དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་དང་།བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་བདག་ཉིད་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སེམས་མཉམ པར་བསྒྲུབ་པ་དང་།བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་སུ་མཐོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་མོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ འདྲ་བར་བྱས་པ་དང་།བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་སྔོན་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་ སྐྱོང་བ་དང་།བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ པ་དང་།བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་།སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཕ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་གཡོག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན།སློང་བ་དག་ལ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་། ས་ལ་སྟན་འདིང་བའི་སྟན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ས་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ།བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྦྱར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་དུ་བླང་བ་ལ་བརྟན་ཞིང་སྲན་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལེགས་པར་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པས་ཡིན་ནོ།

第二品。舍弃自身受用及福德，出自《圣金刚幢经》。如是菩萨将自身布施与一切众生，即以一切善根利益而以善根思维一切众生，如同灯火般安住于一切众生，如同安乐般加持一切众生，如同法源般摄受一切众生，如同光明般随顺一切众生，自身成为一切众生之基础，自身见为善根之缘，自身随顺一切众生，如同亲友般亲近一切众生，如同道路般为一切众生指引，自身成为一切众生无上安乐之资具，如同日轮般普照世间，如是具德之自身布施与一切众生，见自身于一切世间如意自在，故于一切世间成为最胜佛塔，见自身为一切众生之佛塔，于一切世间修平等心，见自身于一切众生成为一切资具之基础，了知自身于一切世间布施安乐，自身于一切众生发心为施主，自身如同一切世间之智，生起具足菩萨行之自身，趣入如实履行所说之自身，了知自身披上一切智甲胄，护持昔日所摄受之众生，自身安住精进，忆持菩萨布施心而见自身如同一切众生之游园，于一切世间示现自身如同法乐，自身安住于施予一切众生安乐，自身布施无量喜悦于一切众生，于一切世间执持自身如同白法生起之门，自身发愿布施一切众生佛菩提，于一切众生趣入如父般之自身，为令一切众生界资具圆满故自身善住。如是菩萨布施自身为仆从时，具足欢喜乞者之心，具足如地基垫具之心，如地般修习忍受一切痛苦，具足无疲厌心承事一切众生，坚忍安住于凡夫所作过失，精进修习善根，趣入承事一切众生界。

།སློང་བ་འོངས་པ་དག་ལ་རྣ་བའམ་སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་ཟིན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་རིགས་མཐོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་ པ་ལས་བྱུང་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོར་རྟོག་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་། གནས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕེ་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བྱམས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཟང་པོ་ལ་བཞག་ནས། སློང་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། སེམས་མ་ཁྲོས་པར་བྱས། སེམས་མ་སྨས་པ་དང་། སེམས་མ་ཉམས་པ་དང་། སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་བ་དང་། སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་མ་རྙོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ཁ བཞིན་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཅིང་།པུས་མོའི་ལྷ་ང་བཙུགས་པའི་ལུས་སུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཁ་ནས་ལྕེ་ཕྱུང་ལ་སློང་བའི་ལུས་ལ་གཏད་དེ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འབྱིན་ཅིང་། ཁྱོད་ངའི་ལྕེ་ཁྱེར་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དགའ་ བ་དང་།ཡིད་བདེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་རངས་པ་དང་། མོས་པ་སྐྱེ་བར་འ་གྱུར་བར་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མགོ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་མགོས་ བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དཔེ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པའི་མགོ་ཐོབ་པ་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མགོ་མཐའ་ཡས་པ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ཅིང་།སློང་བ་མཐའ་ཡས་པ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་དག་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་དད་པའི་ལག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཕན་འདོགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩལ་གྱིས་གཏོང་བའི་ལག་པ་བརྐྱང་ཞིང་། སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་ལག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་རྐང་པ་འདོར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ཆོར་བས་མ་ཉམས་པའི་སྦྱིན་པའི་མཐུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲི མ་མེད་པར་གནས་ཤིང་།ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མི་ཤིགས་པ་མི་ཆོད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟན་ཞིང་འཕེལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་དང་།སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་གཏོང་བ་གཅིག་པུས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་དྲལ་ཏེ་སློང་བ་དག་ལ་ཁྲག་འབྱིན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ ཚོར་བས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་དང་།སེམས་སློང་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྡང་བ་དང་། སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། སེམས་རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་མི་ལྡོག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཡིད་འདོད་པ་དང་། ཡིད་ཚིམ་པ་དང་། ཡིད་རངས་པ་དང་། ཡིད་མགུ་བ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་དང་བར་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་། རངས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ཡིན་ནོ།

当乞者到来时，布施耳朵或鼻子时，是以菩萨行所摄持，从如来种姓高贵而生的心相应，忆念一切菩萨处所而生，于三界一切无实质中见为有实质，具足于自身无执著的因缘，安住于忆念一切无住佛法，具足从无实质身体中取实质的意乐。
如是菩萨刚舍舌头时，以柔和语言生起欢喜，以慈心行将其安置于适合国王的善妙狮子座上，对彼乞者明白地说道：'心不生嗔恚，心不受损害，心不退失，心以大士种姓高贵，心从佛种姓生起，心生起无浊相续与大威力，心于身无执著，心于容貌无耽著'，以跪姿身形，从自口中伸出舌头，对准乞者身体，发出柔和、柔软且令人欢喜的慈爱亲近语言：'你拿去我的舌头，随你欢喜、心悦、心乐、极为欢喜满足、生起信解，随意而行。'
当布施头颅时，是以趣入一切法最胜如头般智慧，以救护一切众生之头而证悟菩提，希求一切众生最胜无比如头般智慧，获得遍知之头，信解智慧之王，欲求圆满一切法自在无边之头，以遍及无边乞者欢喜之心。
如是菩萨布施手足于乞者时，具足信心之手，随顺利益而行，以菩萨力伸出布施之手，欢喜布施而舍手，于大依处舍弃足，信解菩萨行，以不退失布施力而住于无垢发心，无缠缚智慧，具足法身相续不断、不坏、不断绝之身，一切魔不能动摇，心为善知识所增长坚固，与一切菩萨同一行住，以一布施决定出离。
如是菩萨剖开自身为乞者出血时，以菩提心极为欢喜，心欲求菩萨行，心不为感受所摄，心欲求一切乞者，心于一切索取者无嗔，心入一切菩萨布施道，心不观视自身、不退转且相续不断而布施自身之血。
智慧生处之心趣入大乘，生起确信、希求、满足、随喜、悦意、欢喜、安乐、净信，以生起极喜、信解、欢喜、安乐故。

།སློང་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་དགེ་བར་གཏོང་སྟེ། སློང་བར་འདོད་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱེད་ངའི་ལུས་ལས་ཤ་དང་རྐང་ཅིག་དགོས་པ་སྦྱིན་། ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སློང་བ་དེ་དག་ལ་སྨྲ ཞིང་།དགའ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་གཏོང་བའི་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྲིན་པའི་སྦྱིན་པ་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པར་གྱུར་པ་དང་།སློང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་མི་ཆད་པར་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་དངོས་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྐྱེན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་པའི་མཆོད་པ་དང་།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་།མི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དང་སེང་གེའི་སྒྲར་སྒྲོགས་པ་དང་། དུས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་བསྐལ་པར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་།ཡོངས་སུ་ཡི་མ་ཆད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མི་སྐྱོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་དག་ལ་རང་གི་སྙིང་གཏོང་བ་ན། སེམས་ སྦྱིན་པའི་རིགས་ལ་བསླབས་པ་དང་།སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྒོད་པར་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང་། སེམས་རྟེན་དུ་གྱུར་བས་སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་སྨོན་ལམ་མ་བཏང་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་སློང་བ་དག་ལ་རྒྱུ་མ་དང་། མཁལ མ་དང་།མཆིན་པ་དང་། གློ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་། སློང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་། དགའ་བའི་རྣམ་པའི་མིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་དང་། མི་ངལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཏོང་བ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་ལེགས་པར་བརྟགས་པའི་སྙིང་པོ་ ལེན་པའི་སེམས་དང་།མཐར་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་དང་། གཞན་གྱི་ཟས་སུ་སེམས་པས་ལུས་ལ་སྦྱང་ཀི་དང་། ཅེ་སྦྱང་དང་། ཝ་དང་། ཁྱིའི་ ཟས་སུ་རྟོག་ཅིང་།དེ་ལྟར་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སློང་བ་དེ་དག་ལ་མིག་མི་འཛུམས་ཤིང་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སློང་བ་འདི་ལ་ལུས་ལས་རྒྱུ་མ་དང་། མཁལ་མ་དང་། མཆིན་པ་དང་། གློ་བ་བྱིན་ཀྱང་རུང་གལ་ཏེ་མ་ བྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ།མཐར་ཚེ་ཟད་ན་འདི་ནི་མི་རྟག་སྟེ་ཐ་མ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པས་སློང་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་ སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་འདོད་པས་རང་གི་ཤ་སེན་མོ་དང་བཅས་པ་གཏོང་བ་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ།

当布施自身肉体给乞求者时，应当善心布施。对于那些想要乞求的人，应以言语告诉他们：'你们若需要我身上的肉和骨，就拿去吧。'
以无与伦比的欢喜心增长布施之心，与菩萨智者众所依止的一切善法为伴，以清净世间垢染的殊胜增上意乐，以菩萨平等性所施的广大布施事业如意，以对一切乞求者不间断布施诸物而极为观察业果之缘，以现前一切世界佛刹庄严供养，以大悲心救护一切众生，以现前佛陀菩提十力之行，以一善根供养过去未来现在一切菩萨，以现前一切无畏的牛王狮吼，以了知三世一切时皆平等，以现前一切世间乃至最后边际劫精进的菩萨愿，以现前永不退失的无厌心而发心。
菩萨布施自心于乞求者时，是以心学习布施种类，以心修习波罗蜜多，以心于一切菩萨布施中安住不动，以心作为依止而恭敬一切乞求者，清净增上意乐，为成熟一切众生而入大愿，安住菩萨行，趣入一切智性而不舍誓愿。
布施肠、肾、肝、肺给乞求者时，是以对乞求者的净信和欢喜之眼，以菩萨所生的慈心，以不疲厌作意的布施，以从无实义之身善观而取精要之心，以念及身终归墓地的作意，以身依他的作意，以无常所摄的身体，以思维身为他食而修习，思维身为秃鹫、乌鸦、狐狸、狗之食。如是入于法作意的菩萨，对乞求者目不转睛而生此心：'无论我施与否此乞求者肠、肾、肝、肺，最终寿尽时此身无常，终归墓地。'如是以作意满足相续，以如是知法的意乐，以善知识想而视乞求者，欲从无实义身中取精要。
以法欲而布施自身肉连同指甲时，也如是回向善根。

།ལུས་བཏང་བ་བྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ གནས་དང་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་ནས་འོངས་པའི་གང་ཟག་དང་།སློང་བ་ཕོངས་པ་དང་བཀྲེན་པ་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་འོངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་ པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐོས་པ་རྣམས་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་གཏོང་དུ་རེ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་འོངས་པ་མཐོང་ནས། སློང་བ་ལ་རི་མོར་བྱ་བས་མི་ངོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སློང་བ་འོངས་ པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ལ་ཁྱེད་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་རི་མོར་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་དེས་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ།།སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཁྲུས་བྱས་ལུས་ངལ་སོས་པར་ བྱས་ནས།ཡོ་བྱད་ཅི་འོས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་བུའི་ཤིང་རྟ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཟང་བའི་ན་ཆུང་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཡུལ་གྱི་ན་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཤིང་རྟ་གླུ་ དབྱངས་དང་སིལ་སྙན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལེན་པས་གང་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཤིང་རྟ་བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་བཟང་ཞིང་ཆ་བྱད་སྡུག་གུས་ཤིན་དུ་བརྒྱན་པ་གཟུགས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་མཁས་པས་གང་བ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། ནོར་བུའི་ ཤིང་རྟ་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྲུགས་སུ་མཐུན་པས་འདྲེན་པ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད།ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྟ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕང་ལོ་དང་རྩིབས་སྦྱར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཙུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ ཁེབས་པ།རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱན་པ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བདུགས་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས་པ་མེ་ཏོག་གི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ། བུ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐ་གུས་འདྲེན་པ། མི་ལྡོག་མི་འགྱུར་ བར་འགྲོ་ཞིང་དྲག་ཐལ་མ་ཁྱེར་བར་འབྱོར་བ་ནས།སྤོས་ཀྱི་དད་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། བུ་དང་བུ་མོར་བཅས་པའི་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་བས་གཙང་སྦྲར་བྱས་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས།བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འབུལ་ལམ། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངམ། མཁར་རམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤུད་ པའམ།གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངམ། སློང་བ་དག་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྐོམ་སྦྱིན་པ་དང་། རོའི་སྦྱིན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། བཟང་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙང་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་། ལན་ཚྭའི་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རོ་བྲོ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁམས་འཁྲུགས པ་སྙོམས་པར་བྱེད་པ།ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྟོན་པ། དགའ་བ་དང་མོས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སེལ་བ། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ནད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།

舍弃身体后，舍弃受用和福德是从此而生。如是，菩萨布施处和接受各种从不同方向而来的人，以及听闻菩萨名声而来的无量众多乞丐、贫穷、困苦者，以及以投靠菩萨为缘由而来者，以及听闻菩萨布施和往昔愿力而来者，以及因菩萨布施和愿力之心而作为宾客寻求者，以及一切具有希求布施之心而来者。
见到他们到来后，以对乞者恭敬而不知足的心，对来到的乞者具有请求宽恕之心，说道：'我自己前往那些方向，使你们到来不致烦恼而得到恭敬。'如是以头顶礼而请求宽恕。对一切乞者请求宽恕，沐浴使身体得到休息后，布施适当的资具。
即如：以珍宝车载满阎浮提中最胜的少女珍宝，以及以金车载满国中清净的少女珍宝，以及以琉璃车载满随顺歌声和音乐的歌者，如是以水晶车载满容貌端庄、装饰华美、形貌悦意、善解礼仪的珍宝少女而作布施。
如是复次于彼经中说：布施以珍宝网覆盖的象宝车，配以相称的驾驭者。布施栴檀车，具有珍宝轮辐，安置珍宝狮子座，以各种珍宝伞覆盖，四方以幢幡庄严，以各种香料熏染，以一切香精涂抹，铺设种种花饰，由百千珍宝绳索牵引的少女，行进稳固不退，不扬尘土而到达，具有悦意相应的香气，具有与儿女相应的言谈，以散撒各种香粉而作清净。
如是复次于彼经中说：或舍自身于一切众生，或供养一切佛陀，或舍尽王位，或布施城堡、城市、以一切庄严装饰的王宫，或随宜布施一切仆从于乞者，或布施儿女妻子于乞者，或舍一切家产，乃至布施一切受用和享受。
如是菩萨布施饮料和味道时，布施优良、种种、广大、清净、各异的冷热酸咸等各种上味，具足众多令人满足的美味，能调和紊乱的体性，显示身心力量，生起欢喜、信乐、极喜和安乐，乃至能除他人的损害，平息一切疾病而生无病。

།དེ་བཞིན་དུ་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་དང་། སྤོས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱུག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མལ་ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། རྟེན་སྦྱིན་པ་དང་། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་སྦྱིན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ནས་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོ་ལང་ཆེར་བཤམས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།བཟོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱས་པའི་སྡེར་གྱི་སྣོད་སྣ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པས་སྤྲས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། དབྱིག་དང་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ལ་དབུལ་བ་ན། སྦྱིན་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མོས་སོ། །འདི་དག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་ན།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པས་དབུལ་ལ་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དབུལ་ལོ། །གང་ཟག་གམ་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་དག་ ལ་འབུལ་ན།འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ། །ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་ན་བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་འབུལ་ན། བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་གོ། ། དབུལ་པོ་དང་ཕོངས་པ་དང་སློང་བ་དག་ལ་གོས་དང་ཟས་སྦྱིན་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མིག་དང་། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་ཡན་ལག་བདུན་རབ་ཏུ་གནས པ།ལོ་དྲུག་ལོན་པ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྤུ་མདོག་པདྨ་འདྲ་བ། གདོང་རྣམ་པར་དག་པ་གསེར་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལུས་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ། སྣ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། བཀོད་པས་སྤྲས་པ། གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དཔག་ ཚད་སྟོང་དུ་མི་ངལ་བར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་།།རྟ་ཅང་ཤེས་པ་ཞོན་ན་བདེ་ཞིང་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་བགྲོད་པ་བཀུར་བའི་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལྷའི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་བ་ན་གུས་པས་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕ་མ་དང་དབུལ་པོ་དང་ཕོངས་པ་དང་སློང་བ་དང་ལེན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུག་པར་གཏང་བའི་སེམས་དང་གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པའི་ རྒྱུད་ཀྱིས་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་།རིགས་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟན་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་བཟང་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི་རྐང་པ་ཅན་། སེང་གེས་བརྟེན་པ་གསེར་གྱི་ཐ་གུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བའི་བླ་རེ་དང་གོས་འཇམ་པོ་དུ་མ་བཏིང་བ་ཉེ་འཁོར་སྤོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་བྱས་པ། ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་མ་བསྒྲེང་བ། རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་རྒྱན་བཀོད་པ། གསེར་གྱི་དྲ་བའི་བླ་རེ་བྲེས་པ། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་འབྱུང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྲུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཤིང་ཏུ་འཕགས་ཤིང་བལྟ་ན་མཛེས་པ། སྲོག་ཆགས་བྱེ བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་པས་ཀུན་ནས་བལྟ་བ།གདུགས་ཁེབ་གཅིག་གིས་ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་སྟན་དུ་བྱ་བ། དེ་ལ་འདུག་ཅིང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་མེད་པས་བསྐྱད་བ་དང་ཆིས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ ཉམས་པ་མེད་པར་ཉན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟེན་གྱི་རྣམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།

同样地，菩萨布施衣服、布施花朵、布施香、布施涂香、布施花鬘、布施卧具、布施住处、布施依止、布施灯明、布施病人医药，从生活用品到各种饮食，广大陈设布施。
以各种工艺制作的无量庄严的各种盘碗容器，以及金银粉末等，供养诸佛世尊时，于布施处生起不可思议的信解。
若将这些供养菩萨三宝时，因善知识极难值遇而发心供养。供养圣僧时，为依止佛法而供养。供养个人或声闻或独觉时，以极为净信圣者功德之心而供养。布施父母时，以恭敬承事上师之心而布施。供养师长、上师及彼等布施处时，以上师众教导修学而趣入。
布施衣食于贫穷乞丐时，以无嗔之眼视一切众生，以修习慈心而行布施。如是类推。
如是菩萨布施具足七支的调顺大象，六岁龄具六十牙，身色如莲花，面容清净以金饰庄严，身披金网，鼻饰以各种珍宝庄严，以庄严装饰，金覆其身，端严悦目，能无疲倦行走千由旬。
布施善调驯马，乘骑安适身心舒适，具足奔驰，四方驰骋承载迅疾，具足饮食，具足一切无与伦比的天界庄严。
布施赠予时，恭敬对待尊长、善知识、父母、贫穷、困乏、乞丐等一切受施众生，以慷慨布施之心及无执著之心，以大悲遍及诸方之心相续，行无量大布施，精进于菩萨功德，以尊贵种姓菩萨意乐而行布施。
如是布施众生座位时，布施善妙王座，以琉璃为足，狮子所依，金绳及珍宝网帷帐，铺设诸多柔软衣物，周遭以一切香精极其芬芳，竖立众多各种珍宝王之幢幡，以亿万百千众多珍宝庄严装饰，悬挂金网帷帐，金铃铎网发出悦意音声，以十亿万珍珠环绕分布极其殊胜悦目，无数亿万众生观看，以一伞盖能护持一切大地，灌顶具足一切王权自在之座，坐此无碍运转轮王教令，一切王命无有违逆，布施如是等座位。

།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདུགས་རྣམས་སྦྱིན་པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲད་བུ་དང་རྣ་རྒྱན་དང་ མགུལ་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བས་ཁུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ།ནོར་བུ་དང་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་དཔྱངས་པ། ཉེ་འཁོར་ན་དགའ་བའི་དབྱངས་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ། གསེར་གྱི་དྲ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནང་ལོགས་ཁེབས་པར་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐུར་མའི་རྒྱན་བརྒྱ་སྟོང་བྲེས་ པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀུན་དུ་འཛིན་པ། ཀ་རུ་དང་། ཙནྡན་དང་། སྤོས་ཀྱི་དམ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཉེ་འཁོར་དྲི་ཞིམ་པོར་བསྒོས་ཤིང་བདུགས་པ། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང་དག་པ། རྒྱན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་ པའི་གདུགས་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་དང་།དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་གདུགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རམ།ཆོས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་བཙུན་པར་བྱ་བ་དག་གམ། ཕ་དང་མའམ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནས། ལེན་ པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ལ་འབུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་པོར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འདེབས་ཏེ། ཅི་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་རྣམ་པར་དག་པར་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་།དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ངན་སོང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར ཅིག་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ན་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག་།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ གྱུར་ཅིག་།ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་།ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག་།རབ་རིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར གྱུར་ཅིག་།མ་རིག་པའི་མུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག་།ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག་།སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བའི སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་།།མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དང་བའི་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་། མཉེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་། མཛའ་བའི་སེམས་དང་། ཕན་གདགས་པའི་ སེམས་དང་།ཕན་པའི་སེམས་དང་། བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།

如是菩萨布施伞盖时，以大宝庄严具装饰，宝柄铃铎网遍覆，以宝绳及耳饰、颈饰等璎珞庄严，悬垂宝珠及琉璃珠串，周围发出悦耳动听之声，以清净金网覆盖内部，百千宝饰庄严，具足珍宝之藏，以迦卢香、旃檀香及众多百千俱胝那由他殊胜香料熏染周遭令其芬芳，如阎浮河金般光明清净，以无量百千俱胝那由他庄严具装饰如是等伞盖，及较此更为殊胜之众多百千俱胝那由他伞盖，
以无过失之心而行布施，或为一切众生之主现前，或为庄严如来涅槃之塔，或为求法而供养菩萨及善知识，或供养菩萨说法之尊者，或供养父母，或供养僧宝，乃至佛陀所说之一切受者，皆行供养、舍施、给予及布施。
如是布施时，应如是回向彼等善根。首先，如何回向者，于一切善根处如是发愿：愿此等清净善根于无边法界中利益一切众生。愿以此善根断除一切众生地狱恶趣。愿遮止畜生道及阎魔世间之苦蕴。
回向彼等善根时，如是回向善根：以此善根，愿我为遮止一切众生苦蕴而成为一切众生之处所。愿为解脱一切烦恼而成为一切众生之救护。愿为护持一切怖畏而成为一切众生之皈依。愿为随顺一切地而成为一切众生之依止。愿为获得究竟成就安乐而成为一切众生之亲友。愿为显示无翳智慧而成为一切众生之光明。愿为遣除无明黑暗而成为一切众生之明灯。愿为安立于极清净中而成为一切众生之明照。愿为引入不可思议法性而成为一切众生之引导。愿为显示无碍智慧蕴而成为一切众生之导师。
如是配合，复次，非仅以至诚回向之语言而已。复次，以欢喜心而回向。以悦意心而回向。以净信心、极喜心及柔软心而回向。以慈心、亲爱心、饶益心、利益心及安乐心而回向。

།དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག་།སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག་།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་།ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག་།ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་།བརྗེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།རྟོགས་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་། ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་།བློ་ཚད མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་།ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།མཉེས པར་བྱས་ནས་ཀྱང་མི་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པར་གྱུར་ཅིག་།མཉན་ནས ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག་།ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་།བཟུང་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟེན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་གྱུར་ཅིག་།ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག་།ནོར་བདུན་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིག་།དགེ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག སྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།མཚན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་།དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དགེ བ་ཡང་དག་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།མི་རྟེན་པར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་།ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཟས་དང་ལྡན་པ་ནས། འདོད་ པ་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་ལྡོག་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཁུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རོ་ལ མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་པ་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་མྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར ཅིག།སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་འཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་ངོམས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་སེལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་།

如是我将功德回向：以我此善根，愿一切众生得清净趣处，得清净受生，得清净广大福德自性，不被他胜，无有穷尽，具难调伏心，无有忘失，具足证悟智慧及决定，具无量智慧，具足身业语业意业一切功德庄严圆满。
以我此善根，愿彼等一切众生令诸佛欢喜，令欢喜已亦不令不欢喜，于彼等一切佛世尊获得不坏信，于彼等如来应供正等正觉闻法，闻已远离一切疑惑，如所闻而受持，受持已圆满修行，亲近承事彼等一切如来，获得调柔心，圆满修行无过失诸业，安住于广大善根，远离一切贫穷，圆满获得七圣财。
随学一切诸佛，证得善根自在，圆满成就广大平等胜解，获得一切智智之机会，于一切众生生起无碍眼，圆满获得具足一切相好庄严之身，圆满获得具足一切功德庄严清净之语，成就具足调伏诸根及十力之善心，圆满成就无所依止住。
愿一切众生获得诸佛所具足之一切安乐资具。如是宣说已，复如第六回向品所说之方式而回向：愿一切众生具足无贪入定之心，以智慧为食，于食无执著而具足了知食，以喜为食而具足无染之食，乃至远离对欲之贪著。
愿一切众生具足法力云雨，以无上法喜令心相续满足。愿一切众生于一切味无贪著，不执著于味相。愿心趣入一切佛法，具足不退乘，具足最胜乘，具足殊胜乘，具足迅疾乘，具足大力乘。
获得对佛欢喜，一切众生见之无有厌足。愿一切众生见善知识，心续无有损害。愿现为一切众生除毒之药王，遣除一切众生烦恼毒。为除一切众生黑暗及翳障，愿一切众生见如日轮升起。

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་དེ་ལྟར་བདག ཉིད་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཛེས་པ་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ཆོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་རྙེད་ཅིང་བཟོད་པས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས སུ་བསྔོ་བས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ལྷའི་མལ་ཆ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་མལ་ཆ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་མལ་ཆ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ རེག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་བདེ་བའི་མལ་ཆ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དང་ལེགས་པར་ལྡན་ཞིང་གནས་དང་གནས་ལས་བསྐྱོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྣང་བ་ལ་གནས་པར གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ལ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ བ་གསོ་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ནད་དང་ཟུག་རྔུ་འགགས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།འགྲོ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐུ་དང་སྟོབས་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁོར་ཡུག་གི་རི་ལྟར་བརྫི བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟན་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།

愿一切众生如同见到升起的日轮一般。如是确定观察自己后，应当随顺自己的意愿而说：愿一切众生见到庄严美好而作回向。
愿一切众生具足戒香、不断的戒律，以及具足菩萨波罗蜜多的戒律。
愿一切众生成为能完全布施一切的施者，以布施所熏习。
愿一切众生获得不动之心，以忍辱所熏习。
愿一切众生披上大精进铠甲，以精进所熏习。
愿一切众生获得现前诸佛安住的三昧，以禅定所熏习。
愿一切众生以菩萨回向所熏习。
愿一切众生以一切白法所熏习。
愿一切众生为获得大智慧，断除一切不善法，获得天界卧具。
愿一切众生为以非凡夫菩提心所熏习，获得圣者卧具。
愿一切众生为完全断除轮回中一切苦，获得安乐卧具。
愿一切众生具足法触，获得安适卧具。
愿一切众生具足功德处与善，从处至处迁移，不离无上佛处，安住于清净显现的佛土。
愿一切众生亲近依止佛陀而安住。
愿一切众生于一切佛法获得无量光明。
愿一切众生圆满充满一切法界，成为无碍光明者。
愿一切众生获得如来身，身无疾病。
愿一切众生成为不动法性者，如同药王。
愿一切众生趣入救护众生，如同无碍药王。
愿一切众生获得遍知无病，灭除病痛。
愿一切众生随心所欲调配药物。
愿成为一切众生的医药智者。
为遣除一切众生的一切病而作回向。
为一切众生具足无尽威力与力量之身而作回向。
为一切众生具足如须弥山般不可摧折的身力而作回向。
为一切众生于一切力量的坚固永不知足而作回向。

།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དྲན་ པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བཟུང་ཞིང་བླང་བ་ལ་དྲན་པ་རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་མཆོག་ འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་འཐོབ་ཅིང་དགའ་དགུར་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངལ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་ངལ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཚོལ་ཞིང་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་།དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བྱས་པ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བས་དགེ་བའི་བཤེས གཉེན་མི་གཏོང་བའི་སེམས་མི་འདོར་བར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུན་པར་འཛིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་སེམས་སུ་འཇུག པའི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ནས་ཐོགས་པ་མེད པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་འགྲོ་བར་ཤོག་ཤིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཤིན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྦ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར ཁེབས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད སྟོབས་བཅུའི་བླ་རེ་དང་ལྡན་ཞིང་གདུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་ཤིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སེང་གེའི་གདན་ཁྲི་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས པ་ཡིན་ནོ།།འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ་ཆོས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཏང་བ་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་འདས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གང་མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ལ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལས་ལ་སེམས་པས་བདག་ལ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་ནས་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ནི།ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

愿一切众生成为无量法器。愿一切众生如同虚空界般广大，具足念根，能持能取一切世间及出世间之语，念力不迷。
愿一切众生对过去、未来、现在一切佛陀的菩提具有不退转的最胜信心，成为清净善法之器。
愿一切众生获得佛陀的遍行，能随意而行。
愿一切众生对一切众生具有无嗔恨之心。
愿一切众生自然遍满一切佛土，于一念间通达一切法界。
愿一切众生获得无疲倦的意身，无疲无劳地前往一切世界。
愿一切众生随求一切菩萨行，趣入安乐。
以此善根，愿一切众生以知恩报恩、护持恩德之心，不舍离善知识，不弃舍此心。
愿一切众生以共同持有善根，与诸善知识同一目标。
愿一切众生住于圆满亲近善知识之处，具有趣入善心之善愿。
愿一切众生发一愿，善知识之善根业的果报清净。
愿一切众生乘大乘，正确趣入，无碍到达一切智之终点。
愿一切众生被善根深深覆盖，获得一切佛陀的现前守护与圆满庇护。
愿一切众生被功德与智慧覆盖，远离一切烦恼及随烦恼。
愿一切众生善业不乱，具白法，佛法之流不衰。
愿一切众生具足十力宝盖，如伞盖般。
愿一切众生获得殊胜菩提宝座。
愿一切众生获得佛陀游戏狮子宝座，堪为一切众生瞻仰。
《圣虚空藏经》中亦云：'愿我的善根或于法的智慧，成为一切众生的资养。'
关于过去未来善根的舍施，《圣无尽慧经》中说：'忆念善心及心所，忆念后善巧回向菩提，此为通达过去。若思维未来善根，以趣向菩提之业思维，于我所生起的善心，皆回向无上正等正觉。'
如是以修习心所生起，对一切舍施生起圆满胜解后，以具足舍心之力而舍身，舍弃一切执著，即从执著根本所生之贪爱苦中解脱，此称为解脱。

།བར་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གཞལ་དུ་ མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མཆིལ་པའི་གཟན་ལྟ་བུར་བདག་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པ་དེས་ ཀྱང་གཞན་དག་དྲངས་ནས་སྒྲོལ་ལོ།།དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ སོགས་པ་བཏང་བ་འདི་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །མ་བསྲུངས་ལོངས་སྤྱོད་ག་ལས་འོངས། །གང་མི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ། ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་བསྲུང་ངོ་སྙམ་ན་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་དཔལ་ཕྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁུར་གྱི་དོན་དུ་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་འབའ་ཞིག་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་ཞིང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་དཔལ་འབྱུང་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ངོ་།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྗེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་བཟློག་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན་ པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་བཀུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་།ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མི་སྨོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཕྱག་དར་བལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཁུར་ལྕི་བ་བཀུར་བས་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་ཁྲོ་ བས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་།འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བས་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ བྱའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

在中间也将经历无法衡量和无数的世间和出世间殊胜圆满的无量无边各种快乐。即使对于自己的身体等如同唾液般不愿受用的人，也能引导他人而得到解脱。因此，在《圣宝云经》中也说布施是菩萨的菩提。《集学论》中布施波罗蜜多品第一。
如是，对于舍弃身体等这些也应当守护，为什么呢？如是：为了众生受用故，应当布施身体等，若不守护何来受用？若不受用何来布施？因此为了众生受用，应当守护身体等。在《菩萨别解脱经》中说：'舍利子，若想护他应护自己。同样，舍利子，具足利益心的菩萨摩诃萨即使为了生命也不造作恶业'等等。
在《长者吉祥授所问经》中也说：'应当如运载重担的车辆一样，唯以法心来执持。'同样在《圣无尽慧所说经》中也说：'以观众生故，不为身体的痛苦所生。'如是应当如何护持身体等呢？不舍善知识，如《华严经》中圣吉祥生所说：'善男子，为善知识所摄受的菩萨们不堕恶趣。为善知识所护念的菩萨们不违背菩萨学处。
为善知识所护持的菩萨们超越世间。承事善知识的菩萨们于一切行持中不忘失而行。为善知识所摄受的菩萨们难为业和烦恼所胜。善知识能令了知应作与不应作。能从放逸处如实遮止。能从轮回城中引导出离。
善男子，因此应当如是以相续不断的作意前往善知识处。为了担负一切重担而不疲倦故，应以如地般的心；为了不可破坏故，应以如金刚般的心；为了不为一切痛苦所动故，应以如须弥山般的心；为了不轻视承担一切事业故，应以如世间仆从般的心；为了断除傲慢和大傲慢故，应以如扫帚般的心；为了担负重担故，应以如车乘般的心；为了不瞋恨故，应以如狗般的心；为了往来不疲倦故，应以如船般的心；为了观善知识颜面故，应以如贤善子般的心来承事善知识。
善男子，你应当对自己生起病人想，对善知识生起医生想，对所依止生起药物想，对精进修持生起愈病想。善男子，你应当对自己生起怖畏想。

།དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་དཔའ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང་།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མཚོན་ཆའི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ལ་ནི་དགྲ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐུགས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་གྱི་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྐང་པ་ གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཡང་དང་ཡང་བལྟ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་མངོན་པར་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་། གུས་པར་བྱ་བ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན པར་བྱ་བ་དང་།མི་གཏོང་བ་དང་། ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་། ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོང་བས་དགའ་བ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་མཚན་མ་གཟུང་བ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསམ་པ་དང་། མིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་།ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རྗེས་སུ་བསམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ དང་།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འོངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བལྟ་ཞིང་གདང་མཆི་མས་གང་བར་དུས་ཏེ། དྲ་བྱི་ལ་སྤྲིན་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་ དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་བལྟས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དྲ་བྱི་ལ་སྤྲིན་གྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ།།གང་ལུས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་བ་དེ་མེད་དོ། །གང་རྐང་པས་གཏོང་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །གང་ངག་གི་ལས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།ཆོས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདོད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སྩོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལས་མཉན་ཏམ་ལུང་མནོས་སམ་བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེས་ཆོས་ཀྱི་གུས་པ་བྱའོ།

对善知识应当生起勇士想，对教授应当生起武器想，对精进应当生起降伏敌人想。又从同一部经中优婆夷不动的传记中说：善男子，对随顺善知识教导的菩萨，诸佛世尊会心生欢喜。对不违背善知识言教而安住的菩萨，一切智智会临近。对于善知识言教无有怀疑者，诸善知识会临近。对不离善知识作意者，一切义利会现前。
因此圣者财贤以头顶礼比丘海幢的双足，绕转百千次后，向比丘海幢顶礼，反复观看、再三观察、礼敬、深深敬礼、恭敬、承事、作意、思维、修习、遍修、称赞、赞叹、显扬功德、随顺、随念、坚固、不舍、意念、亲近、随顺发愿、见而欢喜、领受音声相、思维形相、随顺持名号之心、忆念色相形貌、思维智慧境界、随入三昧境界、随顺愿境、观察行境、领受智慧光明，然后从比丘海幢前离去。
同样，观察从善知识而来的一切智性，双目充满泪水，绕转云网罗百千次后，反复观看礼拜后从云网罗前离去。从菩萨别解脱经中也说：舍利子，于此菩萨对和尚与阿阇黎恭敬，世间中没有不舍弃的珍宝，没有不以身承事的，没有不以足勤勉布施的，没有不以语业精进的。同理类推。为什么呢？因为此法能断除一切束缚。此法能断除生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，如是生起珍宝心。
此法能息灭一切众生之病，我应当希求如此能息灭一切众生病苦之法。从长者勇猛所问经中也说：长者，若菩萨为求诵读、修习，从具足布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，或具足菩萨道资粮者处，听闻、领受或获得四句偈颂的那位师长，应当对他生起法的恭敬。

།མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་དེ་བསྟན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གཡོ་མེད་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ད་དུང་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་གུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས སོ་།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་བླ་མ་ལ་ གུས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་ལྡན་པས་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།དེའི་གྲོང་བར་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ། དེའི་རིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ།།ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་གི་ལུས་སྟོང་ཞིག་ཅིང་ཟད་དེ་བཙོངས་སོ། །འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དང་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མྱོང་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟ་བུའི་ སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དག་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་གྲོང་བར་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། མི་སུ་འདོད་མི་སུ་འདོད་ཅེས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་སྐད་ཀྱིས་ཐོས་པར་བོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཅི་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་མི་སུ་འདོད་མི་སུ་ང་ཉོ་བར་འདོད་ཅེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉོ་བ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་སྙམ་ན།ལུས་ཉོ་བ་ཡང་བདག་གིས་མ་རྙེད་དེ། ཀྱེ་མ་བདག་ ནི་ཐོབ་པ་ངན་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བདག་གིས་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཆ་བྱད་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་འོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་གདུང་ལ་མཆི་མ་འབྱུང་བ་ཅི་ཉེས། དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ང་ནི་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བཙོངས་ཏེ། ཆོས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། ལུས་ཉོ་བ་དེ་ངས་མ་ རྙེད་ནས་དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།ཀྱེ་མ་ང་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་འདི་ལྟར་ལུས་བཙོངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱ་སྙམ་ན་བདག་གི་ལུས་ཉོ་བ་མ་ རྙེད་དོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

如果对于所有名词、词语和文字的偈颂，在那么多劫中，即便对那位上师无有虚伪地供养、恭敬、一切供品来承事供养，居士啊，即便如此，对上师的恭敬之心尚未圆满，更何况说对法的恭敬呢？
《八千颂般若波罗蜜多经》中也说：'善男子，你应当对善知识生起极大的恭敬心。应当珍重。'
之后，菩萨摩诃萨常啼具足如是本性功德和对上师恭敬作意，渐次前行到另一座城市。他来到城中集市中央，心想：'我应当卖掉自己的身体，用那个价钱来供养菩萨摩诃萨法上。长久以来我的身体千百次空耗毁坏而卖掉。在无量轮回中，为了欲望，因为欲望的缘故，一次又一次感受无量地狱之苦，但不是为了如此的佛法，也不是为了供养如此的大菩萨。'
于是菩萨摩诃萨常啼坐在城中集市中央，高声宣告说：'谁要买，谁要买？'
如是，之后魔王波旬遮蔽使得那些婆罗门和居士们听不到菩萨摩诃萨常啼说'谁要买，谁要我'的声音。
之后，菩萨摩诃萨常啼当找不到买主时，便到一边流泪说道：'我想要卖掉自己的身体来供养菩萨摩诃萨法上，但连身体的买主也找不到，唉！我获得了不好的机缘。'
之后，天帝释想道：'如是菩萨摩诃萨常啼为了求法而舍弃自身，是否具足殊胜的增上意乐？我应当试验菩萨摩诃萨常啼。'于是天帝释化现为婆罗门童子的形象，来到菩萨摩诃萨常啼所在之处，对菩萨摩诃萨常啼说：'善男子，你为何如此不悦、忧伤而流泪？'
他回答说：'婆罗门童子，我为了求法而卖身，想要供养佛法，但找不到买主。我心想：唉！我福德浅薄，想要卖身来供养般若波罗蜜多，也想要供养圣者菩萨摩诃萨法上，但却找不到买主。'
之后，那位婆罗门童子对菩萨摩诃萨常啼说道：

།རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ལ་མིས་ནི་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ང་མཆོད་སྦྱིན་ཞིག་བྱེད་དེ་དེར་མིའི་སྙིང་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དག་ང་ལ་དགོས་ན་དེ་རིན་གྱིས་ཉོར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ བྱས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གང་བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས། སྙིང་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ཉོ་བ་རྙེད་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ མཁས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེས་སེམས་དགའ་བ་དང་སེམས་བདེ་བ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ངའི་ལུས་འདི་ལས་ཁྱོད་གང་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རིན་དུ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས། ལག་པ་གཡས་པ་ཕུག སྟེ་ཁྲག་གཟགས་སོ།།བརླ་གཡས་པ་ཤ་མེད་པར་བཏོགས་ནས་རུས་པ་གཅོག་ཏུ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ན་འདུག་པ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་བརླའི་ཤ་མེད་པར་བཏོགས་ནས། རུས་པ་གཅོག་ ཏུ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའི་ན་ཚ་བྱེད་པ་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དྲིའོ་སྙམ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ག་ལ་བ་དེང་སོང་སྟེ་ ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ན་ཚ་དག་བྱེད། ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་རྐང་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྟག་ཏུ་ངུས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདི་ ལ་བཅོངས་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྙིང་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ཡང་བཙོངས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འདོད་པ། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་བུ་མོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་གང་ལ་ངས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་ངས་བསླབས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ངུ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཅིག་ ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།དེ་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གསེར་རམ་ནོར་བུའམ་མུ་ཏིག་གམ་བཻ་ཌཱུརྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་བའི་གཡོག་མོ་ ལྔ་བརྒྱ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ།

善男子，我不需要人，我要做祭祀，为此我需要人的心、血、骨和腿，你用钱买来给我吧。
菩萨摩诃萨常啼心想：我能找到婆罗门童子要买的心、血、骨和腿，这是我得到的最好机缘。我将在般若波罗蜜多和善巧方便上得到圆满。
他心生欢喜、心生快乐、心生大喜，对婆罗门童子说道：'婆罗门童子，我将从我这个身体上给你所需要的。'
他对常啼说道：'善男子，你想要多少钱我就给你多少。'
常啼对他说：'婆罗门童子，你要舍弃什么就给我什么吧。'
于是菩萨摩诃萨常啼拿着锋利的刀，刺破右臂，使血流出。将右腿的肉割下，来到墙边要打断骨头。
这时有一位商主的女儿在楼上，看见菩萨摩诃萨常啼割下腿肉，来到墙边要打断骨头，她心想：'这善男子为什么要对自己造成这样的痛苦，我要去问问这善男子。'
于是商主女儿来到菩萨摩诃萨常啼所在之处，对菩萨摩诃萨常啼说道：'善男子，你为什么要对自己造成这样的痛苦？这血、骨、腿要做什么用？'
常啼对那女子说：'我要卖给这婆罗门童子，用来供养般若波罗蜜多，也要供养圣者菩萨摩诃萨法上。'
那商主女儿对菩萨摩诃萨常啼说道：'善男子，你这样卖掉自己的心、血、骨、腿要供养那善男子，你将获得什么功德？'
他对她说：'女子，那善男子将为我宣说我应当学习的般若波罗蜜多和善巧方便，我向他学习后，将证得无上正等正觉，成为一切众生的依怙。'
如是广说，然后那商主女儿对菩萨摩诃萨常啼说道：'善男子，你这样宣说这些广大的法，真是稀有。善男子，为了这样的一个法，也应当舍弃恒河沙劫那么多的身体，更何况是一个身体。'
你如此广说这些法，善男子，你用什么来供养菩萨摩诃萨法上，是用金子还是宝石，或者珍珠、琉璃等等，乃至我也要和你给的这五百婢女一起去供养法上。

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡང་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོད་པའི་རྟོག་པ་མ་བྱུང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་བྱུང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་མ་བྱུང་། རོ་ལ་བརྐམ་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ནམ་ལྡང་བར་གྱུར་།བདག་ཅག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་གང་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་འདུག་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བཤམས་ན། བདག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཆག་ཆག་ མ་བཏབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་ཏེ།ས་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེར་ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ལྷའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ནི་ཞག་བདུན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་།ལངས་ནས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་ཆོས་སྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྷའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་དང་། དགའ་མགུ་ཡིད་ རངས་རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ།ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ས་ཕྱོགས་དེ་ཕྱགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་བླ་གོས་ཕུད་དེ་སྟན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་འདུག་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེར་བཏིང་ངོ་།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ས་ཕྱོགས་དེར་ཆག་ཆག་གདབ་པར་འདོད་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།དགེ་བའི་རྩ་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཆོད་པ་དེ་ཡང་མི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་དེ་དག་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཀུན་དུ་ཆུ་བཙལ་ན་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་གི་ལུས་ཕུག་ལ་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཆག་ཆག་གདབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་རྡུལ་ཆེ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་བྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ འཕགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་མི་རུང་ན་།བདག་གི་ལུས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། བདག་གི་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་ཞིག་པ་ནི་བླའི། ནུས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་གཞིས་འཁོར་བ་དག་ན་བདག་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ མང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ཞིག་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་མཚོན་རྣོན་པོ་བླངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀུན་དུ་ཕུག་ནས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆག་ཆག་བཏབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་རྣོན་པོ་བླངས་ཏེ་རང་རང་གི་ལུས་ཕུག་ནས་རང་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ།གང་དེ་དག་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ ཆད་བྱ་བར་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

随后，菩萨摩诃萨法上从座位起身，从'进入我的住所'这句开始，直到'入于一个三昧中七年'这句为止。菩萨摩诃萨常啼也在七年中未生起欲望的妄念，未生起害心的妄念，未生起伤害的妄念，对味道也未生贪著，只是一心等待菩萨摩诃萨法上何时出定。
我们也为菩萨摩诃萨法上准备法座，这法座是善男子坐于其上说法之处。我想着：'我要不扫洒这片地方，要好好涂抹，撒上各种鲜花，把菩萨摩诃萨法上宣说般若波罗蜜多和善巧方便之处好好地涂抹干净。'
那五百位商主之女等女子都追随菩萨摩诃萨常啼学习，以两种威仪度过时日，一切所作也都追随他。
这时，菩萨摩诃萨常啼听到天界的声音说：'菩萨摩诃萨法上将在七日后从三昧中出定，出定后将在城市中央安坐说法。'菩萨摩诃萨常啼听到这天界的声音后，生起欢喜、愉悦、欣慰，极其欢喜快乐，心生喜悦。
他与五百商主之女等一起打扫了那片地方，摆设了以一切珍宝庄严的法座。那些女子们都脱下自己的上衣，铺在菩萨摩诃萨法上将要安坐说法的座位上。
这时，当菩萨摩诃萨常啼想要洒水净地时，魔王波旬使所有的水都消失不见，为的是让菩萨摩诃萨常啼找不到水而心生不悦，内心痛苦，心意转变，善根隐没，使供养不圆满。魔王使水消失后，常啼到处寻找却找不到水。
这时，菩萨摩诃萨常啼心想：'我要刺破自己的身体，用血来洒净这片地方。为什么呢？因为这地方尘土很大，如果这些尘土飞起落在菩萨摩诃萨法上的身上就不好了。我这必定会毁坏的身体有什么用呢？我的身体为这样的事而毁坏是值得的，而为了无益之事因贪欲而在轮回中毁坏百千多个这样的身体才是真正不应该的。'
于是，菩萨摩诃萨常啼拿起利刃，刺遍自己全身，用自己的血洒净了那片地方的周围。追随菩萨摩诃萨常啼学习的五百商主之女等也都拿起利刃刺破自己的身体，用各自的血洒净那片地方。
由于她们对魔王波旬想要障碍善法的企图没有留下任何机会，所以菩萨摩诃萨常啼和那些女子们的心意都没有改变。

།དེ་བས་ན་ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང་།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བཏང་བས་བདག་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་བལྟ་བས་ཀྱང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མདོ་ སྡེ་དག་ལས་སྣང་སྟེ།མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་དུ་སྦྱང་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཅས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མ་བལྟས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས་པས་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་བལྟ་ བ་ལ་གུས་པར་བྱའོ།།དེས་ན་འདིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་བལྟ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གང་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་ པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་བསྙད་པའི་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ལེན་པ་དང་།འཛིན་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་དམ་ པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འཛིན་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གང་བསྙེན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། གུས་པར་ བྱེད་པ་དང་།ཞེས་བྱེད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང་། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། རྗེ་བོ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་ དང་།བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། མི་སྙེན་པ་འཆབ་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་བློ་དང་ཟོང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ གང་ཆོས་མཉན་པའི་རྒྱུའམ་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་ཐ་ན་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་རམ་ཐ་ན་དབུགས་གཅིག་འབྱིན་ཏམ་རྔུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ།འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་མའོ་སེམས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཕྱར་བ་སྟེ། གང་དེ་ཟློག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། འདུལ་བ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་མི་ལེན་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་མེད་ན། སྲུང་བར་མི་འགྱུར་དག་པར་མི་འགྱུར། འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་བས།ངེས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།

因此，在《四法经》中也说：'比丘们，菩萨摩诃萨即使为了生命也不应舍弃善知识。'
如是不舍善知识，应当守护自己等。通过观察诸经典，因为菩萨学处大多显现于诸经典中，在那些经典中说：'菩萨应当修习及学习诸学处。'
因此，若不观察经典则不知罪过，也就无法断除，所以应当常常恭敬观察经典。
由此说明不舍善知识和观察经典来受持正法。
《圣海慧请问经》中说：'善男子，然而以何等文字决定语句来说明无为法不可言说，对于这些文字决定语句的受持、执持、演说、了知、安置、解释、分别、明示、善为开示，这就是受持正法。'
善男子，复次，若有法师受持、演说、修行如是等经典为要义，对于这些说法者，亲近、依止、承事、相应、恭敬、尊重、供养、守护、隐覆、摄受，以及布施衣食卧具病药资具，给予赞叹，如主人般守护，守护善行，称扬赞叹，遮蔽过失，这也是受持正法。
如是，善男子，复次，专心无诤，以如法方式制止非法诤论，这也是受持正法。
善男子，复次，以无嗔恨心，摄受一切众生，令解脱的智慧，以无染着心为他人布施佛法，这也是受持正法。
如是，善男子，复次，为听闻佛法或宣说佛法，乃至迈出一步，乃至出入一口气，这也是受持正法。
善男子，复次，于一切法都不执取不领受，这也是受持正法。
如是，善男子，哎呀！此心于颠倒境界中驰散，能够遮止、守护、专注、调伏、寂静、寂灭、调服，这就是受持正法。
如是，善男子，复次，对于任何法生起任何法，于此法不执取不领受，这就是受持正法等等。
其中，依止说法者等，不舍善知识及善知识的特征已经说过。
因此，若无此受持正法，则不能守护，不能清净，不能增长，因此也就不能成为菩萨，所以必定应当受持正法。

།དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འུབ་ཅིང་ འདུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། གནད་དུ་མི་དྲག་པར་བསྣུན་ན་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་སྐྱེད་དེ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ འཛིན་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དེ།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ནི་ངས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལས། ལྷ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་གནམ་འཕང་དང་ཞེང་རྒྱས་རི་ནག་ པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཀུན་དུ་ཐལ་ལེ་ཞིང་མངོན་པར་ཐལ་ལེ་འདུག་གོ།།ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ ཞུགས་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

在《吉祥鬘狮子吼经》中也说：'世尊，菩萨所发的如恒河沙数般的愿望，都包含并融入在一个大愿之中，也就是完全受持正法。世尊，如是，完全受持正法是一个广大的境界。'
又在此经中说：'天女，譬如有大力士，即使轻轻触碰要害，也会造成伤害和不适。天女，同样地，即使是小小的受持正法，也能对恶魔造成伤害，使其生起忧愁而发出哀叹。天女，像这样即使是小小的受持正法也能对恶魔造成伤害，引生痛苦，使其发出哀叹，如此功德，我未见其他法门有一能及。'
又在此经中说：'天女，譬如须弥山王，其高度和广度超越一切黑山，遍照显耀。天女，同样地，大乘行者不顾身命，具无所执著之心而受持正法，也能超越那些初入大乘、执著身命的行者的一切善法。'

།དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར།།ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དྲན་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་བློ་ལྡན་འགྱུར། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །མཁས་པ་ བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་འགྱོད་དང་དེ་བཞིན་དོགས་པ་མེད། །དེ་ལ་བཅིངས་མེད་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ པ།།ཞིང་སྟོང་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་དེས་ནི་རྒྱལ་བ་མཐོང་། །མཐོང་ནས་དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དྲན་འགྱུར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་ དག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །མཁས་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་མྱུར་དུ་རེག་།མ་སྨན་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ པའི་ཆོས་འཛིན་པ།།དེ་ནི་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་བདག་མེད་པར་ཡང་མོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་འཐོབ། །འཇིགས་མེད་ཤེས་ རབ་རྣོ་ཞིང་ཆགས་མེད་དག་།དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །མཁས་པ་དེ་ནི་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་གང་ཐོས་ཆུད་མི་ཟ། །སྤོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཅིའི་ཡིད་དུ་འོང་། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་བསྟོད་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །བདེ་དང་ཡིད་བདེས་བྱང་ཆུབ་དེ་འཚང་རྒྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ལུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་ཞིང་། །མཁས་པ་ཡན་ལག་སྨད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟ་ བས་ངོམས་པར་ཡོང་མ་འགྱུར།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྟོན་པའི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་དཀོན་མི་འགྱུར། །ཆོས་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་།རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྗེད་འགྱུར་བ་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་དང་འགལ་མི་འགྱུར། །དགེ་བ བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཟུང་།།ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ནི་སྤྱིར་བཤད་ཟིན་ཏེ། བསྲུང་བ་ལ་ སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ལུས་བསྲུང་གང་ཞེ་ན། གནོད་འགྱུར་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ།

正如在《圣者海慧所问经》中也说道：'持有如来正法者，将为诸佛所摄受。为天龙及人非人，以福德智慧所摄受。持有如来正法者，具足正念智慧成为智者。具广大智慧及一切智，智者能断除带有习气的烦恼。持有如来正法者，魔不能在他身上找到过失。他无有追悔亦无怀疑，他无有束缚亦无丝毫遮障。持有如来正法者，永不生于空无佛法之国土，于一切生中皆见佛陀，见已对佛生起殊胜信心。持有如来正法者，能忆念法性广大之生，一再获得出家，以清净行持修行为要。如是，持有如来正法者，以获得戒律而行持圣法，智者迅速证得五种神通，获得无量禅定及解脱。持有如来正法者，能通达了知甚深法义，于佛行境空性无有疑惑，于众生无我亦能生起胜解。持有如来正法者，能获得无碍辩才，具无畏智慧锐利且无执著，能断除一切众生疑惑。持有如来正法者，智者能获得诸总持，纵经百劫所闻不忘，具辩才且无有执著。持有如来正法者，智者常生欢喜，为天非天及人非人所喜爱，诸佛如视独子般赞叹。持有如来正法者，帝释梵天及世间护法神，转轮王及人王，以安乐及喜悦而证菩提。持有如来正法者，其身具足三十二相，智者诸根无有缺陷，观之永不厌足。持有如来正法者，对于开示此法印的，善知识于他不会稀少，听闻无尽法藏。持有如来正法者，身语意皆得清净，戒定慧皆得清净，解脱智慧极为清净。持有如来正法者，永不忘失菩提心，不违背波罗蜜多行，为百种善法所摄受。'如是所说。此为持戒波罗蜜多品中，摄受正法品第二。三者守护等方便已作总说，今当说守护等。其中，何为守护身？即是远离有害之事。

།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གནས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དེའི་ལུས་བསྲུང་བ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་འདི་ ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་རྐང་གཉིས་དམ་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སླད་བདག་ཅག་རྣམས། །ལུས་དང་སྲོག་ཏུ་བཅས་བཏང་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་སྤྲོ། །རྙེད་ དང་བཀུར་སྟི་སྤངས་ནས་སུ།།རྟེན་པ་ཀུན་ཀྱང་རབ་སྤངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་སླད་དུ། །གཤེ་དང་མི་སྙན་འཚེ་བ་དང་། །ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་། །བཟོད་པས་དེ་དག་དང་དུ་བླང་། ། ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་སུ། །ཅོ་འདྲི་བ་དང་བསྡིགས་པ་དང་། །མི་བསྔགས་པ་དང་མི་སྙན་པ་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བགྱི། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་རབ་འཁྲུག་ཅིང་། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ། །རྣམ་པར་འཇིག་ཚེ་སེམས་ཅན་ཕྱིར། །བདག ཅག་དམ་ཆོས་གཟུང་བར་བགྱི།།མདོ་སྡེ་གང་དག་རབ་ཟབ་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་དེ་། །དེ་དག་སྣ་ཚོགས་གཏམ་རྣམས་བགྱིད། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་སུ། །གང་དག་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བགྱི། །དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རྗེའང་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྙེད་དང་འདོད་གནས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ནས་སུ། །དེ་ཡི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས། །མཆི་མའང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །དེ་དག་འཕྲལ་དུ མཐོང་ན་ཡང་།།དེ་དག་གཤེ་བར་མི་འགྱུར་བས་། །རིང་ནས་བྱམས་པ་བཙལ་བར་བགྱི། །རབ་ཏུ་བསྡམས་ནས་ངག་གི་ལས། །ཉམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་བསྲུང་བར་བགྱི། །སྡིག་པ་ལ་ནི་རབ་གནས་པ། །དེ་ལ་གློ་བུར་གཏམ་མི་བགྱི། །ནོར་སྦྱིན་དེ་བཞིན་བསྟི་སྟང་གིས། །མི་རྣམས་ ཡོངས་སུ་སྨིན་བགྱིས་ནས།།ཡང་དག་སྡིག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་། །སླད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྐུལ་བར་བགྱི། །ཁྱིམ་དང་སྟེན་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །དོན་ཉུང་བ་དང་བགྱིད་ཉུང་བ། །བས་མཐའ་དགོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །རི་དགས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་བགྱི། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །དུལ་བ་དང་ ནི་ཞི་བ་དང་།།གྲོལ་ནས་གྲོང་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཚོལ་བ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འདོད་པར་ནི་རྟོགས་ནས་སུ་། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུའང་མཆི་བར་བགྱི། །ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་རྙེད་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བགྱི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་མང་པོ། །དེ་དག་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་དང་དེས་པ་རབ་གནས་ནས། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བགྱི། །བསྟི་སྟང་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་པ་། །རི་རབ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་མི་གོས་པ། །འཇིག་རྟེན འདྲེན་པར་འགྱུར་བར་བགྱི།།དགེ་སློང་ཚུལ་ལས་ཉམས་རྣམས་ཀྱི། །མི་སྙན་པ་དག་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་བར་བགྱི། །དེ་དག་ལས་ནི་སྨིན་མ་འགྱུར་། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་གནས་པ་ལ་། །དེང་ལ་དེ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གཤེད་ མ་དག་ཀྱང་འགྱེད་པར་འགྱུར།།བདག་ཅག་མིང་གི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས། །ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐོས་པ་དང་། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །སྣ་དང་རྣ་ཆད་དེ་དག་ནི། །མེ་ལོང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ལྟར། །ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐོས་པ་དང་། །དེ་དག་དམ་ཆོས་ སྤོང་བར་འགྱུར།།དགེ་སློང་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ་། །དེ་དག་དེ་བཞིན་ཚུལ་འཆོས་ཏེ། །གང་ཡང་ཆོས་འདི་མི་ཉན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསླུ་བར་བགྱིད་། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་འབྱེད་འགྱུར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ཉན་འགྱུར། །དུས་ངན་དེ་ཚེ་བདག་ཅག་རྣམས། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕན་སླད་དུ། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་རབ་བཏང་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

关于这个，即是说，对于住持正法者，应当如何不使他人衰损，如是应当观察守护其身。关于断除有害之事，
如《圣虚空藏经》中说：诸精进于持正法的菩萨们：'世尊两足尊，为证涅槃故，我等诸众生，舍身及性命，发心持正法。舍利养恭敬，一切依止舍，为显佛智慧，此法终不舍。为持正法故，谤骂及恶语，伤害及诽谤，以忍而容受。
持守此等法，诘问及恐吓，不赞及恶语，一切皆忍受。如是而配合：比丘王暴怒，如是极凶恶，毁坏时为众，我等持正法。
诸甚深经典，具解脱果者，彼等不受持，而作种种谈。如是而配合：持守此等法，于不住法者，诸众生起慈，于彼亦生悲。
见诸众生住，利得及贪欲，破戒时我当，为此而垂泪。于正法诽谤，即便当下见，亦不出恶语，当寻远来慈。
善护语业已，随力而守护，安住诸罪者，不与突发言。以布施恭敬，普令众成熟，为无罪行境，而后劝彼等。
舍家及依止，少欲少作为，边地寂静处，如鹿而安住。如是而配合：调柔及寂静，解脱入聚落，为求法众生，我等为说法。
了知欲求法，纵远亦当往，得法喜信已，复作有情利。见诸众生有，如是多迷乱，住法及调柔，当善观自身。
恭敬与否时，如同须弥山，不为世间染，当作世间导。了知破戒僧，诸不善名声，业当自作受，彼业未成熟。
于诸住法者，今时如是法，有与无皆说，刽子手亦争。我等名沙门，无有沙门德，闻如是劝已，当舍此经典。
如断耳鼻者，不喜见明镜，闻如是劝已，彼等舍正法。诸比丘持守，正法而出现，彼等作威仪，皆不听此法。
亦将欺诳王，分裂大众时，以佛加持力，众生得闻法。恶时我等众，为利诸众生，舍身及性命，当持此正法。'如是所说。

། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་།།ཆོ་ག་སྤྱོད་ཡུལ་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། །འདུ་འཛི་མེད་ལ་གཙང་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་བུ་དང་། །འདྲེས་བྱེད་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་གང་ཡིན་དང་། །གདོལ་པ་ཟོལ་བ་ཆང་འཚོང་དང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དེ་དག་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདྲིས་མི་ བྱ།།དགེ་སློང་འདུལ་དང་ལུས་གནས་ལ་། །དགྲ་བཅོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་བརྟེན་མི་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་། །དགོད་ཅིང་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤང་། །མི་བརྟན་པར་ནི་མངོན་པ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་ རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ།།བུད་མེད་མ་ནིང་སེམས་ཅན་གང་། །དེ་དང་འདྲིས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ནི་མནའ་མ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ཁམས་དང་ལེགས་པར་དྲི་བྱེད་པ། །དེ་དག་ནམ་དུའང་དགའ་མི་བྱེད། །ཕག་འཚོང་པ་དང་ཤན་པ་དང་། །འདྲིས་ པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །གང་དག་བུད་མེད་གསོ་བྱེད་དང་། །གར་མཁན་གྱད་དང་སིལ་ཁྲོལ་བ། །གང་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤང་། །དེ་དག་རྣམས་དང་འདྲིས་བྱེད་སྤང་། །རེས་མའི་གཙོ་མོ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཇི་སྙེད་ལོངས་སྤྱོད་འཚོ་བ་གཞན། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ དེ་དག་ཀྱང་།།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །མཁས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་། །གང་གི་དུས་ན་ཆོས་འཆད་པ། །དེར་ནི་གཅིག་པུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །དགོད་ཅིང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གནོད་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ།བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནུར་བ་དང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། གང་གིས་ན་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་ འབྲི་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོ་བཙམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ།།འཇིགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སྐར་མདའ་གཏོང་ངོ་། །ཕྱོགས་སྲེག་པ་འབྱིན་ཞིང་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ཡི་གེར་འདྲི་ བ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང་འདི་ལ་བདག་ཅག་གིས་རོ་མྱང་བ་མི་རྙེད་དོ།།ཞེས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླལ་བ་དང་། སྟེག་པས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྗོངས་དང་གྲོང་ ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མ་དང་བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲི་བ་ནས།བཀླག་པའི་བར་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ རོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོར་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཛོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ ལྟར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

第三卷。在《圣妙法白莲经》中也说：
应当守护仪轨行境，远离喧嚣保持清净。对于国王和王子，应当永远远离亲近。
对于国王的侍从，以及贱民、欺诈者、卖酒者，外道等那些人，一切都不应亲近。
对于比丘的调伏和身体住处，应当视为阿罗汉而生敬意，不应依止傲慢者，应当远离破戒者。
对于喜好谈笑的行为者，应当永远远离比丘尼，对于显现不稳重的近事男，也应当远离。
对于女人、阉人等众生，应当远离与之亲近者。在俗家中对于新媳妇和少女，应当远离。
对于询问安康和善于问候的人，任何时候都不应欢喜。对于卖猪者和屠夫，应当远离与之亲近。
同样地，对于照料女人者，舞者、力士和演奏者，以及其他类似的人都应远离。应当远离与这些人亲近。
不应依止女仆之首。所有其他营生谋利的人，即使非常喜欢，也应当一切都远离。
智者对于女人，在任何时候说法时，都不应独自前往，不应笑着停留。
这是另一种危害，也就是魔业。
在《般若波罗蜜多经》中说：'对于刚刚真实进入大乘不久的菩萨，恶魔非常精进地行事。'
又在同经中说：'阿难陀，复次，当菩萨摩诃萨精进修习般若波罗蜜多时，恶魔们想着如何使这位菩萨摩诃萨畏缩、毛骨悚然，如何使他减少哪怕一个无上正等正觉的发心，于是接近菩萨进行威胁。'
显示一切恐怖，在各方放射流星，显示燃烧四方等等。
又以分别识想书写文字乃至完成为止，说道：'我们在这里得不到法味'，便从座位起身离去。
同样地，打哈欠和伸懒腰直到完成为止，这都是魔业。
同样地，对地方和村庄等的分别妄想，以及对和尚、阿阇黎、父母、大臣、亲属、姻亲的忆念，
同样地，对盗贼的忆念，同样地，对衣服等的忆念都会生起。
又有说法者对这甚深般若波罗蜜多从书写到诵读都生起欲求，而听法者却变得懈怠，或与此相反。
说法者想去其他地方而听法者不这样想，也是如此。
说法者欲求大而听法者欲求小，也是如此。
总之，所有导致说法者和听法者不和合的这些情况，都是魔业。
在《圣虚空藏经》中也说：'如是随顺不善法而舍弃善法的这一切都是魔业。'

།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པར་གྱུར་ཏེ། བས་མཐར་གནས་ མལ་བཅའ་བར་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ།ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ལ་དེ་དོན་ཉུང་བ་དང་བགྱི་བ་ཉུང་བས་བདེ་བར་གནས་ཏེ་གཡོ་མ་མཆིས་ཀྱང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ བགྱི་བ་དང་།ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པ་མི་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་གྱི་བར་ལ་རྒྱུན་དགུམ་པར་སེམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ལགས། དགེ་བ་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བ་ལ་མི་བརྩོན། དེ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གཅིག་པུར་དགའ་ བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་རྒྱུ་སྟེ།དེ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་གནོན་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ལམ་བསྒོམ་པར་མི་བགྱིད་དེ། དེ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་དག་དེ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་ཆུང་ཞིང་བགྱིད་པ་ཉུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་ མཆིད་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་མང་དུ་སྟོན་པ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་དེ་ལ་མི་སྟོན་པ་དག་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསྟེན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབེན་པར་གནས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོན་མི་ ཟ་བར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་དྲི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་དྲི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དབེན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི་ལེ་ལོ་ཅན་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དམ་བཅུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ན་ཕྱིས་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་མཆི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྒྱིད་ལུག་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའི་གནས་མཆིས་ནས་།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ གང་ཟག་དག་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ་ཆོས་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་རྙེད་པ་དང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དང་།དེ་དམན་པ་ལ་བསྟེན་ཅིང་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞན་པའི་འགྲོ་བ་བླུན་པ་འོན་པ་ལྐུགས་པའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བ་དམན་ པ་ཉིད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན། ཅི་ནས་ལུས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྩོམ་སྟེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

在《圣者海慧所问经》中也说：'世尊，复次，菩萨成为独居者，喜欢住在边远处所，少欲知足而极为寂静，不与在家出家众混杂，以少事少业而安住，虽无虚伪，但不追求多闻，不精进于成熟众生，不精进于听法，不断绝法语和决定义语，不具有询问的本性，不精进于寻求任何善法。他虽住于寂静处，喜欢独处而烦恼不行，仅以压制现行而得到喜悦，也不为断除随眠而修道。他不为自利和他利而精进，世尊，这是菩萨住于寂静处的第七种魔钩。'
如是，'世尊，复次，菩萨亲近装作善知识的恶友，他们使其远离四摄事，远离成熟众生，远离受持正法，远离福德资粮，使其修习极度寂静，修习少事少业，经常对其多说声闻缘觉相应之语，而不说大乘相应之语。当菩萨住于寂静处而从大乘退失时，必定要给菩萨建议，使菩萨修习建议的过失。当使菩萨修习建议的过失时，又使其修习寂静，并对其说：菩萨是精进者所证的菩提，而非懈怠者所证。如果你在八劫或十劫中未能证得无上正等正觉，以后你就不能证得无上正等正觉。'
世尊，菩萨有因懈怠而获得果位的情况吗？世尊，这是菩萨装作善知识的第十种魔钩。其他大乘根器者为魔钩所执而行恶法，对此生起欢喜，他们也如是随学，由于亲近下劣而失去殊胜，即：行于愚痴、聋哑的下劫趣，这是第十一种魔钩。'如是所说，由于过度精进而生厌倦，永远不能成为菩萨。因此，《宝云经》中说：'在此，菩萨于一切威仪中发起精进时，应当如是发起，使身不生疲倦，心不生厌倦，这称为菩萨的恒常精进。'

།གང་གིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་བརྩོན འགྲུས་ཏེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།གང་འདི་སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་ལྕི་བའམ་དུས་རིང་པོར་རྩོམ་པའམ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་རྩོམ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་བྱིན་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དུས་ མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བཟློག་པར་ཟད་དེ།གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུད་ཟ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ ལས།དུས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལུས་གཏང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འགལ་བ་དང་གཏི་མུག་གིས་རང་གི་དོན་ལ་གནོད་པ་དང་།ཤ་ཟ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྨན་ཤིང་ལྗོན་པ་བལྟ་སྡུག་པ། །རྩ་བ་ལ་སོགས་སྤྱད་འོས་ས་བོན་ནི། །སྦྱིན་ཡང་དུས་མིན་སྤྱད་ལས་བསྲུང་བྱ་ བ།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་ཤིང་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་ནི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་བསྟེན་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་།།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ མཚན་ཉིད་གསུངས་པ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གང་ ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་།ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཚེ། གང་ཟག་དེ་དག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་དེས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། ། ཁམས་སོ་སོ་བ་བསྟེན་ཏེ། བསྟེན་པར་གྱུར་ནས་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས པ་ལས།འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་། སྦྱིན་གནས་ལ་སླུ་བ་དང་། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པར་དག་ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱིན་པ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如果问什么是会令人厌倦的精进，就是由于力量微弱而承担重担，或长期从事，或信解尚未成熟者所做的难行之事，比如布施自己的身肉等。虽然已经将身体布施给众生，但是仅仅是制止非时享用而已。否则，菩萨对那些众生生起厌倦心，由于菩提心种子毁坏的缘故，将会失去巨大的果报。因此《圣虚空藏经》中说：'非时欲求是魔业。'非时是指不应生起舍身的心，但也不是完全不生起，因为如果不开始修习，将永远不会布施。
因此，如是安住正念，应当保护身体，以免违背菩提心的圆满成熟，以及由愚痴而损害自利，以及对食肉者和做事者。譬如美丽的药树，其根等应当适时使用的种子，虽可布施但应防护非时享用，圆满佛陀如药树亦复如是。简言之，这魔业即是损害。
关于断除这些，《宝云经》中说：'善男子，云何菩萨善巧断除魔业方便？此中菩萨应当完全断除一切恶知识。应当完全断除住于不相应处所、依止修习外道密语，以及贪著利养、恭敬、供养、承事。应当完全断除其他一切能障碍菩提分道的随烦恼。也应当依止它们的对治。'
在该经中所说的恶知识特征：'应知断除破戒之人即是断除恶友。同样，应当断除邪见者、破坏仪轨者、破坏生计者，应当断除喜好喧闹者，应当断除懈怠者，应当断除喜好轮回者，应当断除背离菩提者，应当断除亲近在家者，应知这些都是断除恶友。善男子，当他断除这些时，不应对这些人生起嗔恨心，不应生起愤怒心和轻蔑心。他应如是思维：世尊也说众生依止不同界，依止后将会毁坏。因此我应安住于断除依止的正念。'
这菩提心的退失也是一种损害，其原因如《宝积经》中所说：'迦叶，菩萨具足四法则会忘失菩提心。何为四？即欺骗和尚、阿阇黎、师长及应供养者；对无悔者令生悔意；对于真实趣入大乘的众生说不悦耳、非赞叹、非所应说之语及非偈颂；以诡诈谄曲而非以增上意乐对待他人。'

། འདི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གི་ཕྱིར རམ་ཐ་ན་བཞད་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང་།སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་ བཞིར་བརྗོད་པ་དང་།སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེང་གེས་ ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་།གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས། །ནམ་ཡང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེས་ན་རབ་མྱུར་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བ་དྲན། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་སྐད་དུ་ དེ་ཉིད་ལས།སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་དེ་ནི། །འདོར་མི་འགྱུར་ན་མ་ཉལ་ཚེ། །སྨོས་ཅི་འཚལ་བར་གང་གིས་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་ཡང་། །གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛུད། །དེས་ན་སེམས་ འདོར་མི་འགྱུར་རོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྨོན་ལམ་མི་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་ སྤངས་པ་ཡིན།ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོར་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཉིད་ལས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱེད་ལ་མོས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྤྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྤང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་མིར་གྱུར་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་ལ། བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཡང་ཆུང་ཞིང་ཞན་ཏེ། བདག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་མང་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བདག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁུར་བཀུར་བར་མི་སྤྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ།འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་དང་།གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་དག་དང་། གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་། ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་དང་ལམ་འདི་འདྲ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ འདྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས།མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་ ཀྱང་ཅི་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྩལ་ལོ་འབད་དོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།

在《宝云经》中也说到要断除这些，'迦叶，菩萨若具足四法，则于一切生中生已即能显现菩提心，乃至坐于菩提道场之间亦不忘失。何为四法？即是：纵为性命，乃至为戏笑因缘，亦不故说妄语；无诳无谄，以增上意乐住于一切众生前；于一切菩萨生起师想，并于四方宣说彼等真实功德；所化导一切众生，皆不令其乐于小乘，而令其趣入无上正等正觉。迦叶，此即为四法。'
《狮子请问经》中亦云：'若人于法施，永不作障碍，彼当速值遇，世间诸怙主。'又云：'以法施力忆宿命，童子汝当如是知。'
复次，彼经中说：'一切生中菩提心，梦中尚且不舍弃，况于醒时何须说？'又云：'于诸村落与城邑，所住一切诸方所，令入正等菩提中，是故不舍菩提心。'
《圣文殊佛刹功德庄严经》中亦云：'菩萨具足四法则不舍誓愿。如是配合：摧伏我慢，永断嫉妒与悭吝，见他富盛心生喜。'
《宝积经》中亦云：'于一切威仪中清净菩提心，以菩提心为前导。'此处明显是为菩提之因。
《月灯经》中亦云：'于汝当生信解受持法，如是如是众人观察时，以彼安住诸分别念故，如是如是于彼心趣入。'
不乐亦非过患，其对治见于《宝云经》：'菩萨不应作是念：人身难得菩提，我之精进微劣羸弱，我为懈怠者。菩提如救头燃衣，须经多劫百劫千劫百千劫修习，我不乐担负如是重担。然菩萨应如是思维：如来应供正等觉已成正觉者，当成正觉者，未来当成正觉者，皆以如是方便、如是道路、如是精进而现前正等觉，现前正等觉，当现前正等觉。'乃至'彼等如来亦非唯从如来中成正觉，我亦当以一切众生共同精进，缘一切众生之精进，如是如是勤修精进。'

།གཞན་ཡང་གནོད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་།རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ་།།མོས་པ་མེད་པ་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མོས་པ་ཡོད་མིན་ལ། །ཆོས་དང་ཚོགས་ལ་དེ་ནི་མོས་པ་མེད། །བསླབ་དང་ སྦྱང་བ་རྣམས་ལ་དེ་མི་མོས།།སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་ཕྱོགས་པ། །དེ་ནི་མི་ནང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་རྣམ་པར་རྨོངས། །དམྱལ་བའམ་འོན་ཏེ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་རྣམས་སམ། །ཡི་དགས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་རྙེད། །ཅེས་ཇི་ སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་དེའི་བློས་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ བསྟན་པ་འཇུག་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཚེ་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ ཐར་པ་ལས།ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་ བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་བས་མཐའི་གནས་མལ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བར་གཏོགས་པ་སློབ་པའི་ལས་རེས་བབ་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ལས་ དེ་བདག་གིས་བྱའོ།།ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བསྐོས་ལ་ལས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ གང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ།དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་མཐུན་པའི་འཚོག་ཆས་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེས་ཕྱོགས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་སྐད་དྲག་པོ་ མི་དབྱུང་ཞིང་བྱེད་དུའང་མི་གཞུག་གོ།།དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་མལ་ཆ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་དང་ཡི་གར་འོང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བསྲུང་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ པར་བྱའོ།།འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནས་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དབང་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་། །བྱ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲོས་བཞིན་ བྱ་ཞིང་རང་དགར་མི་བྱའོ།

此外，在《宝积经》中可见其过患：对于未成熟的众生寄予信任是菩萨的过失，对于非法器的众生宣说广大佛法是菩萨的过失，对于信乐广大法的众生宣说小乘法是菩萨的过失，轻视如法安住、具足戒律、具善法的众生而亲近破戒、具恶法的众生是菩萨的过失。
不信解也是过患，如《护国经》中所说：'于佛亦无信解，于法与僧众亦无信解，于学处与修习亦不信解。具恶慧者趣向三恶道，此人从此人间命终后，由业力愚痴无智，或生地狱，或生畜生道，或生饿鬼道中受苦。'
对此的断除方法在《宝积经》中可见：对于以己智慧所不能通达的甚深法，应知佛菩提无边际，如来对于种种不同信解的众生宣说法门，唯如来自知，我不能知，此乃如来之境界，如是思维而不舍弃。
在执事时应善巧断除非义。《菩萨别解脱经》中说应随顺法、听法及供养如来而执事。其中关于执事，《宝聚经》中说道：'作执事比丘应令一切比丘僧众欢喜。
执事比丘不应差遣住阿兰若处的边地比丘做事。若僧团事务轮到阿兰若比丘值班，执事比丘应自己承担该事务，或者指派其他比丘完成，不应妨碍阿兰若比丘。
对于乞食比丘，执事比丘应分配上等饮食。迦叶啊！对于修习瑜伽的比丘，执事比丘应供给适宜的资具、病药及其他用品。
在瑜伽修行比丘所住的处所，执事比丘不应发出大声喧哗，也不应让他人喧哗。执事比丘应护持瑜伽修行比丘，并为其准备卧具。应供给美味可口且适合修行的饮食。
同样，对于精进多闻的比丘应当令其生起欢喜心，并予以护持。不应差遣说法比丘做事。应令其精进听法。应布置法座。从以相关言谈清净道场直至令其获得诸多赞叹。
如是类推，对任何事物都不应生起执著想。即使是微小的事务也应依僧团意见而行，不应擅自而为。

།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མི་བསྲེ་བའི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་ཕན་ཚུན་བསྲེ་བ་ཡང་བཀག་གོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བྲེལ་ཕོངས་སུ་གྱུར་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ ཆེ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ལ་གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་མཆོད་རྟེན་གསོ་བར་བྱའོ།།འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དད་ཅིང་དང་བ་མང་པོ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་འཕུལ་བ་ ནི་ཐ་ན་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གཅིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ན།རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་བས་ དེངས་ཀྱང་བླའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་དང་ཟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ།མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟོང་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་ཕོངས་པ་མེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སེམས་ཁྲོས་སམ་དབང་བྱེད་ ཅིང་བསྒོ་བླག་བྱེད་ན་དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོངས་ན་ཡང་བྲན་དང་གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དང་ལག་ཆ་བསྙེམས་པས་བརྡེགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་ སློང་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་།འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་བསྡིགས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་མངག་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བར་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བ་དེས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཕུར་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུར་པ་སྟོང་གི་བར་དག་གིས་ལུས་ལ་ཟུག་ཅིང་། འབར་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྕེའི་ཚད་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ལྕེའི་དབང་པོ་དེ་ལ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དག་གིས་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལས་དགེ་འདུན གྱི་རྙེད་པ་འདུས་ཤིང་འདུས་པ་གཞག་སྟེ་དུས་དུས་སུ་མི་སྦྱིན་ཞིང་མཐོ་བཙམས་ལ་གཅེས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་མ་བྱིན་ན་དེ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྒྱག་འཇིམ་བྱིན་པ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེར་ཡི་དགས་གཞན་གྱིས་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ་དེ་ལ་ བསྟན་ན།དེ་བསྟན་པའི་ཚེ། མིག་གཉི་ག་མི་འཛུམས་པར་ཟས་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་གི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཟས་དེ་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཟས་དེ་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སྐྱུགས་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩིག་ངོས་ལ་ངར་སྣབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བྱས་ པས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྩིག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀ་བ་འདྲ་བ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཀ་བ་ངར་སྣབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀ་བ་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ།

不要将四方僧众的物品与僧众的物品混杂，反之亦然。同样禁止将佛塔的物品与其他物品相互混杂。如果四方僧众陷入困境而僧众的收益丰厚时，执事比丘应召集比丘僧众商议一致后，从僧众的收益中分配给四方僧众。
如果佛塔破损，也应如此处理。应向施主和布施者请求后修缮佛塔。迦叶啊，即使佛塔的收益再多，执事比丘也不应将其分配给僧众和四方僧众。为什么呢？因为许多信众虔诚供养佛塔，即使是一块布条，也是包括天人在内的世间的佛塔供品，更何况珍宝和被称为珍宝的物品。
供养佛塔的衣物，即使在如来佛塔中被风、日晒、雨水侵蚀也罢，但不应将供养佛塔的衣物和财物转换成金钱，因为佛塔绝不会缺乏佛塔的财物。迦叶啊，如果任何持戒的执事比丘对布施处心怀嗔恨或专横发号施令，由于这种不善业，将会堕入地狱。
即使转生到人间，也将成为奴仆和为他人做工，遭受拳打、掌掴和兵器的殴打。同样，如果对比丘实施惩罚、恐吓、威胁，不当差遣和不当命令，由于这种不善业，将会转生到名为'多刺'的独一地狱，被千根铁刺刺入身体，燃烧、炽燃、遍烧。
同样，舌头会长到一百由旬，其舌根会被数十万支燃烧的铁钉刺穿。迦叶啊，如果任何执事比丘积累僧众的收益后，不按时分配而吝啬珍惜，或对某些人不予分配，由于这种不善根，将会转生到名为'沉没泥潭'的饿鬼道。
在那里，当其他饿鬼取来食物给他看时，他会睁大双眼注视着食物，感受饥渴煎熬的痛苦，即使经过数百千年也得不到那食物。即使百中取一偶尔得到食物，也会变成呕吐物和脓血。
在《僧护因缘经》中也说到危害：'僧护啊，你所见到的那些如墙壁般的众生，他们前世是比丘，因为他们用鼻涕污损僧众的墙壁，由于这种业的果报，变得如同墙壁一般。僧护啊，你所见到的那些如柱子般的众生，他们也是前世的比丘，因为他们用鼻涕污损僧众的柱子，因此变得如同柱子一般。'

། དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཤིང་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་གང་ཟག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་སྤྱད་པས་ན དེའི་ཕྱིར་ཤིང་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐག་པ་དང་ཕྱགས་མ་གང་ཟག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་སྤྱད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་གང་མཐོང་བ་དེ་སྔོན་དགེ་ཚུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞོང་པ་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཅིག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་དགེ་ཚུལ་ཕ་ཅི་དེང་དགེ་འདུན་ལ་སྐོམ་ལྟ་ ཡོད་དམ།དེ་སེར་སྣས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་གཞོང་པ་བཀྲུས་པའང་མ་མཐོང་ངམ་སྐོམ་འཐུངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་དུས་ཡོལ་ཟིན་པ་ལྟ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རེ་བ་ཆད་དེ་དམན་ཞིང་ཡི་བསད་པའི་བཞིན་གྱིས་དོང་ངོ་། །དེ་ནི་ལས་དེའི་རྣམ་ པར་སྨིན་པས་གཞོང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཏུན་ལྟ་བུ་གང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཤིག་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དགེ་ཚུལ་ཕ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ཅིག་ལ་དམ་གཞག་པའི་ལས་རེས་བབ་ནས་དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། དགེ་ཚུལ་ ཕ་ཚིགས་མ་ཅུང་ཞིག་རྡུངས་ལ་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན།དེས་སྨྲས་པ་གནས་བརྟན་བདག་བྲེལ་གྱིས་ཅུང་ཞིག་གཞེས་ཤིག་།སླད་ཀྱིས་བརྡུངས་ཏེ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ། དགེ་ཚུལ་ཕ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་གཏུན་ལ་རེག་ཏུ་རུང་ན་ནི། ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་བོས་གཏུན་གྱི་ནང་དུ་ བཅུག་སྟེ་བརྡུངས་ན་ཚིགས་མ་ཉུང་ཟད་བརྡུངས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།།དགེ་ཚུལ་ཕ་དེས་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་དཀྲིས་པར་རིག་ནས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་ལ་ལན་བླན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྲོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་གོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ།གནས་བརྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་སུ་ལགས་མཁྱེན་ཏམ། དེས་སྨྲས་པ་ཤེས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་ལོ་། །ཁོ་བོ་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ནོ། །དགེ་ ཚུལ་ཕས་སྨྲས་པ།དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད་དོ། །བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག་གི་ལས་སྨྲས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་ ཉེས་པར་མཐོལ་ཅིག་།འོན་ཏང་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་བསྲབས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་བཤགས་སོ། །ལས་དེས་ན་གཏུན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཕྲུ་ཆེན་ལྟ་བུ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི རིམ་གྲོ་བ་རུང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་སྨན་འཚེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་སྨྲས་པས་དེ་དག་སེམས་འཁྲུགས་ནས་ཕྲུ་ཆེན་བཅག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྲུ་ཆེན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྐེད་པར་ཆད་ལ་སྐུད་པས་ཐོགས་པར་གང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ ཏེ།།རྙེད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་། །དེ་སེར་སྣས་ནོན་པས་དུས་བསྣོར་ཏེ་དབྱར་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགུན་གྱིར་བྱས་དགུན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱར་གྱིར་བྱས་པས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྐེད་པར་ཆད་ལ་སྐུད་པས་ཐོགས་ཤིང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་ བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

贤护啊！你所见到的如树木、如树叶、如花朵、如果实的众生，他们以前都是比丘。因为他们将僧团的树木、树叶、花朵、果实供个人享用，所以成为如树木、如树叶、如花朵、如果实的形态。
你所见到的如绳索、如扫帚的众生，他们以前也是比丘。因为他们将僧团的绳索和扫帚供个人享用，所以成为如绳索、如扫帚的形态。
你所见到的如木盆的众生，他以前是沙弥。当他正在洗木盆时，有几位比丘突然来到。他们见到后问道：'沙弥，今天僧团有饮品吗？'他因为吝啬心而回答说：'难道没看到木盆都洗了吗？饮品已经喝完了。'他们以为时间已过，失望地垂头丧气地离开了。他因为这个业报而成为如木盆的形态。
你所见到的如杵的众生，他以前也是比丘。当时他有一件关于钵的事情，轮到一位阿罗汉沙弥做管理工作，他对沙弥说：'沙弥，捣些米给我。'沙弥回答说：'长老，我很忙，请稍等一会儿，待会儿捣好送来。'他生气地说：'沙弥，如果我能碰杵的话，就把你放进臼里捣，更别说只捣一点米了。'
那位沙弥知道他非常愤怒，心想：'如果我回应他，他会更加愤怒'，就保持沉默。当他平静下来时，沙弥走到他面前说：'长老，您知道我是谁吗？'他回答说：'知道，你是在迦叶佛教法中出家的沙弥，我是长老比丘。'
沙弥说：'虽然如此，我出家后已完成了应做之事。''做了什么？''断除了烦恼，斩断了一切束缚，从束缚中解脱。你说了恶语，应该忏悔过错。不过这个业会逐渐减轻消尽。'他也对过错进行了忏悔。因为这个业而成为如杵的形态。
你所见到的如大锅的众生，他们以前是比丘们的执事，负责处理合适的事务。当他们煮药时，比丘们说了不悦耳的话，他们心生愤怒打碎了大锅，因此成为如大锅的形态。
你所见到的腰断而用线系着的众生，他以前也是比丘。他是收受供养的执事，因为吝啬，把夏季的供养延到冬季，把冬季的供养延到夏季，因为这个业报而腰断且用线系着行走。
这是第三品，名为护持说法等品。

། །།གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་རིགས སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ།ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ འཕྲོག་གམ་དགེ་འདུན་གྱི་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ།།གང་ཡང་ཆོས་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ། བསླབ་པ་གཟུང་ཡང་རུང་མ་གཟུང་ཡང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡང་རུང་ཚུལ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རུང་སྟེ།དེའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་གམ་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་ལུས་ལ་ལག་ཆས་བསྣུན་ནམ་བཙོན་རར་འཇུག་གམ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་གང་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། མའི་ སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་།དགེ་འདུན་མཐུན་པ་འབྱེད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་ འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པའོ།།རྒྱལ་རིགས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པ་གཡེལ་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ།འདུལ་ཞིང་འཛུད་ལ་འགོད་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གང་ཡང་གྲོང་འཇོམས་པ་དང་ལྗོངས་འཇོམས་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་ བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་ བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་།ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ལྷུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ ཅན་གང་དག་སྔོན་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་སྟེ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ཉན་ཏོ།

此外，在经典中也说到了重大的过失。首先在《圣虚空藏经》中说：'善男子，灌顶王族有五种根本堕罪。由于这些根本堕罪，灌顶王族会毁坏以前所生的一切善根，堕落并从天人的安乐处坠入恶趣。
什么是五种堕罪？善男子，灌顶王族若夺取佛塔财物，或夺取僧团及四方僧众所供养之物，或令他人夺取，这是第一根本堕罪。
若有人诽谤、阻碍佛法，阻止宣说声闻出离之法、缘觉出离之法或大乘出离之法，这是第二根本堕罪。
若有人为我而出家，剃除须发，身着袈裟，无论是否受戒，无论是否持戒，若夺其袈裟，或令其还俗，或以武器伤害其身，或将其投入牢狱，或令其丧命，这是第三根本堕罪。
若王族故意杀害母亲、父亲、世尊的声闻阿罗汉，破和合僧，或以恶心故意使如来流血，造作这五无间罪中的任何一种，这是第四根本堕罪。
若王族宣说无因论，不信后世，自己受持并安住于十不善业道，还令众多其他众生受持十不善业道，教导引导他们，这是第五根本堕罪。
同样，若有人毁坏村庄、地区、城市和地方，这也是根本堕罪。
同样，善男子或善女人初入大乘者有八种根本堕罪。由于这些根本堕罪，初入大乘的迷惑者会毁坏以前所生的一切善根而堕落，从天人大乘安乐处坠入恶趣，长久流转生死，远离善知识。
什么是八种堕罪？由于往昔恶行的因缘，有些众生生于具有五浊的烦恼世界，他们的善根微薄，依靠善知识而听闻甚深的殊胜大乘法。

།རིགས་ཀྱི་བུ་བློ་ཆུང་ངུ་དེ་དག་ ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་དང་པོ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ཉན་པ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཆུབ པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ།སྔ་མའི་བློ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ། དོན་བཟང་པོ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་རྒྱས་པར་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟོན་ལ། དེ་དག་ནི་ནན་ཏན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སྟེ། མཉན་ནས་སྐྲག་ཅིང་དངང་སྟེ་དངང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ དངངས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་སྟེ།རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ་ཕམ་ པར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ལྟུང་བ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསླུས་ཤིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ པར་མི་ནུས།ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་། ཁྱོད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་མྱུར་དུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་དང་། དེས་ན་ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་སྟེ།གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་པར་བསྲུངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷོགས་ཤིག་དང་།དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་སྟེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བར་དུའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་མ་ཉན་ཅིག་།མ་ཀློག་ཅིག་། གཞན་དག་ལ་ལུང་མ་འབོགས་ཤིག་།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་ཆོབས་ཤིག་།དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞི་དེས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཐེག་པ་ཆེན པོ་ཉོན་ཅིག་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷོགས་ཤིག་།གཞན་དག་ལ་ཡང་ལུང་ཕོག་ཤིག་དང་དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་དང་ངན་སོང་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གལ ཏེ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་བཞིན་དུ་མཉན་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པའོ།

善男子，那些小智者也发起无上正等正觉之心，其中初业菩萨若有听闻、受持、读诵、背诵此甚深最胜空性相应之经典者，如其所闻、所解，于与前智相似之他人前，广为忆念善义与善文句并演说之。彼等乃未经修习之凡夫，闻已惊惧恐慌，因恐慌而退失无上正等正觉之心，转而希求声闻菩提，此乃初业菩萨第一根本堕罪。善男子以此根本堕罪，令其先前所生一切善根毁坏，堕落，失去人天解脱安乐之处，且欺瞒其菩提心，将堕恶趣。
是故菩萨应了知其他众生及诸补特伽罗之意乐与习气，随其意乐而渐次为众生说法，如同渐次趋入大海一般。如是类推，复有初业菩萨，若有人对其言：'汝不能行持六波罗蜜多，汝不能证得无上正等正觉，汝当速发声闻乘、独觉乘之心，如是汝当得出离轮回。'此乃初业菩萨第二根本堕罪，乃至如上所说。
复有初业菩萨，若有人对其言：'善哉，何须善护别解脱戒与律仪戒，汝当速发无上正等正觉心，诵读大乘，如是汝以烦恼缘故，以身语意所造诸不善业，皆不成熟而得清净。'此乃初业菩萨第三根本堕罪，乃至如上所说。
善男子，复有初业菩萨，若对他人言：'善男子等，汝等勿听声闻乘之言教，勿读诵，勿为他人传授，应舍弃声闻乘之言教，以此汝等不得大果，以此因缘汝等不能断尽烦恼。汝等当信大乘之言教，当听闻大乘，当读诵大乘，亦当为他人传授，如是汝等当息灭一切恶趣恶道之道，亦当速证无上正等正觉。'若彼等依其言而听从，生起如是见解，则双方皆成根本堕罪，此乃初业菩萨第四根本堕罪。

།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དག་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་སྟོན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཙམ་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་ལ། འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ ཞེས་སྨྲ་ཞིང་།གཞན་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་ལས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དེ། དེ་དག་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ། །སྨོད་དོ། ། བཤུང་ངོ་། །རྣམ་པར་སྨོད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདུད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུས་བདག་བསྟོད་ཅིང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དངོས་པོ་དེས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ལས་ལྷུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་ཞིང་། དེས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་གྲུ་ལས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ལ། དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུ་བཤིག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ མཚོར་འཇུག་པར་འདོད་པ་གང་དག་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུས་དེ་དང་དེ་སྨྲ་སྟེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་དད་པའི་གྲུ་ཞིག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུ་དང་བརྫུན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ སྟེ།འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱངས་པ་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཟུངས་དང་ བཟོད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་འཛིན་ཅིང་ཚིག་ཏུ་འདོན་ལ་ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཀློག་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་།།ཆོས་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ བློས་རྟོགས་ནས་ཁོ་བོ་སྙིང་རྗེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ནས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག་།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁྱོད་ད་ལྟར་ཁོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའི་འདི་སྐད་དུ་ཁོ་བོས་མདོ སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་བདག་འཚོང་ཞིང་།དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་མི་ འགྱུར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོར་ཆས་ལ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་ནས་དེ་དེར་ཁ་ཟས་ ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཤིང་ལ་འཛེགས་ལ།དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་མྱངས་པར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཤིང་བོར་ཏེ། དུག་གི་ཤིང་ལ་འཛེགས་ནས་དུག་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཟོས་ལ་ཟོས་ནས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲའོ།

再者，初学菩萨有两面性，一方面为了获得利养恭敬，他们诵读、背诵、阅读、讲说大乘经典，仅仅听闻后也向他人传授，并且说：'我是大乘行者，其他人不是。'另一方面，因为他人从某些人那里获得受用和享受，出于嫉妒心而诽谤他们，与他们发生争执，说他们的过失，贬低他们，诋毁他们，全面诽谤他们。对于恭敬他们的人也因嫉妒而自我吹嘘，宣扬自己有超人法。因此，他们因此事而失败，从大乘的安乐中堕落，发生重大过失，由此将堕入恶趣。
譬如有人想去宝洲，乘船入海，在大海中自己毁坏船只而死亡。同样，初学菩萨想要进入大乘法海，却因嫉妒而说种种过失，因此毁坏信心之船，失去智慧生命。
如是，初学菩萨凡夫因嫉妒和虚妄而发生重大过失，这是初学菩萨的第五根本堕罪。
再者，在未来时，在家或出家的初学菩萨，对于那些精进修习、善巧通达、具足陀罗尼、忍辱和禅定的大菩萨们所行境界的甚深空性相应的大乘经典，他们受持、诵读、背诵并广为他人宣说。他们说：'这些法是我自己领悟的，我因慈悲而如是教导你，你也应当修习，以便能现证这些甚深佛法。这样做了之后，你现在就能如我一样获得智慧见解。'却不说：'我仅仅是读诵这样甚深经典而已，并非已经现证。'为了利养恭敬而出卖自己，因此在三世如来、阿罗汉、正等正觉、菩萨及一切圣者面前有过失，将成为重大堕罪。
他们欺骗了包括天人在内的整个世间。这样的人连声闻乘都不能成就，更何况能获得进入大乘的殊胜，更何况能证得无上正等正觉。譬如有人在大旷野中行走，被饥渴所逼，为寻找食物而爬上大果树，却不品尝具足香味的果实，反而舍弃大果树，爬上毒树，吃了毒树的果实而死亡，这个人也是如此。

། དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་རྙེད་ལ་རྙེད་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་ཕྱི་ལྕི་བ་དེས་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པར གྱུར་པ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་མི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་།དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་ བ་དྲུག་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་གདོལ་པ་དང་། བློན་པོ་གདོལ་པ་དང་ཤོར་བ་གདོལ་པ་དང་བློན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོར་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་ བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་སྣང་སྟེ།གཏོང་བས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་འབྱེད་པའི་དབྱེན་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་རྒྱལ་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་འཇུག་ ཆད་པས་ནོར་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ།གནོད་པ་དེས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གང་ཟག་གིའམ་དགེ་འདུན་གྱིའམ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དག་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་རྐུར་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་གསུག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །གདོལ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ལ་འབུལ་ བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བདུན་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོགས་ཤིང་ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་བསླབ་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྤངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསླབ་པ་དང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བསླབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་ནས་ཆོས་འདི ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཙོ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་ཁྲིམས་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་གནོད་པ་མང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྲིམས་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། ། རྒྱུ་དེས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བསླབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་བསམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ ན།སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་ལུང་བོང་ལྟར་སྤྱོད་པས་སོ། །རེག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ལྷག་པར་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་ བཅས་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་ འགྱུར་འཕྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

对于那些难得的人身，即便获得后想依止善知识趋入大乘，却因利养恭敬之故赞叹自己贬低他人而造下如此重大堕罪。由于这种后来的重罪，此人为一切智者所呵责，将堕入恶趣，这样的人不论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗任何种姓都不应亲近。若有人亲近他，也将为一切智者所舍弃。这是初业菩萨第六根本堕罪。
善男子，复次在未来时，将出现刹帝利的御前大臣旃陀罗、宰相旃陀罗、商人旃陀罗以及自诩为智者的傲慢大臣，他们富有财宝受用丰厚。他们虽行布施等诸多福德善业，却因布施而生骄慢。他们以傲慢、骄横、自大在刹帝利、沙门、刹帝利之间制造分裂，依附刹帝利对沙门施以惩罚，夺取财物。
以此加害，令沙门盗取个人、僧团、四方僧团或佛塔之物，进献给他们。那些旃陀罗又将这些献给刹帝利，二者都将犯根本堕罪。这是第七根本堕罪。
那些刹帝利旃陀罗也将深恶沙门，把非法说成正法，舍弃正法而安立非法。不观经律学处，舍弃黑教和大教，也舍弃大悲之道、般若波罗蜜多学处、善巧方便学处以及其他经典中所说的学处。
对持守如是正法的比丘们，为首要地制定伤害比丘的法令，令其舍弃止观相应的瑜伽作意，制定多有讥讽和伤害的法规。因此比丘们未息的烦恼不得止息，不得修学。那时这些比丘将毁坏发心、毁坏戒律、毁坏言教、毁坏见解。
为什么呢？因为他们将变得懈怠、事务繁多，非沙门而自称沙门，非梵行而自称梵行，如驴般行事。那些说应触法的人将更受到刹帝利及其眷属的恭敬、承事和供养。
他们也将向在家人诽谤精进持戒的比丘。刹帝利及其眷属也将深恶并讥讽精进持戒的比丘。因此，他们将把精进持戒比丘的受用和资具给予喜好诵经的比丘，二者都将犯根本堕罪。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ནི་ ཞིང་དམ་པ་ཡིན་གྱི།ཀློག་པ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་བཟོད་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པའམ་། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པའམ་ལམ་ཉེ་ བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞིང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།རིགས་ཀྱི་བུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་ནི།གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཐོས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་འདོད་ཅིང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འདོད་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེའི་མིང་ཡང་བརྗོད་ན།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ནས་བུ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་བར་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དེ་དག་འཆགས་སུ་འཇུག་གོ།།དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་མོ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་པའང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་བར་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དེས་ཐོ་རངས་ལངས་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ་བདུག་པས་བདུག་པར་བྱ།ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྐྱ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བདག་ལ་ཁེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།།ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བདག་གི་ཚིག་གིས་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཐབས་གང་གིས་བདག་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དག་བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་།དེའི་ཚེ་དེ་མལ་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྐྱ་རེངས་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེའི་རྨི་ལམ་དུ་དེའི་གཟུགས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་འཆགས་སུ་འཇུག་གོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེས་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟན་པོར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་སྔར་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེས་ཆོ་ག་འདི་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་བྱུང་ངོ་།།དགོན་པའམ་ནགས་འདབ་བམ་བླ་གབ་མེད་པར་ཨ་ཀ་རུའམ་རྒྱ་སྤོས་སམ་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། སུ་སྨྲི་ཤ་སུ་སྨྲི་ཤ། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་།ཙ་ར་ཙ་ར། བི་ཙ་ར་བི་ཙ་ར་། སཉྩ་ར། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་།མུ་ར་མུ་ར་བེ་ག་དྷཱ་རི། མཱ་ཙ་ལེ། བྷུ་ཛཱ་ཤ་ཏ། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་། ཙིནྟ་མ་ཎི་པཱུ་རཱ་ཡ། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ཤ་མེ་སྠཱ་པ་ཡ། ཨཱ་ཛྙཱ་དྷཱ་རཱི་སྥུ་གུང་སྥུ་གུང་། རུ་ཏི་བི་བེ་ཀ་གུ། དྲི་ཥྚི་བི་བེ་ཀཾ་གུ། པཱུ་ར་ཡ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་།པཱུ་ར་ཡན་ཏུ་མ་མ་སརྦ་ཨཱ་ཤ་།སརྦ་པ་ཐཾ་ཙ། ཨ་ཤོ་ཀ་ག་ཏི་སྭཱཧཱ། ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱའོ།

为什么这样说呢？因为修禅定的比丘是殊胜的福田，而专注于读诵和管理事务者，以及勤于读诵者，并非是成为三摩地、陀罗尼和忍辱之器，也非是极胜的应供处，也非是成为法器，也非是为世间作光明或开示正道，也非是从业力田和烦恼田中解脱众生并安置于涅槃之道的缘故。善男子，这八种是根本堕罪。
关于这些的出离，此经中说道：如果那些菩萨听闻菩萨摩诃萨虚空藏的名号后，因惧怕堕入恶趣而欲见他，想要忏悔根本堕罪，如果他们礼敬菩萨虚空藏并念诵其名号，善男子，他将随缘以自身形相出现在他们面前，从婆罗门相乃至少女相等形象住于其前。他会让初发心菩萨忏悔所犯的一切堕罪。他也会为其开示甚深方便和大乘行持，并安置其至不退转地。
同样，如果他不现身于祈请者面前，则初发心菩萨带着过失，应在黎明时分起身面向东方而坐，以香熏熏香，向天子晨曦祈请说：'晨曦啊晨曦啊，具大悲大福德者，当你升起于瞻部洲时，愿以悲心庇护我。也请以我的言语迅速启请具大悲心的虚空藏，祈请以何等方便使我能忏悔堕罪，并获得大乘圣道的方便智慧，请在我的梦中显示这些方便。'
此时应入睡，当晨曦升起于此瞻部洲时，将会遇见菩萨摩诃萨虚空藏。他的形象将在这位初发心菩萨的梦中出现，让他忏悔这些根本堕罪。他也会为其开示如是大乘方便善巧，通过这些方便善巧，初发心菩萨将即刻获得名为'不忘失菩提心'的三摩地，并将稳固安住于大乘等等。
或者，依据此经所说，以前述祈请咒语行此仪轨，经中如是说：于寂静处或林间或无遮蔽处，以阿伽楼香或白檀香或随时所得之香熏香，合掌向十方顶礼五体投地后，应诵此咒语：
即：苏密舍苏密舍，迦卢尼迦，遮啰遮啰，毗遮啰毗遮啰，桑遮啰，迦卢尼迦，母啰母啰贝嘎达利，玛遮黎，部扎夏达，迦卢尼迦，金达玛尼布啰雅，迦卢尼迦萨瓦夏美斯塔帕雅，阿迦那达利斯普贡斯普贡，卢帝毗贝嘎古，底利斯帝毗贝康古，布啰雅迦卢尼迦，布啰扬图玛玛萨瓦阿夏，萨瓦帕汤遮，阿首嘎嘎帝娑婆诃。
仪轨如前。为除一切病苦、一切怖畏、一切资具匮乏及成就一切所愿而修行。

།གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་ངེས་ཤིང་གཞན་དག་ནི་མ་ངེས་ཇི་སྟེ་དེ་དག་སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི།དེ་དག་གིས་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། སྡོམ་པ་ཅན་དག་ཉེས་པ་དེས་ཟིན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་དུ་ གང་དག་ལ་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དེར་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བསྟན་ནས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟློག་གོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བས་ན་གང་གི་ཡང་དག་པར་མ་ བླངས་བ་ན་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེས་སྡོམ་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་ཆོག་གོ།།ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་ལ་ སློབ་ཅིང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོད་དུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་བར་གྱུར་ལ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་བཟོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་དག་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་ བྱེད་པ།།གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ལའང་། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་། ། གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ཡང་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག་།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟློག་པ་དང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ། སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ དང་།།དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ཆེན་པོའི་རྒྱུ།།རྨི་ལམ་འཕགས་མཁའ་སྙིང་པོ་ཡི་། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འདོར་དང་། །ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་ཟད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང་། །བསྒྲིམས་ཏེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་པར། །ཁྲོས་ པས་སེམས་ཅན་བརྡེགས་པ་དང་།།ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བརྗོད་པའོ།

如果王族等是菩萨,那么为何他们的过失是确定的而其他人的过失是不确定的?如果他们不是持戒者,那么他们的过失如何安立?持戒者又如何被这些过失所染污呢?
对此无过失,因为在何处何人多有过失,就在那里对他们指名道姓地宣说教诫,为了令生畏惧而制止。一切人也都应互相远离一切过失。
由于本性罪过极大,即使是未受戒者也会失去解脱机会并断绝善根,对于持戒者就更是如此,如是思维即可。
在《善巧方便经》中也说到根本堕罪:'善男子,复次,若菩萨虽学别解脱戒,百劫之中以根与果为食,虽能忍受众生善言恶语,但若以声闻缘觉作意而住,这就是菩萨的重大过失。'
善男子,譬如声闻乘者若犯根本堕罪,则于此身无有般涅槃分。善男子,如是若不忏悔过失且不舍弃声闻缘觉作意,则无有成佛般涅槃分。
为了易于把握这些根本堕罪,并为了保持某些传统,当说偈颂总结:
窃取三宝财物者,应知即是他胜罪。舍弃正法为第二,如是佛陀已宣说。
对于破戒比丘也,夺其袈裟并打击,投入牢狱使关押,令其还俗舍出家。
造作五无间罪业,执持邪见不舍离,以及毁坏诸聚落,佛说皆为根本堕。
对未修心的众生,为其宣说空性义,劝阻已入佛道者,不求圆满菩提果。
完全舍离别解脱,而令趣入大乘法,执持学道声闻乘,不能断除贪等惑。
令他也同样执持,自说功德为人知,为求利养与恭敬,以诗句故而诽他。
自言:'我能忍甚深',如是虚妄而宣说,令僧遭受惩罚苦,接受三宝所施物。
接受他人的布施,舍弃止观之修持,将本应用于禅修,财物施予诵经者。
如上诸为根本堕,是入大地狱之因。当于圣虚空藏前,梦中忏悔诸过失。
舍离菩提心誓愿,以贪吝啬无厌故,对于乞者不布施,虽勉强作喜悦相。
对于众生不堪忍,以嗔心故而打击,随顺烦恼及他人,说似正法实欺诳。

།འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི། དགེ་སློང་མདོངས་པ་ ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ།དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཚེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དེའི་ཚེ་ན་ ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་དག་གི་བར་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ།།དེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་གི་དགེ་ བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཆད་ པས་གཅོད་པ་དང་བཙོན་རར་འཇུག་པ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་དུ་མི་གནང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ན་གང་ཟག་དེ་གི་ཝང་དང་གླ་རྩི་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ ལས།ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏམ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་བ་རྣམས་ལ་གང་དག་འཚེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་རྒྱུད་ཚིག་པ་དང་མནར་མེད་པར་གཞོལ་ བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་འདི་ནི་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཆགས་ཏེ།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྨད་དོ།།བཤུངས་སོ་ཁྲོས་སོ། །བསྔགས་པ་མ་ལགས་པ་དང་མི་སྙན་པའི་བཀའ་མཆིད་བརྗོད་དོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས་ན་བདག་ཅག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་རྣམ་ པ་མང་པོ་མྱོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དེ་ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཆགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་བསྡིགས་སོ། །སྤྱོས་བརྒྱད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་།སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བརྡེགས་། བསྣུན་ཏོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ།།ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྱིམ་པར་ཕབ་སྟེ། གནས་མ་ལགས་པ་ཐོབ་པར་བགྱིས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཁྲི་མོན་དུ་སྩལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས་བསྐལ་པ་མང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང ངོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅག་ད་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཆགས་སོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ།

在《圣地藏经》中也说：'大梵天啊，为我出家的人，即使是破戒、造罪、愚昧如朽木的比丘，非沙门而自称沙门，非梵行而自称梵行，被种种烦恼所毁坏，犯根本重戒，即使是这样破戒造罪的比丘，在那个时候也是一切天人之间和福德宝藏之间的导师和善知识。即使他不是法器，但由于剃除须发、身着袈裟以及展现威仪的缘故，也能为许多众生显示各种善根，指引善趣之道。'
因此，为我出家的人，无论是持戒或破戒，即使是转轮圣王，也不应依法对其处以体罚、监禁、截断肢体或处死，更何况是非法呢？在律法中，若说某人如同死尸，那么此人就如同檀香、麝香一样珍贵。
又在此经中说：'对为我出家的人，无论是否堪为法器，若有人加以伤害，这些人都是对三世一切佛极为有罪过的。他们将断绝善根，心续受损，趋向无间地狱。'
又在此经中说：'比如这袈裟衣是一切佛所加持的解脱胜幢。'
又在此经中说：'那时，数百千万亿声闻和数百千万亿菩萨，向世尊忏悔如是往昔业障说：世尊，我等曾对往昔如来的教法中堪为法器与不堪为法器者，以及诸佛世尊的声闻乘行者轻蔑、诽谤、发怒，说不赞叹和不悦耳之语。由此业障，我等在三恶道中感受众多剧烈难忍的痛苦。'
如是，'我等今于世尊前忏悔业障余报。有些说：我等曾以言语恐吓世尊的声闻众，说些粗鄙之语。有些说：我等曾对世尊的声闻众，无论是否堪为法器者，都予以殴打伤害。有些说：我等曾夺取世尊声闻众的衣物。有些说：我等曾夺取世尊声闻众的受用资具。有些说：我等曾使世尊的出家众还俗，使其处于非法之地。'
有些说：'世尊，我等曾将诸佛世尊的声闻众，无论是否堪为法器，无过失者，交付给刽子手。由此业障，我等于多劫中在三恶道感受众多剧烈难忍的痛苦。'如是，'我等今于世尊前忏悔业障余报，今后也当谨慎防护。'

།བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བདག་ཅག་ངན་སོང་མི་བཟང་པ་ལས་གདོན་དུ་གསོལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ཆེན་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་མི་དལ་བ་རྙེད་པར འགྱུར།དམུས་ལོང་དང་བླུན་པ་དང་ལྕེ་མེད་པ་དང་གདོལ་པར་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་བདེ་བར་མི་འགྱུར། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མང་བར་འགྱུར། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་། རྟག་པར་བྲན་དང་བུད་མེད་དུ་འགྱུར། ཁྱི་དང་ཕག་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་འདི་ལ་ཁྱིམ་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་བུ ལ་ཆགས་ནས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ།བུའམ་བུ་མོའམ་ཆུང་མའམ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ལ་འཁོད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གཉིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་ བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ།།མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དྲག་པོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་སྨོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།མེ་ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་ནི་གང་དག་མེའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བརྟོལ་ནས་ཁྲག་འཐུང་ངོ་། །ཐོད་པའི་ཕྲག་ན་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་ནི་གང་དག་གླད་པ་བརྟོལ་ནས་རབ་ ཏུ་འབར་ཞིང་གླད་རྒྱས་འཐུང་བའོ།།ལྕེའི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་ནི་གང་དག་ལྕེ་དྲལ་ནས་མངོན་དུ་ཟ་བ་སྟེ། ལྕེ་དེ་ཟོས་ཤིང་ཟོས་ནས་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། པད་མའི་འདབ་མ་བས་ཀྱང་འཇམ་མོ། །དེ་ལྟར་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །སོ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མགུལ་བའི་མིང་པ་འདྲེན་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།གློ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕོ་བ་ཟ་བ་དང་། མཆིན་པ་བཟློག་པ་དང་། རྒྱུ་མའི་ནང་སྤྲི་ཟ་བ་དང་། སྒལ་ཚིགས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཤིས་ཀྱི་གསང་བ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་རྣམས་ནི་གང་དག་གཤིས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་སྟེ་གཤིས་ཀྱི་བུ་ག་བརྟོལ་ནས་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་དུ་བཞིན་ པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་གི་སྙིང་ཁུ་འཐུང་བའོ་།།ཁབ་ཀྱི་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་ནི་གང་དག་ཁབ་ལྟ་བུའི་མཆུས་ཁྲག་འཐུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པའི་ཕྲག་ན་གནས་པ་དང་། པགས་པ་དག་ཟ་བ་དང་། སྡེར་མོས་འབྲད་པ་དང་། ཚིལ་ཟ་བ་དང་། རྒྱུས་པ་འདོན་པ་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་རྣམས་ནི་གང་དག་སྐྲ་རྩ་ནས་འདོན་པའོ།།དེ་ལྟར་དེ་མནར་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བྱ་འདབ་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་པར་གྱུར་ཏེ་བྱ་དེ་དག་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བྱ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཟ་ཡང་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་བརྒྱ་ལ་ ཞིག་ན་དེ་ལས་ཐར་ཀྱང་དེ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་བསྐོར་ཏེ།ས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་གཡང་སའི་ངམ་གྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དེར་འགྲོ་ཞིང་མགོན་ཚོལ་སྐྱབས་ཚོལ་དཔུང་གཉེན་ཚོལ་ལོ། ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྐོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་གྲོགས་མེད་ལ། དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ་དགོན་པར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་སྔར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྙེད་ཅིང་ངམ་གྲོག་རབ་ལྷུང་ཞེས་བྱ་བའི་གཡང་སའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་སྟེ། ལྟུང་ནས་རྐང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞུའོ། །བཏེག་ན་ནི་ཡང་ཤིན་ཏུ གཞོན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་སྐྱེ་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་ཏོ།

为了慈悲我等，祈请世尊摄受。世尊请救拔我等脱离不善恶趣，如是广说。
第四品。出家障碍经中亦说其过患：居士具足四法，则于彼彼生中获不闲暇，将成为盲者、愚者、无舌者、贱民，永不得安乐，多受诽谤，成为两性人、阉人，常为奴仆、女人，成为狗、猪、驴、骡、毒蛇。
何为四法？居士于此，其一为障碍曾于往昔诸佛作殊胜供养之众生之出离心、出家心及圣道心。其二为贪著财物、贪著子女，不信业果，障碍子或女或妻或亲眷眷属处于富贵之位者出家。
其余二者为谤正法及瞋恨沙门婆罗门。
十不善业道之过患，如正法念处经中所说猛烈果报，今当略说其一二。
略说杀生之果报如是：有名为'行于火焰'之鸟，虽住于火尖而不焚烧，极为欢喜，啄破地狱众生头颅饮血。有名为'行于头骨'之鸟，啄破脑髓极为炽燃饮食脑浆。有名为'食舌'之鸟，撕裂舌头当面食之，食已复生，较莲花瓣更为柔软。如是名称皆与其义相应。
有名为'拔牙'者、'拉喉管'者、'住于肺部'者、'食胃'者、'翻肝'者、'食肠内脂'者、'喜脊椎'者、有名为'秘处者'之诸鸟，剖开一切秘处，啄破秘处孔窍，入于孔中，饮食彼等之足髓。有名为'针孔'之鸟，以针状喙饮血。如是复有住于骨间者、食皮者、以爪抓者、食脂者、抽筋者、缠结发者之诸鸟，从根拔发。
如是无间地狱一处有名为'翅可畏'之鸟，其身三十万由旬，与彼等鸟及其他地狱诸鸟共同食啖彼众生数百千年，食已复生。
若百年后从彼解脱，复为众苦所围，趋向第二处名为'险崖深谷'之地，寻求救护、依怙、援助。
周匝为十一火聚所围，为业索所缚，无有伴侣，为诸怨敌周遍围绕而至旷野，较前地狱众生一切苦聚更为剧烈之苦，奔向名为'极坠深谷'之险崖处，坠落后足极融化。若举起时复生极为柔嫩柔软，为剧烈难忍诸受所逼恼。

།དེ་ལྟར་འཇིགས་པས་དཀྲུགས་པའི་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྐང་ལག་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞུ་བ་དེ་ལ་ས་ཕྱོགས་དེར་ངམ་གྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་གཡང་ས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱོགས་དར་ལྷུང་ ཞིང་ངམ་པ་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་དུ་ཡང་གཡང་དུ་ལྷུང་ཞིང་།ཡང་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རླུང་གིས་འདེབས་སོ། །དེ་ལྷུང་བ་ན་བྱ་ཀང་ཀ་དང་ཁྭ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་འུག་པ་རྣམས་ཟའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཏེག་ཅིང་ལྷུང་བ་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་ ཞིག་ན་དེ་ནས་ཐར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མའི་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་སྟེ།ས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་སྟེ་བ་ཅན་མེ་ལྕེ་རྣོན་པོ་འབར་བ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་སོང་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་དག་ བབ་ནས་འཁོར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡན་ལག་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤིག་ནས་བསྲེག་གོ། །དེའི་རྐང་མཐིལ་ནས་ནི་གསལ་ཤིང་གིས་འབིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གནད་འཇོམས་པའི་རི་ལ་གནད་འཇོམས་པའི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ།།ཟོས་ཤིང་ཟོས་ནས་ཀྱང་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟོས་ཤིང་ཟོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་ཤ་ཆེས་ཆེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་པ། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པ་དེ། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་དང་ནོར་དང་འབྲུ་མང་པོ་མཐོང་སྟེ། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ལས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ། མེ་མདག་དང་ལྕི་སྐམ་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འབོགས་ནས། ནོར་ཡོད་པ་དེར་བརྒྱུགས་པ་དང་། དེར་གཤིན་རྗེའི་མི་ལས ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་གཏུབས་ནས།བསྲེགས་ཏེ་རུས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་སོན་ཀྱང་དེའི་ཆགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བའོ།།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་ཆའི་ཉམ་ང་བ་དེ་ལས་ཐར་ནས་མེ་མདག་དང་ལྕི་སྐམ་གྱི་མེར་འབོགས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །དེར་ཡང་དྲན་པ་ཉམས་ པར་གྱུར་པ་དེས་སྔོན་གང་དག་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དག་མཐོང་སྟེ།མཐོང་ནས་ཀྱང་དེའི་འདོད་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་མེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བུད་མེད་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་བརྒྱུགས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མི་དེ་དག་ གིས་དེ་བཟུང་སྟེ།བཟུང་ནས་ཀྱང་ཁའི་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནས་ལུས་དེ་ལ་ལྷག་མ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ་དེ་ལྟར་ཟ་ཡང་ཡང་སྐྱེའོ་ཡང་ཟའོ། །དེ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་མྱོང་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དེ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ་བུད་མེད་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་ཡང་རྒྱུག་གོ། ། དེའི་གནོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱི་བུད་མེད་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་འཁྲུག་པས་མི་དེ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱེ་མ་བཅངས་པ་བཞིན་དུ་བཀྲུམ་ཡང་སླར་འབྱུང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ནོར་འཇིག་དང་། །ངན་སོང་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །མི་གང་དག་ནི་བུད་མེད་འདོད། །དེ་དག་བདེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། །བུད་མེད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཕུང་། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །དེ་བས བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤང་།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།

这样，由于恐惧而变得面容扭曲，手足和四肢百体都完全融化，在那个地方出现了一个叫做'悬崖'的深渊。从那边缘跌落下去，深达三十万由旬，又被业力所生的风吹起。当他跌落时，被乌鸦、秃鹫和猫头鹰等鸟类啄食。这样被抛起又跌落的情况要经过数百千年。
即使从那里解脱出来，又奔向所谓'环绕轮相之处'的地方。在那里出现千个迅速旋转的金刚轮，轮缘燃烧着锐利的火焰。他一到那里，这些轮子就落在身上旋转。如是，碾碎所有肢体并焚烧。从脚底被铁钉刺穿。这样在摧毁要害的山上，成为摧毁要害的生物，内外都被啃食得连微尘都不剩。
被吃了又吃，却又重新生出极其年轻的身体。正因为肉体极其年轻，反而产生剧烈的痛苦。被吃了又吃之后，又生出更多的肉。这就是杀生所造作积累的果报。
关于不与取的果报所说：造作恶业的人，看见如旋火轮、幻化、乾闼婆城、海市蜃楼般的大量财物、珍宝、衣服、财富和谷物。被贪欲所压制、被业力所迷惑的他认为'这是我的'。如此愚痴造作罪业的人，跑向那些穿过燃烧的火炭和干粪的火焰所在的财物处。在那里被业力所化的阎魔使者抓住，被带入燃烧的武器中，砍断所有肢体，焚烧至只剩骨头。即使到了这样的处所，从无始以来就进入的贪欲也不会减少。
关于邪淫：如此造罪的人从可怕的武器中解脱后，又穿过火炭和干粪之火，去往业力所现的另一处名为'邪见'的地方。在那里，失去正念的他看见如同往昔所见的业力所化的女人。看见后，无始以来习惯的贪欲之火生起。他向那些女人奔去，被业力所化的铁人抓住。抓住后，从嘴唇开始，直到身体连芥子许都不剩地被吃掉，吃了又生，生了又吃。
虽然感受剧烈难忍的痛苦，却不能从贪欲之火中退却，仍然奔向那些女人。那种伤害比贪欲之火更加难以忍受。那些金刚铁女身体炽燃，火焰翻腾，抓住那个人，将地狱众生的全身像捏碎沙子一样捣碎，然后又复活如前。
如是说道：'一切财物毁灭和恶趣的根本是女人。凡是贪恋女人的人，怎么可能获得安乐？'乃至'女人令人毁灭，今世后世都毁灭。如果想要对自己有益，因此应当完全断除女人。'

།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་དག་གིས་བཟུང་སྟེ། བཟུང་ནས་ཀྱང་དེའི་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེ་ནས་ལྕེ་འདྲེན་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་འབྲས་བུས་ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་འགྱུར་ཏེ་། དེའི་ ལྕེ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་གཤིན་རྗེའི་མི་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་བལྡག་ཏུ་འཇུག་གོ།།ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཐོང་ལྕགས་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་གླང་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལྕེ་ལ་རྨོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་རྣག་དང་ཁྲག་དང་སྲིན་བུ་ འཛག་པའི་ཆུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྕེ་དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ནས། དེ་ཚོར་བས་ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འཁུན་ཅིང་ངུ་ལ་ཀུ་ཅོ་འདོན་ཀྱང་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་[(]སལ་[,]སེལ་[)]བ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་ལྕེ་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ལྕེ་རྨོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ལྕེ་དེ་ཇི་སྟེ་ན་དམྱལ་བ་པའི་ཁའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཇིགས་པས་དཀྲུགས་པའི་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་གར་བབ་བབ་ཏུ་འབྲོས་སོ། །མེ་མདག་དང་ལྕི་སྐམ་གྱི་མེའི་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང་ཚིག་ལ་དེ་དེ་ལྟར་སྡུག བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ན།སྐྱབས་མེད་དཔུང་གཉེན་མེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་མི་ལག་ན་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་མི་དེའི་གླད་པ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཕྱེ་མར་རློག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ མཐུན་ནོ།།ལྕེ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་མི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་བཟུང་ནས་གཤེགས་པར་བྱེད་དོ། །ཝ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཟ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་དུ་ཞིང་ཀུ་ཅོ་འདོན་ཏོ་། །ལྕེ་ མེད་པས་སྒྲ་མི་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ངག་རྩུབ་མོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་དེའི་ཁ་ཕྱེ་ནས་ལྕེ་བཟུང་སྟེ། བཟུང་ནས་ཀྱང་མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟས་སུ་སླར་ཡང་ཁར་བཅུག་ལ་དེ་ཡང་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་བཀྲེས་པའི་ རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ཁྲག་དང་ཁ་ཆུ་འཛག་པ་དང་ལྕེ་དེ་ཉིད་ཟའོ།།ལྕེ་དེ་ཡང་བཅད་ཅིང་བཅད་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས་ས་ལ་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་ཀུ་ཅོ་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་ མིག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དམན་པ་གྲོགས་མེད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་རང་གིས་བྱས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕེ་ཡི་གཞུ་ཡིས་ནི་། །རྩུབ་མོ་ཞེས་ནི་གང་ བརྗོད་པ།།ངག་གི་མདའ་རྣོན་འཕངས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདི་འོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་འཁྱལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ལྕེ་དེ་ཟངས་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་གོ། །ལྕེ་བསྲེགས་ནས་མགུལ་པ་བསྲེག་གོ། །མགུལ་པ་བསྲེགས་ནས་སྙིང་བསྲེག་གོ། ། སྙིང་བསྲེགས་ནས་རྒྱུ་མ་བསྲེག་གོ། །རྒྱུ་མ་བསྲེགས་ནས་ཕོ་བ་བསྲེག་གོ། །ཕོ་བ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་ཐུར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཤིན་རྗེའི་མིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་ནི་མ་འབྲེལ་ཅིང་། །དོན་མེད་པ་དང་འཆལ་གྱུར་ལ། །མ་འབྲེལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདིར འོངས་སོ།།གང་དག་བདེན་བར་མི་སྨྲ་ཞིང་། །ཁ་ཏོན་ལྷུར་ལེན་མི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཁས་པས་ལྕེར་མཐོང་གི་།ཤ་དུམ་ཉིད་དུ་མིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ལས་ཀྱིས་བྱས་བའི་རྫས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གསོབ་ གསོག་སྙིང་པོ་མེད་པ་མཐོང་ནས་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་རྨོངས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་རྫས་ག་ལ་བདེར་བརྒྱུག་གོ།

关于妄语的果报：阎罗使者抓住他，打开他的嘴，拔出舌头。由业力和妄语的果报，舌头变成五百由旬长。当舌头伸出时，阎罗使者令其舔炽热的铁。由业力所成的阎罗烧红的铁锄有千把出现，力大的公牛们耕耘其舌，于是脓血和虫子流淌成河。
同样，那舌头如同天人的眼睛一般敏感，从极其年轻时起直到被痛苦折磨，虽然呻吟哭泣大声喊叫，却无人能解除其痛苦。如经中广说，如是经受剧烈痛苦的舌头被耕耘数百千年，其舌最终落入地狱众生口中。
他因恐惧而面容扭曲，四处逃窜。沉入火炭和干粪的火中焚烧，如是被痛苦折磨时，无有救护、无有亲友，手持铁锤和刀剑的阎罗使者出现，将此人从头到脚碾为粉末，如是等等所说。
离间语的果报与妄语相似。舌头变成三百由旬长，这是其特点。那些无慈悲的阎罗使者抓住舌头在烈火上烧烤。狐狼从其他方向啃食，他经受极大痛苦，哭泣喊叫。因无舌头而声音不清等等。
宣说恶语的果报：他们打开其口，抓住舌头，用利刃割断，作为其食物再塞入口中，他因饥饿而痛苦，饥饿本性使其吞食自己的血和唾液及舌头。
舌头被割后又因业力重生，他因痛苦而在地上翻滚喊叫。如是被痛苦折磨，眼球翻转，孤苦无依无友，独自承受自作之业时，阎罗使者说偈颂：'你以舌弓所说的恶语，放射语言利箭，其果报今已现前。'
宣说绮语的果报：其舌被炽热铜烧烤。烧舌后烧颈，烧颈后烧心，烧心后烧肠，烧肠后烧胃，烧胃后向下流出。阎罗使者说偈：'前后语不连，无义而散乱，你说不相连，其果报今至。若人不说实，不勤于诵经，智者见其舌，岂非肉块耶？'
宣说贪心的果报：他见到由业所成的其他虚幻无实之物为他人所有，被业力所驱使的愚者想到：'这是我的'，于是那地狱众生奔向所见之物。

།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེས་ནོར་གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཀུན་ ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་བརྣབ་སེམས་མང་བ་དེའི་ལག་ནས་མཚོན་ཆ་འབྱུང་སྟེ། དེས་དེར་བརྒྱུགས་པ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་གཞན་དེ་དག་གི་ལག་ནས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དང་དེ་མཚོན་ཆས་འཐབ་པ་ ལ་ཅི་ནས་ལུས་ལ་ཤ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ་དེ་ལྟར་བཞར་ཏེ་ཀེང་རུས་ཉི་ཚེ་ལུས་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །གཞན་དག་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་ནི། །བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་བསམས་པ། །བརྣབ་སེམས་ཡང་དག་བསྐྱེད་གྱུར་པ། །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་འོངས་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི། ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེང་གེ་དང་གཟིག་དང་སྦྲུལ་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་དེའི་མདུན་ན་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་དེ་འཇིགས་སྐྲག་ནས་གར་བབ་བབ་ཏུ་བྲོས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་འབྲོས་ཇི་ལྟར་ནུས། དེ་དག་གིས་དེ་བཟུང སྟེ་བཟུང་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་གླད་པ་ལ་ཟ་བ་ནས་སྦྲུལ་མཆེ་བ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་ཟ་ལ་སྟག་རྣམས་ནི་རྒྱབ་ནས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ།།རྐང་པ་ནི་མེས་བསྲེགས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མདའ་འཕེན་ཏོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ འབྲས་བུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་།མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆར་དང་། གནམ་ལྕགས་དང་། རྡོའི་ཆར་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་མེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་རྣམས་དང་ཁ་ནས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་མེ་འབྱུང་བས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་སྲེག་གོ་ཞེས་ བྱའོ།།འདོད་པ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས། མེ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡོད་དེ། དེར་ལས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་ཞེ་ན། གང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་ གླུ་དང་གར་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་དགོད་པ་དང་འཇོ་བ་དང་རྩེ་བ་རྣམས་ཐོས་ནས།ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཕངས་པའི་བློས་ཁུ་བ་འཆོར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཆར་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་རློག་ལ་མེ་མ་མུར་གྱི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་སྲེག་ཅིང་འཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟར་སྔོན་འདོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དྲན་པས་པད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གསུངས་ཏེ། མྱོང་བ་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་པས་ཀྱང་དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ པ་དེ་དག་ཕྲུ་བ་རྣམས་སུ་བཙོ་ཞིང་གཞོང་ཁོང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་རྣམས་ཀྱིས་བརྡུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ།།དེ་དེ་ལྟར་ལྷའི་བུ་མོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ན། པད་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ན་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་འབབ་ ཆུ་དབའ་རླབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འབབ་སྟེ།འབབ་ཆུ་དེ་ལ་ཉ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་གོ། །རུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་བའོ། །འཇིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྲའོ། །འདམ་རྫབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤའོ། །ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རོ་ཉེ་བསྐོལ་བའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲིག་པ་ལོག་པར་བཅུག་པའི་ཆད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཆུས་ཁྱེར་བའི་ཁྱེའུ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བོས་པ་དང་། དེ་བྱིས་པ་དེ་དག་ ལ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུ་དེར་འཇུག་གོ།།བ་དང་རྟ་རྒོད་མ་དང་ར་མོ་དང་ལུག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་ གསུངས་སོ།

地狱众生所见到的财物，那是贪心这一意业不善业所修习、串习、广作的果报。当见到这些时，由于贪心炽盛，其手中会出现武器。他奔向那里时，其他地狱众生手中也会出现武器。他们彼此用武器相斗，直至身上连芥子许的肉都不剩，只剩下骨架。如是配合：'见到他人富足时，心想要据为己有，生起真实的贪心，此业果报随之而来。'
关于嗔恚心的果报所说：业力所生的狮子、豹子和愤怒的毒蛇们在他面前出现，他因恐惧而四处逃窜，但因不善业力，他如何能逃脱？它们抓住他后，首先从头颅开始吞食，毒蛇用毒牙咬住他的肋部啃食，老虎则从背后撕咬。双脚被火焚烧。阎罗使者们也从远处射箭，如是广说。
邪见的果报说有无量种，简要说就是：武器雨、单锋利器、金刚雨、铁雨、石雨等降下，并且被十种火聚以及从口中生起的饥渴之火持续焚烧。
贪欲是一切祸害的根源，应当对此生起极度厌离。如此经中所说：有一地狱名为'火炉'，众生以何业生于彼处？若有非沙门而自称沙门，听闻女子歌声、舞蹈、装饰等声音，以及笑声、调戏、嬉戏等声音后，以非理作意而生起贪欲之心，导致精液流失。
如是配合：于彼处，地狱众生被铁雨击碎一切肢节，又被火炭雨焚烧焦灼等，如是所说。
如是忆念往昔享受欲乐，说有名为'莲花'的地狱：即使在梦中忆念受用，那些地狱众生也会被煮在锅中，在臼中被铁杵捣碎，如是广说。
如是为贪求天女而发愿修梵行，说有名为'大莲花'的地狱：其中有一热水河名为'波浪'，河中的鱼就是那些地狱众生，骨头就是石头，泥浆就是头发，淤泥就是肉，水就是熬煮的汤汁等等。
同样，对于男子与男子行邪淫，说有无量种惩罚差别。同样，对于与幼童行邪淫者，见到被热水冲走的孩童，他们呼唤他，他对那些孩童生起极度的爱恋，因悲伤和痛苦的驱使而投入那河水中。
对于与母牛、母马、母山羊、母羊等也是如此。邪淫欲是本性罪过，说其果报极为猛烈。

།དུད་འགྲོ་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བ་དང་རྟ་རྒོད་མ་ལ་སོགས་པ་འབར་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཇུག་སྟེ་དེ་དག་གི་ལྟོར་མེ་མདག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕུང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དེ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་འཚེད་ཅིང་སྲེག་གོ་ཞེས་ཏེ་ རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཉལ་པོ་བྱས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བཤད་དོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ནན་གྱིས་ བྱས་པ་དང་མི་དབང་བའི་བུ་མོ་ལ་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་ལ་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་དུ་འཐམས་པ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཆད་པ་ཡང་དྲག་ཅིང་དཔག་ཏུ་ མེད་དེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འཁྲིག་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་དེ་བུད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་མི་སྦྱོར་ཡང་བུད་མེད་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བལྟ་སྟེ། དེས་དེའི་རོ་མྱོང་ཞིང་རྟོག་ལ་ཞེན་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་དང་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།བུད་མེད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩིག་པས་ཆོད་པའམ་ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲིག་ པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་།།ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དྲན་པ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་འདོད་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ཟློག་ཤིག་།ལམ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་ བཅས་པའོ།།ཚེར་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཐིབས་པོ་དང་བཅས་པའོ་ལམ་གོལ་བའོ། །ལམ་ངན་པའོ། །ལམ་ཁ་བྲག་གོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟེན་པའོ། །ཁྱོད་འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རོ་མྱོང་བ་ཆུང་བ་སྟེ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་གནོད་ པ་མང་བ་འཁྲུགས་པ་མང་བ་སྟེ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་མང་ངོ་།།དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་སྡིག་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དང་ཤ་དང་བཅས་པའི་མཆིལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དག་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སོགས་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདོད་ པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་འདྲིད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སམ།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་དགས་བཤོར་བའི་ཁོག་ཚེ་དང་། བྱ་བཤོར་བའི་རྒྱ་དང་། ཉ་བཤོར་བའི་དོལ་དང་། སྤྲེའུ་བཤོར་བའི་རྙོང་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་བཤོར་ བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པ་ཚོལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ན་ཡུན་རིང་པོར་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཆུད་པའི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་པ་ནས་བ་ལང་གསོད་ཅིང་བ་ལང་གི་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཆུད་པའི་བར་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །སྦལ་པ་ དག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཆུད་པའི་བར་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ནོ།།ཡུན་རིང་པོར་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ཞེས་བཟུང་ནས་མགོ་བཅད་པའི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ནོ།

与畜生交合是不善业，会转生为铁制的母牛和母马等燃烧的畜生，从生殖器进入，腹中充满炽燃的火炭堆，在那里被煮烧数百千年，详见广说。
同样，与已被他人交合过的比丘尼非法交合者，其罪报也说在大地狱中。
与自己妻子进行非正常性行为也是如此。
强迫他人妻子和未经允许的少女也是如此。
与持八关斋戒者交合也是如此。
与上师的妻子交合也是如此。
与亲属和供养者非法交合的罪报也极其无量，说是大地狱。
七种淫欲经中也说：'婆罗门，有些人自称修梵行，虽然不与女人发生实际的性行为，但用眼睛注视女人的身体，品味其味，思维执著，这种婆罗门是具有淫欲法而非不具，是不清净的梵行。'
同样，与女人一起游戏嬉笑也是不清净的梵行。
接受女人的供养也是如此。
隔着墙或帘子听女人的装饰品声、歌声和舞蹈声等也同样具有淫欲。
看到他人享受五欲功德也是如此。
为生天等而修梵行也是如此，是具有淫欲法而非不具。
因此，这样忆念和希求的对境欲望确实是有害的。
所以欲望教诫经中说：'比丘们，要从欲望中转回心意！此道是有危险的，极其危险的，有荆棘的，有密林的，是邪路，是恶道，是歧路，是非善人所行。'
'你们应当这样想：欲望的味着甚少，世尊也说其苦多、害多、乱多，过患众多。'
'比丘们，欲望如病、如疮、如刺、如罪、如有身之根本、如带肉之唾液，欲望是无常、虚妄、欺诳之法，欲望如梦幻，是愚人的诱饵。'
同样可以比喻：如同捕鹿的陷阱、捕鸟的网、捕鱼的笼、捕猴的陷阱、捕蝶的火堆一样，欲望也是如此。
同样，追求享受欲望时，长久以来落入狮子口中而看不到尽头，乃至屠牛食牛肉者口中也看不到尽头。
变成青蛙落入蛇口中也看不到尽头。
长期贪欲时，被当作盗贼抓获砍头也看不到尽头。

།གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འཕྱོ་བ་དང་རྐུན་པོ་དང་གྲོང་འཇོམས་པ་དང་ལྗོངས་འཇོམས་པ་དང་མདུད་པ་ འགྲེལ་བའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་ནས་མགོ་བཅད་པའི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ནོ།།སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཁྲག་གཟགས་ཤིང་བབ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བས་ཀྱང་མང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཉེས་དམིགས་མང་བ་འདི་ནི་རུས་པ་ འདུས་པ།ཆུ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ། ཤས་གླན་པ། པགས་པས་དཀྲིས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གཡོགས་པ། བུ་ག་ཆེ་ཆུང་ཅན། སྲིན་བུའི་ཚོགས་གནས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདི་ལ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་འདི་ ལྟ་སྟེ།མིག་ནད་དང་རྣ་ནད་ནས་གཞང་འབྲུམ་དང་ཕོལ་མིག་དང་མཚན་བར་རྡོལ་གྱི་བར་དག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁོགས་པ་དང་། སྒུ་བ་དང་། སྒུར་བ་དང་། སྤྱི་ཅེར་དང་། སྐྲ་སྐྱ་དང་། གཉེར་ མ་མང་བ་དང་།དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤག་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས་འཛག་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཛག་པ་དང་། སྨད་པའི་བར་གྱི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བསྟེན་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ།དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ཡོད་པ་གང་ཡིན། ཁྱོད་གང་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར། ནམ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་གྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམས་བསྟེན་ ནས་རྣམ་པར་ལྟུང་བར་སོང་བ་ན་ནམ་ཞིག་དགའ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་བདག་ཐར་པར་གྱུར་།དགེ་སློང་ཆོག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ཟློག་ཤིག་།འདི་ནི་འདོད་པ་བཙལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།དེས་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཆུང་མས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། མ་ཆགས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་ཡིད་བྱུང་བའི་ཡིད་དང་འདོད་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ བའོ་སྙམ་དུ་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།དེ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། དེས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་མི་སྡུག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྟེན་པར་བྱའི་ཞེན་པས་ ཟིན་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་ཅི་ནས་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལ་ཡང་འདོད་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ན། མཚན་གཉིས་སྤྲད་པའམ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི་འདི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་གྲོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟའ བ་དང་བཏུང་བའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི།འདི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་གྲོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བཙོན་སྲུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མར་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

他人妻子的调戏、盗贼、破坏村庄、破坏地区、解开结缚等，认定后砍头的结果也不可见。所经历的剧烈、粗暴、难忍的痛苦，流淌的血液比四大海洋的水还要多。
同样地，这个有诸多过患的身体是骨头的聚集，筋脉相连，肉填充，皮肤包裹并覆盖外表，有大小孔窍，是虫类群居之处，对众生有害，是烦恼诸法之处。
此身会出现如下种种疾病：从眼病、耳病到痔疮、疖子、生殖器溃烂等。
同样地，身体的各种折磨、身体的痛苦、身体的佝偻、驼背、弯曲、秃顶、白发、多皱纹、诸根衰退、毁坏、诸行衰老、破损、渗漏、极度渗漏，乃至被轻视的这样的身体不值得依赖。
同样地，比丘你有何欲望？你对什么深深贪着？你如何被束缚昏迷而执着、深深执着？当我入般涅槃，正法也隐没，你也因依止诸欲而堕落时，何时才能从喜乐和死亡中解脱？比丘，够了！从诸欲中收回心意吧！现在不是追求欲望的时候，而是寻求法的时候。
在《长者勇猛所问经》中也说：应当断除欲邪淫，以知足于自己的妻子，对他人妻子无欲，以无贪的眼观看，心生厌离，认为诸欲实在是痛苦，应当精进于无贪的作意。
当他对自己的妻子生起分别念时，由于受烦恼所控，他应以不净观和恐惧心对待自己的妻子而行欲，而不是带着执着，应当常常作无常想、无我想和不净想。
他如此安住正念，即便在意念上也不应行欲，更何况两性交合或非支正行，应当想：'我应当如此行持'。
又在同经中说，菩萨对自己的妻子应当生起三种想：是哪三种呢？此是欢乐嬉戏的伴侣，而非来世的伴侣；此是饮食的伴侣，而非共受业报的伴侣；此是快乐的伴侣，而非痛苦的伴侣。
又有三种：视为障碍戒律者、视为障碍禅定者、视为障碍智慧者。又有三种：视为盗贼、视为狱卒、视为地狱守卫。

།བུ་མོ་ ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ།དེ་ནས་བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བརྒྱུག་པ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་ཤིང་ཏ་ལའི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་འདུག་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ ལྟ་བུར་རབ་འབར་ཞིང་།།ཡིད་དུ་འོང་བའི་བདག་ལུས་འདི་ལ་ལྟོས། །ཀྱེ་མ་རབ་ཏུ་ལུས་མཛེས་འདི་ལྟ་བུ། །ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ་ཡོད་རེ་སྐན། །གང་དག་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་མེད་ཅིང་། །མེ་མདག་ལྟ་བུར་འདོད་པ་རབ་སྤོང་དང་། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་སྡོམ་ པས་བསྡམས་པ་དང་།།གང་དག་ཚངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་སྤྱོད་དང་། །གང་དག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་གྱུར་ན། །མ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་དག་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །རྟག་པར་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་འདི་ལ་ཀུན་དུ་གསལ་ བལྟས་དང་།།བདག་སྤུ་ཁུང་ནས་སྤོས་ངད་གང་བྱུང་བ། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་བསྒྲུབས་། །འདི་ནི་སྦྱིན་དང་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདག་ལ་འདོད་ཆགས་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་མི་སྐྱེད། །ཇི་ལྟར་བདེན་ པར་ཤེས་ཀྱི་ལོག་མིན་པར།།བདག་གི་མདུན་བཞུགས་ཐུབ་དབང་འདི་དཔང་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཆད་བདག་གི་ཕར་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མར་གྱུར་ལ། །མིང་སྲིང་དག་དང་ཕར་ཡང་གྱུར་གྱུར་ན། །མ་ལ་འདོད་ཆགས་སེམས་ནི་སུ་ཞིག་སྐྱེད། ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསད། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་གཤེགས་ཤིང་གཏུབས་། །ཀུན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དགྲ་དང་གསོད་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཅག་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་། །འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་མི་འགྱུར། ། འདོད་ཆགས་སེམས་ལྡན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་སེམས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །འདོད་པའི་རྒྱུས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡི་དགས་དུད་འགྲོར་འགྱུར་། །གང་དག་འདོད ཆགས་སེམས་ནི་ལྡན་པ་རྣམས།།གྲུལ་བུམ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མི་ཤ་ཟར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་དང་། །ལྕེ་མེད་པ་དང་གྱོལ་དང་ཞར་བར་འགྱུར། །གང་དག་སྨད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་ལྡན་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང་།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ཚངས་དང་དབང་ལྡན་དབང་སྒྱུར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་སྤྱད་པས་གྱུར། །འདོད་ལ་བརྐམ་པ་རྟག་ཏུ་དམུས་ལོང་དང་། །འོན་པ་གླེན་པ་ཕག་དང་རྔ་མོ་དང་། །ལུང་བོང་སྤྲེའུ་དང་གླང་ཆེན་བ་ལང་དང་། ། སྟག་དང་རྟ་དང་ཕྱེ་ལེབ་སྦྲང་མར་འགྱུར། །གང་དག་ཚངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་དགའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་བློན་པོ་རྣམས་སུའང་འགྱུར། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་རྣམས་ནི་གཤེགས་ཤིང་གཏུབ། ། དུ་བས་བདུག་ཅིང་བཅིང་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བསྡིགས་དང་མགོ་དང་རྣ་བ་ལག་པ་དང་། །མིག་དང་སྣ་དང་རྐང་པའང་བཅད་ཕྱུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

从月胜女所问经中也说道：其后月胜女看见众多人奔跑的情形后，当时升至虚空中如多罗树高度而住，对众多人以偈颂说道：
如同金色般光明照耀，请看我这悦意之身躯，哎呀如此殊妙美丽身，于具贪欲心者真可惜。
凡是于诸境无贪著，如火炭般远离诸欲，以调伏而制六根者，及行清净梵行之人，
若见他人之妻女时，视如母亲与姊妹者，彼等美丽悦意可观，恒常成为最为悦意。
于此城中普遍观察，从我毛孔所生香气，我非以贪欲心成就，此乃布施调伏果报。
我心不生贪欲之念，于离贪者亦不生贪，如实了知非颠倒见，我前安住佛陀为证。
你们往昔曾为我父，我亦曾为汝等之母，兄妹之间互为父母，谁会对母生起贪心？
我曾杀害你们所有，我亦曾被你们分割，皆是互为仇敌杀戮，你们怎能生起贪心？
具贪欲者不得美形，具贪欲心不往善趣，具贪欲心不证涅槃，是故应当断除贪欲。
因欲望故堕入地狱，因贪欲故成饿鬼畜生，凡是具有贪欲心者，成为魔鬼夜叉食人鬼。
因贪欲故成不悦形，无舌跛足与眼斜视，凡是行为下劣之人，彼等具有种种过患。
转轮圣王之位获得，三十三天帝释天主，梵天自在大自在天，此由广大梵行所成。
贪著欲者恒常盲聋，愚痴如猪骡子驴子，猴子大象与诸牛群，虎马蝴蝶及诸蜂类。
凡是广行梵行之人，成为具喜之国王位，商主居士大臣等位，安乐悦意亦得增长。
欲望奴仆遭受分割，熏以烟雾系缚殴打，恐吓砍断头耳手臂，眼鼻足趾亦被割除。

།བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་སྨད་དེ། །རྨ་མཐོང་ནས་ནི་སྦྲང་མ་བརྒྱུག་པ་དང་། །མི་གཙང མཐོང་ནས་ལུང་བོང་བརྒྱུག་པ་དང་།།ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ཕྱིར་ཁྱི་ཡང་བརྒྱུག་པ་ལྟར། །མི་མཁས་བུད་མེད་དགའ་བ་དེ་བཞིན་བརྒྱུག་།བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་བསྒྲིབས། །མུན་པའི་ཕུང་པོས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིབས། །བུད་མེད་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་རྨོངས། །ངན་སྐྱུགས་གནས་ལ་བྱ་ ཁྭ་བཞིན།།ངན་འགྲོར་གང་དག་ཞུགས་པ་དང་། །མྱོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་བྱེད་དེ། །ངན་སྐྱུགས་གནས་སུ་སྲིན་བུ་འདྲ། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་རི་མོ་ཅན། །གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །གཅིན་དང་བཤང་བས་གང་བ་དང་། །རྐྱལ་ པ་རླུང་གིས་གང་བ་བཞིན།།སྣབས་དང་མཆིལ་མ་ཁ་ཆུ་དང་། །བད་ཀན་རྣག་དང་གླད་རྒྱས་དང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི། །དྲིང་འཛག་སྟེ་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །རུས་པས་རྒྱས་གྱུར་ཁ་སྒོ་ཅན། །པགས་དང་ཤ་ལ་སོགས་པས་དཀྲིས་། །ལུས་འདི་ཕོལ་ མིག་འདྲ་བ་སྟེ།།སྨད་པ་ཡིན་ཞིང་དྲི་ང་ཅན། །དཔེར་ན་ཕོལ་མིག་རྨ་ཁ་ནི། །སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལུས་འདི་ཡང་། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་ནི་གཉེ་མས་གང་བ་སྟེ། །མཚེར་པ་དང་ནི་གློ་བ་དང་། །མཁལ་མ་ཁྲག་དང་མཁྲིས་ པ་དང་།།གླད་རྒྱས་རུས་པ་རྐང་གིས་གང་། །གང་དག་ཁོང་ན་གནས་པ་ནི། །སྲིན་བུའི་གྲོང་ཁྱིམ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན། །གཏི་མུག་དྲ་བས་བསྒྲིབས་པས་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བུ་གའི་སྒོ་ནི་དགུ་དག་ནས། །མི་གཙང་རྣག་དང་དྲི་ང་འཛག་།སྨྲ་བ་དང་ནི་མཐོང་བས་ ཀྱང་།།བྱིས་པ་དག་ནི་མཚན་མར་འཛིན། །བྱིས་པ་ངན་སྐྱུགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །མཆིལ་མ་དང་ནི་སྣབས་ཟ་བ། །ཆགས་པར་འགྱུར་ནས་ཕྱོགས་གང་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་སྨད་པ་མི་ཤེས་སོ། །སྦྲང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་མཐོང་ལྟར། །སྨད་པའི་གནས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །མཆན་ ཁུང་གཉིས་ནས་རྡུལ་འཛག་ཅིང་།།བཙོག་པའི་དྲི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །འདོད་པ་དམན་པ་བསྟེན་པ་དང་། །དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟེན་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་མནར་མེད་སོང་། །སྡུག་ བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར།།ངན་སྐྱུགས་བཞིན་དུ་དྲི་ང་ཞེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་སྨད། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམན་པ་ནི། །བུད་མེད་དམན་པ་རྣམས་དང་འདྲེ། །བྱིས་པ་གང་ཞིག་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་། །རྐྱལ་པ་ཐོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ། །ལས་ནི་ཅི་འདྲ་བྱེད་ པ་ཡི་།།འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་འདྲ་ཐོབ་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་བས་བཙལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་རང་གསོ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་། བཀྲེན་པ་དང་སྡུག་ཕོངས་པ་དང་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ གཏོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཐུལ་འོག་ཏུ་ཆུད་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁོལ་བ་རྣམས་ནི། བུད་མེད་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་མི་ནུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །དེ་དེ་ ལ་ཆགས་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་སྤྱོ་པའང་བཟོད་བསྡིགས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་བརྒྱད་པའང་བཟོད་དོ།།བུད་མེད་ཀྱིས་བསྡིགས་པའི་མི་དེ་ཞུམ་ཞིང་སྲོ་ཤི་ལ་དེའི་གདོང་དུ་བལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འདོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་བརྐམ་པ་ངན་ སྐྱུགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གདུ་བ་མི་གཙང་བ་ལ་དགའ་བ་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་མིའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ།

从《日光王所问经》中也说道：如同看到伤口苍蝇便飞来，看到污秽驴子便奔来，为了牲畜的肉狗也奔来一样，愚昧的女人也是这样奔向欢乐。
愚童为无明所障，被黑暗之蕴所遮蔽，女人贪欲如是愚痴，如乌鸦贪恋污秽处。
有些堕入恶趣者，生起贪著受想，如同污秽处的虫子，他们是魔的境界。
如同装饰的污秽瓶，无论显现何处，都充满小便和粪便，如同充满气的皮囊。
鼻涕和唾液口水，痰液脓血和脑髓，从愚童的身体中，滴漏如蜂蜜般。
骨骼撑起的门户，被皮肉等包裹，此身如同疮疡，可耻且臭秽。
譬如疮疡伤口，为各种虫类所充满，如是此身体，也是各种不净之器。
腹中充满肠子，脾脏和肺脏，肾脏血液胆汁，脑髓骨骼和筋。
那些住在体内的，是八万虫族之家，因为被愚痴网遮蔽，愚童们不知晓。
从九个孔道中，流出脓液和臭气，即便说话和看见，愚童也执为相好。
愚童以污秽为境，食用唾液和鼻涕，生起贪著后，不知遍处可耻。
如同苍蝇见伤口，贪著可耻之处，从两腋下流汗，产生污秽之气。
造作能令堕入恶趣的，过失业行，亲近下劣欲望，亲近下劣法。
智慧颠倒堕无间，将感受痛苦，如同污秽臭秽，诸佛呵责女人。
因此下劣者，如同下劣女人，愚童提着污秽，皮囊回到家中。
造作何种业，也将获得如是果。
又从此经中说：以痛苦所求的受用，为了自身养护而获得的财物，不能布施给沙门、婆罗门、贫穷、困苦、乞丐等。
被女人所控制，落入女人掌控下被女人降服，被女人役使者，因为贪爱女人，不能为了养护而布施，不能正持戒律。
因贪著于此，也能忍受女人的轻蔑和威胁的目光。被女人威胁的人变得怯弱、沮丧，看着她的面容，已落入欲望之因和欲望之基的控制。
大王啊，这就是贪欲、贪恋污秽之门、喜好不净、无知而行的人之过患。

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་འདྲ་ཐོས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་དང་། །ཡིད་འབྱུང་མི་འགྱུར་དེ་དག་ནི། །རབ་ཏུ་རྨོངས་ནས་བུད་མེད་དང་། །ཕྱིར་ཞིང་སྟེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བཙོག་ཅིང་ ཤིན་ཏུ་སྨད་བྱ་བ།།འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་རབ་རྨོངས་ཤིང་། །ལེགས་པར་སྨྲས་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་མོ་ཕྱིར་སོང་། །བྱི་བ་ལ་ནི་བྱི་ལ་བཞིན། །རྒྱལ་བས་བཤད་པ་ཐོས་ནས་ནི་། །ཡུད་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར། ། དེ་ནས་དེ་ནི་ཡང་འཁྲུག་སྟེ། །དཔེར་ན་དྲག་པོའི་དུག་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ཕག་ནི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་།སྡང་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ངན་སྐྱུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ནི་བརྐམ་པ་སྐྱེད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་བདེ་འདོད་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤངས་ནས་སུ། ། གང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །འདོད་པ་དམན་པ་སྟེན་པར་བྱེད། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞེན་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་སྐུར་བ་ནི། །ཕྱི་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཆོས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ། །རིགས ནས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བག་བྱེད་པ།།དེས་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་ཡང་རྟག་པར་སྦྱངས། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་མཆོག་དཀོན་མ་ཡིན་། །དལ་རྙེད་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་ཐོས་པ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པ་རབ་འབྱུང་མངོན་པར་ འབྱུང་།།ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གཞན་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་དམ་དེ་དག་གི་བདོག་ པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་ཟན་ཆངས་ཅིག་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱས་ ན།དེ་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་ དང་སེར་སྣ་བྱེད་ན།དེས་དེའི་ཚེ་གཞི་དེ་ལས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དམུས་ལོང་གིས་འཇིགས་པ་དང་། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ། མི་གང་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཡོད་པ་མིན་དང་བསྔགས་པ་མི་སྨྲ་དང་། །མི་གང་ཁྲོས་ནས་མི་སྙན་སྨྲ་བའམ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པ་དག་།སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སུ། །དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཏེ། །ཡིད་རབ མི་བདེ་མ་རུངས་འགྱུར།།དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་དུ། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཁྱི། །བྱེ་བས་བསྐོར་ནས་ཟ་བར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དག་ནི་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར། །དེ་ལ་མགོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ ལས་ཉུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།མགོ་རྣམས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་། །ལྔ་བརྒྱའི་ལྕེ་ལས་མི་ཉུང་སྟེ། །ལྕེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོང་གཤོལ་ནི། །ལྔ་བརྒྱར་ཚང་སྟེ་མི་ཉུང་བ། །འབར་བས་དེ་ལ་རྨོ་བྱེད་དེ། །སྐུར་འདེབས་བརྡེགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་རྩུབ་དག་ནི་སྨྲས་པས་ནི་། །ཤིན་ཏུ་ཚ་ བར་སྲེག་པར་འགྱུར།།གང་དག་སྡོམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་རྙེད་དེ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང་། །བརྒྱ་དང་ཁྲག་ཁྲིག་ རྣམས་སུ་ཡང་།།མནར་མེད་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྙེད། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་རབ་གདུག་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྦྲུལ་དུ་འགྱུར། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་མངོན་གཟིར་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་རྣམས་བྱེད། །བཟའ་བ་རྙེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཡིས། །ནམ་ཡང་ཚིམ་ པར་མི་འགྱུར་རོ།

同样地，虽然听到这样的话也不生厌离，不生起出离心的那些人，他们极其愚痴，仍然亲近女人。
他们亲近肮脏且应当极其诽谤的欲望苦，听闻佛法后反而更加愚痴，还说这是善说。
他的心追逐女人，如同猫追逐老鼠。听闻佛陀所说后，暂时生起厌离心。
之后他又再次烦恼，就像猛烈的毒药一样。就像猪虽然暂时厌恶和害怕，但看到污秽之物时又生起贪欲一样。
如是愚人虽欲求安乐，却舍弃佛陀教法，亲近导致恶趣的低劣欲望。
贪著诸欲后，造作极重罪业，诽谤持戒者，之后将堕恶趣。
若有人了知如是法理，而对女人保持警惕，他常修持往生善趣之道，对他而言无上菩提并非遥不可及。
获得闲暇且具智慧，听闻如是佛法，舍弃一切欲望，智者必定出家。
如是所说。《寂静决定神变经》中也说明了其他过患：'文殊，若有善男子或善女人杀害阎浮提一切众生或夺取他们一切财物，
文殊，若有其他善男子或善女人障碍菩萨一个善根所发之心，乃至障碍布施一团食物给畜生道众生所具有的善根，其罪过较前者更为无量。
为什么呢？因为这是障碍产生佛陀出世的善根。文殊，若有菩萨在他人家中对菩萨生起嫉妒和吝啬，
他应当了知由此因缘将有三大恐怖：何为三？即堕地狱的恐怖、盲目的恐怖和生于边地的恐怖。
又说：'若人对他不生欢喜，不说赞叹和称扬，若人发怒说恶语，或者对他生起争执，
将会转生地狱中，其身变得巨大，感受诸多痛苦，心生不安且凶恶。
其身将长至五百由旬，因恶业而常被亿万恶犬围绕啃食。
经过多劫，身长仍为五百由旬，头部也有五百个，不会减少。
每一个头上都不少于五百舌头，每一舌头上都有不少于五百个燃烧的铁犁，
以火焰耕犁其舌，这是诽谤和打骂的业报。因说粗恶语，将被极热烧灼。
若有人不守戒律，且损恼菩萨，他将堕入地狱，转生畜生道。
舍弃此等行为，经过千亿劫、百劫、千万劫，在无间地狱中感受痛苦。
之后命终转生为极其凶恶且难忍的毒蛇，虽被饥渴所逼迫，仍造作极其难忍的业。
即使得到食物，因罪业故也永远不会满足。


།གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །ཡིད་མི་གཞུངས་ཤིང་དམུས་ལོང་འགྱུར། །གནོད་པར་སེམས་ཤིང་སྡོམ་པ་མེད། །ཉེས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲས་ནས་ནི། །འཕགས་པ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ། །མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ ནས།།སླར་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན གང་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་ནུས་སོ།།འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ངམ་བོང་བའམ་དབྱུག་པའམ་རྡོ་བའམ་མཚོན་ཆས་བཅག་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ ཁྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་མུན་ནག་དག་ཏུ་བཅུག་པ་བས།རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ནས་མ་རུངས་པ་འདི་མི་བལྟའོ། ། ཞེས་ཟེར་ན་འདི་ནི་དེ་བས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། གཞན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བ་ལ སྨད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཤིག་པ་དང་བསྲེགས་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་ གང་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གཤེ་བ་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་ལ།སངས་རྒྱས་ལས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད་པ་བྱེད་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།གང་ཞིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་། །ཆོས་སྨྲ་དེ་དག་སྲུང་བྱེད་པ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཀུན་སྤངས་ནས། །བརྒྱ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཚངས་པ་དགའ་ལྡན་འཐབ་བྲལ་དང་། །དབང་བྱེད་པར་ཡང་དེ་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་མིར་ནི་གྱུར་ན་ཡང་། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །ཚོང་དཔོན་དང་ནི་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་ནོར་ཆེན་འགྱུར།




**直译：**

"若从此命终，转生为人时，心不正且盲，怀害心无戒。说诸过失语，不令圣者喜，从人中命终，复往诸恶趣。于千俱胝劫，永不得见佛。

又从彼经中说：'文殊，菩萨对菩萨生起多少嗔心或轻蔑心，则彼菩萨需在地狱中住如是劫数。文殊，除了诽谤菩萨外，任何其他业都不能令菩萨堕落。文殊，譬如金刚宝，除了金刚本身，木、石块、棍棒、石头或兵器都不能摧毁它。文殊，如是菩萨也是，除了诽谤菩萨外，其他业不能令其堕落。'

从《发起信力印经》中也说：'文殊，若有善男子善女人以嗔心将十方世界一切众生投入黑暗牢狱，不如有人以嗔心背对菩萨而坐说"不看这个恶人"，此罪更为无量。文殊，若有善男子善女人夺取阎浮提一切众生所有财物，不如有人诽谤任何菩萨，此罪更为无量。'

又从彼经中说：'文殊，若有善男子善女人毁坏焚烧恒河沙数佛塔，不如有人对信大乘的菩萨生起害心、轻视、嗔恨心而辱骂说恶语，此罪更为无量。为何如此？因为诸佛世尊必定从菩萨中出，从佛出生诸塔及一切天众的安乐资具。不恭敬菩萨即是不恭敬一切佛，恭敬菩萨即是恭敬一切佛。欲以无上供养供养一切佛者，应当供养诸菩萨。'

如是供养的果报，《寂静决定神变经》中也说：'若人依法护持说法者，远离一切恶趣，成为具大神通的帝释。也将成为梵天、兜率天、离诤天的主宰。若生为人，恒为转轮王。成为商主及居士，常得安乐具大财。'"

**现代伦理学视角点评：**

这段经文从伦理角度强调了：

1. 行为后果论：详细描述了不善行为的负面果报
2. 尊重原则：强调对修行者的尊重
3. 因果关系：阐明了善恶行为与果报的关联
4. 道德价值层级：区分了不同程度的过失

这些观点虽带有宗教色彩，但其核心伦理思想与现代伦理学中的基本原则有相通之处。



།ཇི་ལྟར་གང་གའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་རྟག་ཏུ་ཡང་། །འཇིགས་མེད་དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བདེ་དང་ལྡན་ཞིང གནོད་པ་མེད།།ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕན་པ་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསམ་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་རིགས་ཀྱི་བུའམ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཟན་ཅིག་བྱིན་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ།།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ ཉིན་གཅིག་བཞིན་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་ཅིག་བྱིན་ན།འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།།ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་ཕྱུང་བར་གྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་བས།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ན།འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་བཙོན་རར་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་ནས་བཏོན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ བདེ་བའམ་ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བས།འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེའི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་ མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如同恒河沙数般的劫中，常时具足无畏和圆满正念，具有安乐且无有损害。如是所说。
关于利益和损害之心，是针对何种菩萨而言？是针对凡夫而言。如同在《发起信力印契经》中所说：
'文殊师利，若有善男子或善女人，于一切世界尘数众生，以恒河沙劫之时，每日供养百味天食及天衣，不如另有善男子或善女人，对一位不依止他师、具足十善业道的近事戒者，思维此人是修学佛陀世尊学处者，供养一日之食，此者能生无量福德。'
'文殊师利，若有善男子或善女人，于一切世界尘数的不依止他师、具足十善业道的近事戒者，以恒河沙劫之时，每日供养百味天食及天衣，不如另有善男子或善女人，对一位比丘供养一日之食，此者能生无量福德。'如是所说。
在《决定不决定印契经》中亦云：'文殊师利，且设想，若十方一切世界众生之眼皆被挖出，且设想，若有善男子或善女人以慈心令彼等众生重获眼根，文殊师利，不如另有善男子或善女人以信心观视一位信解大乘的菩萨，此者能生无量福德。'
'文殊师利，若有善男子或善女人，将十方一切被囚禁众生从牢狱中解救出来，安置于转轮圣王之乐或梵天之乐中，不如另有善男子或善女人以净信心欲观视信解大乘者，并称扬赞叹，此者能生无量福德。'如是所说。

།དེ་སྐད་དུ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བའམ་བློན་པོ་དགེ་བའམ་ཤོར་བ་དགེ་བའམ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་བའམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་གང་ཞིག་གཞན་སྲུང་བ་དང་བདག་སྲུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྲུང་ བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྐྲ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་ཚལ་བུ་བགོས་པ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་། ཉན་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཏམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་ཉན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་གྲོལ་བ་དང་། རིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཅན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དང་ཡངས་སུ་འདྲི་བ་དང ཡོངས་སུ་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་དེ་དག་ལས་མཉན་ཅིང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་སྡིག་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འབྱང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེས་ལ། དེས་འཛམ་ བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཕུལ་ལ་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་། རྣམ་གྲངས་འདིས་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འདི་ལྟར་དབུལ་བ་ཕུལ་ན། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་པོ་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་སྐྱེད་དོ་། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གང གིས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་རིགས་དགེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ ཡངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེད་དོ།།གང་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྲུང་བ་དེ་ནི་བདག་སྲུང་བ་དང་གཞན་སྲུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྲུང་བ་དང་ངའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའམ་སྣོད་ དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་།མི་འཚེ་བ་ནས་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ངན་སོང་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་གནས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་ བ་དང་།རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། འཁོར་བ་ནི་རིང་དུ་མི་འཁོར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཕྲད་ཅིང་། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཤ་ཟའི་དབང་པོའི་བར་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་བར་དུ་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བའི་བར་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་དེ་ལྟར་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་འབར་བར་བགྱིད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བའི་བར་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་གྱིས་བསྲུང་བར་བགྱི།ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱི་འཕེལ་བར་བགྱིའོ།

如是在地藏经中也说道：'尊者世尊，无论是善良的王族、善良的大臣、善良的平民、善良的沙门、善良的婆罗门中的任何一位，为了护持他人、护持自己、护持来世，以及护持世尊的教法，无论是堪为声闻法器或非法器者，剃发身着袈裟碎片而护持之，并且听闻、供养、听闻声闻之言教、缘觉之言教、大乘之言教，以及供养于精进大乘、具足戒律、富有功德、已得解脱、具辩才者，与他们一起欢喜游戏，广泛请教，令他们询问，并且从他们处听闻而思维应当实行'，如是所说。
其罪业将得以多少清净？世尊告曰：'善男子，譬如有人出生后，以七宝遍满整个南瞻部洲，供养诸佛世尊，于午时亦如是供养，于黄昏时亦如是供养，以此方式供养百千年。于意云何？此人所生福德是否众多？'奏曰：'尊者世尊，此人所生福德之蕴甚多无量无数。其福德之蕴，除如来外，其他任何人都无法衡量。'
世尊告曰：'如前所说善良的王族等，如是相应，其所生福德之蕴极多，乃至福德之蕴极其广大、极其无量、极其无数。若有人于最后五百年中护持我的正法，即是护持自己、护持他人、护持来世、护持我的教法，以及护持剃发身着袈裟的声闻法器或非法器者，从不害生乃至令自己的领地和他人的领地增长，灭尽恶趣，增长天界，延长寿命，消除自己和他人的烦恼，宣说圆满菩提道之六波罗蜜多，断除一切恶趣，不再长久轮回，常与诸善知识、诸佛世尊、诸大菩萨摩诃萨相遇，并且永远不离诸善知识。如其所愿，不久即将在佛土中现证无上正等正觉。'
尔时，包括天帝在内直至包括啖肉鬼王的眷属，从座而起，向世尊一侧合掌顶礼而如是启奏：'尊者世尊，于现在乃至未来最后五百年期间，善良的王族等乃至善良的居士等，如是护持正法、如是令三宝种性炽盛的善良王族乃至善良居士等，我等及眷属皆当以十种方式护持、养育、增长。'

།བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འཕེལ་བར་བགྱི་བ་དང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བགྱི་བ་དང་། བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པ་དང་། འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། སྙན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འཕེལ་བར་བགྱི་བ་སྟེ།བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སར་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ ཕན་པའི་ཕྱིར།།བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སུ་ཞིག་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་ལྡན། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་མེད་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དེ་དག་ལ། །མི་གང་མི་དགའ་བྱེད་པ་དེར་། །ལྷ་དང་མི་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་སེམས་དམྱལ་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་གང ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ།དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་ཆོག་གོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྒྲིབ་པའི་སྒྲ་ནི་གནོད་པར་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ། ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ། སྦྱིན་པ་སྒྲིབ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲིབ་པ། བཟོད་པ་སྒྲིབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་སྒྲིབ་པ། བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ། ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཚེ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག མ་དད་པ་དེས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་།ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཐ་བའི་སྐྱོན་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཚེ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སྨོད་ཅིང་གཤེ་ལ་དེ་དག་གིས་མི་སྙན་པར་སྨྲའོ། །དེ་དག་ལས་དེ་དག་གི སྐྱོན་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མ་དད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་མ་དད་པ་དེས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་བདག་ཅག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་གཞན་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་ བག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་བག་མེད་པ་དེ་དག་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གནས་པ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ པ་སྟེ།འདི་དག་ནི་ཆུ་ཕོར་གང་གི་འོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ལ་བསྟོད་དེ། དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་དག་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དེས་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་ཅག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན། དགེ་སློང་འདི་དག་གཞན་ནི་སེམས་གཡེང་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བས་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཕྲག་དོག་གིས་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་ རོ།།གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བདག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བདག་སྨས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།

什么是十种呢？那时增长寿命，以法消除寿命障碍，无病痛，具有眷属，法蕴，受用，自在，名声，善知识，以及增长圆满智慧，以这十种来守护。如是广说。如此，对于未入道者也应当广观此等果报。
观世音经中也说：'为利益一切众生，发起菩提心已，于世间怙主塔前，若有人行绕礼拜，于一切生世，行菩提行时，具足正念与智慧，具足福德无所畏。'如是说已，复告曰：'于彼等佛子，若有人生不喜，舍离天人已，彼等将成为地狱境界。'如是广说。
如前所述，此处也不能显示殊胜因，如是思维即可。业障清净经中也说，障的声音即是损害，文殊师利，所谓障碍是：贪欲障，嗔恨障，愚痴障，布施障，持戒障，忍辱障，精进障，禅定障，智慧障。
如是配合，为何如此？文殊师利，凡夫众生布施时对吝啬者生不信，以彼不信而生嗔恨心，乃至以嗔恨过失而生于大地狱中。彼等持戒时诽谤破戒者并辱骂，以恶语相向。众多人闻彼等过失而生不信。以彼不信故堕恶趣。
彼等修忍辱时，认为'我等具足忍辱，其他人具有害心'，以忍辱骄慢而放逸，以忍辱骄慢放逸者将感受放逸根本所生诸苦。彼等发起精进时，认为'此等比丘安住懈怠，不精进，受用信施，此等连一杯水都不值得'，而赞叹自己。彼等以精进赞叹自己贬低他人，我说彼等是愚人。
彼等入禅定时，以禅定等持而生贪著，彼等如是思维：'我等安住三昧，其他比丘则安住散乱心，此等怎能成佛？'如是广说。
一切法无生经中也说：若以堕罪诽谤菩萨则远离菩提，也将招感业障。若以嫉妒诽谤则远离菩提。若以威仪诽谤则远离菩提。若菩萨对菩萨生起卑劣想，对自己生起广大想，我慢及招感业障。

།གལ་ཏེ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚེ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གདམས་པར་བྱ།རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཆད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་ལ་ཡང་བརྙས་པ་བཀག་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དཔའ་ བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས།བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཡང་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ། ཡང་ན་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ཡང་ན་ལྷའམ། ཡང་ན་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། གང་ཟག་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ་། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་སྙེད བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ན་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེང་སླན་ཆད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མཆིས་པ་དང་གང་ལ་མ་མཆིས་པ་འཚལ་བར་འཇུག་པ་དེ་བདག་ཅག་ལ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྨིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན། དེས་བདག་ཅག་སྨས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚིག་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། །འོད་སྲུངས་ངས་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་དག་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་གཟུང་གི་།གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་དྲོད་མི་གཟུང་ངོ་། །དགེ སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་དྲོད་བཟུང་ན་སྨས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ།འོད་སྲུངས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དེས་ན་དེར་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྙས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ས་དང་སོ་ཕག་ལས་ནི་བརྩིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དགའ་བཞིན་བྱས་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་དགོན་པ་དག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །བྱིས་པས་རྩེད་མོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་གིས་རྒྱལ་བ་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དག་།བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང པོར་བྱས་པ་ཡང་།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གིས་རྩིག་ངེས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དག་།བསོད་ནམས་བརྒྱ་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བདག་གིས་བྲིས་སམ་འདྲི་རུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ པར་འགྱུར།།སྐྱེས་བུ་རྒན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞོན་ནུའང་རུང་། །གང་དག་ལ་ལ་དེ་ནི་སློབ་པའི་ཚེ། །རྩེད་མོ་དགའ་དང་བསང་བ་བྱེད་པ་ན། །རྩིག་ངོས་སེན་མོ་ཤིང་བུས་གཟུགས་བྲིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

如果他不舍弃菩提，在此菩萨对菩萨教诫和开示时，应当生起导师想而作教诫，作开示，菩萨对菩萨不应生起轻蔑心。天子，如何一个菩萨依靠另一个菩萨而断绝菩萨善根，这样的事情是绝对没有的。
对于未发菩提心而具有菩提种性的众生尚且禁止轻蔑，何况对已发菩提心者。
《勇猛定经》中说：'坚慧，其中未发菩提心授记是什么呢？坚慧，此中某人在五道轮回中，或生于地狱，或生于旁生，或生于阎魔世界，或生于天界，或生于人间，此人根器敏锐，信解广大。对此如来完全了知：此人经若干劫、若干百劫、若干千劫、若干百千劫、若干百千俱胝那由他劫后将现前圆满成佛。'如是类推，坚慧，这就称为未发菩提心授记。
尔时，具寿大迦叶对世尊如是说道：'世尊，我等从今以后当对一切众生生起导师想。为什么呢？因为我等不能了知何者具有成熟菩提的根器，何者不具有。世尊，由于我等无有了知，若对如是众生生起成熟想，则我等将有过失。'
世尊说道：'迦叶，善哉善哉！此语善说。迦叶，我见此义故，告诸比丘：唯有我或与我相等者能度量补特伽罗，补特伽罗不应度量补特伽罗。诸比丘，当知若补特伽罗度量补特伽罗则将有过失。'如是对你宣说此法。
迦叶，以此教法，菩萨或声闻应当对此处菩萨乘补特伽罗生起可意想，对一切众生生起导师想。因此，应当如是护持自己。
对于确定将获得菩提之相的人尤其应当防护轻蔑。如《妙法白莲经》中说：'以土和砖块所建造的，欢喜建造佛塔，以及用尘土堆积，在寂静处所建造，儿童游戏时于彼处，为佛建造塔庙，即使以沙堆积成塔，他们也将证得菩提。'乃至'有人于墙壁上绘画，具足百福庄严身，自己绘画或令人绘，彼等一切将得菩提。无论老人或是年轻，任何人在学习时，游戏欢乐作画时，以指甲木棒于墙上画佛像，彼等一切将得菩提。'

། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་བརྡུང་བཅུག་དང་། །ཆུ་ལ་བརྡབས་དང་ཐལ་མོས་བརྡབས་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་། །རིང་བསྲེལ་དེ་དག་རྣམ་མང་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་དག ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར།།བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཆུང་ཟད་དང་། །སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་ཕྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་དང་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུག་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ ན་ཡང་།།དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚངས་པའམ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལན་ཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང་། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ ལ།།གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །དེ་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སམ་ཡང་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་གང་ གིས་ཆོས་འདིའི་མིང་ཐོས་པ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉ་པ་མཆིལ་པ་ཐོགས་པས་ཉ་བཤོར་བའི་ཕྱིར་མཆིལ་པ་གཟན་མ་དང་བཅས་པ་མཚོ་ཆེན་པོར་བཅུག་ལ་དེ་ བཅུག་པ་དེ་ཉས་མིད་པར་གྱུར་ན།ཉ་དེ་མཚོ་ཆུའི་ནད་ན་འཕྱོ་ཡང་དེ་སྲད་བུ་སྲ་བ་ཡུ་བ་སྐམ་ས་ལ་བཏགས་པས་བརྟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉ་བ་མཆིལ་པས་འཆོར་བར་འོངས་ནས་སྲད་བུ་ཐངས་ཞེས་བྱེད་པ་ལས་ཉ་ཟིན་པར་ཤེས་ཏེ་དེས་སྲད་བུ་དྲངས་ནས་དེ་སྐམ་ལ་ཕྱུང་སྟེ་དགའ་ མགུར་སྤྱོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ན། ཐ་ན་དད་པའི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མི་དལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྲད་བུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་འཁོར་བའི་མཚོ་ཆུ་ལས་བཏོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐང་ལ་འཇོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ བྱའོ།།ཕ་རོལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་འདི་གསར་བུ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲ་བྱི་ལ་སྤྲིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་གསར་བུ་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཕྱག་ བྱེད་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན།ཕན་ཚུན་ཕྱག་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པ་དང་གཅིག་ དམའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལས། ལ་ལ་ ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས་ལ་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པའོ།།དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

同样地，为了供养善逝佛陀，有人敲打铁制铃铛，以及用水击打，以及用手掌拍打，以及悦耳动听的歌声，以及对舍利作种种供养。这一切都将成为世间佛陀。
对善逝舍利作些微供养，或敲打一次乐器发出声音，或以一朵花作供养，或对善逝佛像和壁画，即使以散乱心作供养，他们也将逐渐见到千万佛陀。
对佛塔有人合掌，或完全清净或单手合掌，或者刹那间低头顶礼，同样一次身体顶礼，对安置舍利之处，即使以散乱心顶礼说'南无佛'，仅说一次几遍，他们都将获得此无上菩提。
那时那些善逝佛陀，无论已入涅槃还是住世，众生若听闻此法名，他们一切都将获得菩提。如是所说。
大悲经中也说：譬如渔夫手持钓竿，为捕鱼而将带有饵食的钓钩放入大海中，当鱼吞食时，鱼虽在海水中游动，但因绳子一端系在干地上而称为已被捕获。渔夫来用钓竿捕鱼，拉动绳子时知道鱼已上钩，他拉绳将鱼拖上岸，心生欢喜。
同样，若有众生以信心对世尊生起善根，乃至生起一念信心，即使那些众生因恶业障碍而生于恶趣，诸佛世尊也会以佛智和摄受方便之绳捕获那些众生，从轮回大海中拉出，安置于涅槃之岸。
因此，应当对他们生起导师想。他人顶礼时虽是初学者，但因发起菩提心力而堪为礼敬对象，应当如是思维而作意礼敬。
例如，如云童子虽是大菩萨，但对初学者圣者善财全身接触而作礼敬，又如增上意乐劝请等经中所说，对一切大乘行者都应礼敬，这是了义。
若问能礼所礼二者归一如何不相违？因为互相视为礼敬对象。虽未实修也不会成为非福德。
若问诸佛是否也如此？不是，因为无穷尽且会使一方低下。
圣者遍摄一切磨擦经中也说过过患：文殊师利，诽谤正法的业障是微细的。文殊师利，若对如来所说之法，认为有些是好的有些是坏的，这就是诽谤正法。诽谤正法即是诽谤如来，是诋毁僧众。

།འདི་ནི་རིགས་པའོ་འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ ཡིན་ནོ་ངས་འདི་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་ན།མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངའི་ཆོས་འདི་ལ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཤད་པ་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ལ་བཤད་པའོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དེ།དེ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྤོབས་པ་ཡོད་ དོ་ཞེའམ།སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་གཟུངས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་ སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་།།ཆོས་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པར་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉམས་པས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།སྤོབས་པས་གོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལེགས་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཚིག་དང་ཚིག་ཏུ་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་ སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།ཡི་གེའི་མིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་མདོ་སྡེར་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་ སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།དོན་ལ་ལ་ལ་མོས་ཤིང་ལ་ལ་ལ་མ་མོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གཏམ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་མ་བྱེད་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ སྤྱད་འདི་ལ་མི་སྤྱད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྨྲས་སོ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།།འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མས་ཆོས་སྨྲས་པ་ལ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སེམས་སམ་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་འགའ་ཞིག་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་འཁོར་དེ་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དམ་ ཁ་ཅིག་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ་ཆོས་རྐུ་བ་ཚུལ་འཆོས་པ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་གནས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ སྨ་བ་ལ་བརྙས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲས་པ་ལ་སྨོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།

如果说'这是正确的，这是不正确的'，那就是舍弃正法。我在此处未曾区分说声闻乘、独觉乘或大乘的不同法门，那些愚人却在我的法中分别说'这是对声闻说的，这是对独觉说的'，以这种分别想而舍弃正法。
若说'这是菩萨学处，这不是菩萨学处'，即是舍弃正法。若说说法者有辩才或无辩才，即是舍弃正法。若说法非法，即是舍弃正法。若说无佛出世则无陀罗尼，即是舍弃正法。
若说说法者无陀罗尼，即是舍弃正法。若诽谤说法者的行为，即是舍弃正法。若说说法者修行不圆满，即是舍弃正法。若轻率议论，即是舍弃正法。若以威仪议论，即是舍弃正法。
若以行为和戒律缺失议论，即是舍弃正法。若说不能以辩才理解，即是舍弃正法。若说诸法的显现未善说，即是舍弃正法。若说因不理解而文句相违，即是舍弃正法。
若说以文字名相进入如来教法，即是舍弃正法。若说经与经相违，即是舍弃正法。若说偈颂与偈颂相违，即是舍弃正法。若说于某些义理信受而于某些不信受，即是舍弃正法。
若在说法时转向其他话题，即是舍弃正法。若搅扰，即是舍弃正法。若以分别心而说，即是舍弃正法。若说'这应行，这不应行'，即是舍弃正法。
若说'这是善说，这不是善说'，即是舍弃正法。若说'这说了佛语誓句，这未说佛语誓句'，即是舍弃正法。文殊，如是，只要有丝毫违背，即是舍弃正法。
比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷对所说之法若心想或说'这是如此这般'，皆是舍弃正法等。
又于彼经中说：善男子，如来涅槃后，有人随众生意乐为其说法时，听众中有人毛骨悚然或流泪，这一切都是如来威力所致。
对此，愚人非菩萨而自称菩萨，诽谤菩萨，盗法，伪装，对说法者说'此人悟得什么'等，也同样适用。对于诽谤菩萨者，我不说他们必定住于地狱。为什么呢？
因为诽谤说法菩萨即是谤佛，是舍弃正法，是轻视僧伽。诽谤说法即是不敬佛，不敬说法者即是不愿见佛。

། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ སྦྱར་རོ།།བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་།དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་ན། མ་ཕམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ཕུག་རོན་གྱི་ཕྱིར་ཁྲ་ལ་རང་གི་ཤ་བྱིན་པ་དེ་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ནམ། བྱམས་ པས་གསོལ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ། བྱམས་ པས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསྐལ་པ་ དྲུག་ཅུར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ། མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་ འདི་སྐད་དུ།འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། གནོད་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ། ཡི་དམ་བླངས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ ལྡན་འདས་དེང་སླན་ཆད་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡི་དམ་འདི་ལྟ་བུར་བཅའ་བར་བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གི་ལྟུང་བ་མད་དམ་མི་མད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གླང་ན་བདག་ཅག་ གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྙས་སམ་དེ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ན་བདག་ཅག་ གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་ལྔ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་མ་དད་པར་བགྱིད་དམ་མ་རངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་མ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་དེ་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་ན།བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ།སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནོད་པའམ། སེམས་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།

不愿见到说法者，即是对佛陀说不悦耳之语。对说法者说不悦耳之语，即是舍弃佛陀。对初发心的菩萨生起嗔恨心，也是如此。
慈氏，诸菩萨为菩提而如实修行六波罗蜜多，对此愚人们如是说：'唯有般若波罗蜜多是菩萨应当修学的，其余波罗蜜多有何用？'他们诽谤其他波罗蜜多。无敌者，你意下如何？迦尸国王为救鸽子而割自身肉施与鹰，他是否具有邪慧？
慈氏答道：'世尊，不是这样。'世尊说道：'慈氏，我行菩萨行时，所修具足六波罗蜜多的善根，这些善根是否有害？'
慈氏答道：'世尊，不是这样。'世尊说道：'无敌者，你六十劫如实修行布施波罗蜜多，六十劫如实修行持戒波罗蜜多，六十劫如实修行忍辱波罗蜜多，六十劫如实修行精进波罗蜜多，六十劫如实修行禅定波罗蜜多，六十劫如实修行般若波罗蜜多。对此，那些愚痴之人如是说：所谓菩提是以空性为方式的单一方式。'说这样的话的人们是行为不清净的。等等如是所说。
第四品。第五卷。已略说过过患，为断除这些过患的方法，如《增上意乐劝请经》中所说：初业菩萨听闻如是种种过患而生恐惧，应当如是发誓。他们如是说道：'世尊，从今以后，我等于如来前如是立誓：
世尊，若我等从今以后，对菩萨乘补特伽罗有过失或无过失，若诽谤，我等即欺诳如来应供正等正觉。世尊，若我等从今以后，轻蔑菩萨乘补特伽罗或对其说不悦耳之语，我等即欺诳如来应供正等正觉。
世尊，若我等从今以后，见到菩萨乘补特伽罗，无论在家或出家，游戏受用五欲功德，而生不信心，或生不喜心，或生不敬心，或不生起视其为导师之想，我等即欺诳如来。
世尊，若我等从今以后，因亲友之家或布施之家的缘故，对菩萨乘补特伽罗的身体或心灵造成伤害，我等即欺诳如来。
世尊，若我等从今以后，见到菩萨乘补特伽罗，若说一句不悦耳之语，我等即欺诳如来。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག གིས་དེང་སླན་ཆད་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱག་མ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཡང་དག་པར་ བླང་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའམ་ནོར་ཐོབ་པའམ་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ་ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྙས་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་ཆེས་དྲག་གི་།དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་དམའ་བའི་སེམས་དང་གདོལ བའི་སེམས་དང་ཁྱིའི་སེམས་ལྟ་བུར་གནས་པར་མ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨད་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་ པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་གནོད་སེམས་དང་། རྩོད་པའི་འཇིགས་པས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་དཔག་ཚད་དམ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་མ་བྱོལ་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་ཁས་འཆེའམ།མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའམ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བདག་བརྗོད་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་ཤིང་སྡིག་པ་མི་འཆབ་པར་གནས་པར་མ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན དུ་སྦྱར་ཏེ།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་འདོད་པས། ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་ དུ་བཅའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་དེ་བཞིན་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །རྟག་ཏུ་འདོད་བཞིན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ ཡང་མི་བཙལ་ལོ།།གང་ཚེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་མཐོང་། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཡང་མི་བཙལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་ལ་དེ་དག་རེ་ཞིག་རེག་སྙམ་བསམ། །རིགས་པའི་རིམ་དང་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཐང་ ཅིག་གིས་མི་འགྱུར།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་ཞིག་ན། །དེ་དག་གོ་ཆ་འཇུག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ ཐམས་ཅད་ལོག་པར་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའི་དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པར་བྱས་ཏེ།འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བས་བདག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་ འདི་གཟིགས་ནས་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་དྲོད་མི་གཟུང་གི་།ངའམ་གང་ང་དང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་གཟུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་བདག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེ་སུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ ཞེས་གཞན་ལ་དཔྱས་པར་མི་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

世尊，如果我们从今以后，于昼三时夜三时中不向菩萨乘的补特伽罗顶礼，我们就是欺骗如来。
世尊，如果我们从今以后，为了真实受持禁行，而不能舍弃王位、财富，乃至身命，我们就是欺骗如来。
世尊，如果我们从今以后，轻蔑声闻乘或独觉乘的补特伽罗，认为我们更殊胜，他们不如我们，我们就是欺骗如来。
世尊，如果我们从今以后，不以卑下心、旃陀罗心、犬心而住，我们就是欺骗如来。
世尊，如果我们从今以后，赞叹自己而贬低他人，我们就是欺骗如来。
世尊，如果我们从今以后，一旦受到害心和诤论的恐惧驱使，不能远离一由旬或百由旬，我们就是欺骗如来。
世尊，如果我们从今以后，自称具有戒律，或多闻，或修习功德，或以任何功德而自我称述，我们就是欺骗如来。
世尊，如果我们从今以后，不能住于不炫耀善行、不隐藏罪过的状态，我们就是欺骗如来、应供、正等正觉。
如是宣说已。如是相应。尔时，世尊对菩萨摩诃萨弥勒说道：'弥勒，善男子或善女人若欲断除业障，应当如是立誓，如同这些善男子所作。'
如《显示一切法无生》中所说：'昼夜如是三时中，头面顶礼诸菩萨，恒时随欲而行时，于彼丝毫不寻过。'
'见五欲功德嬉戏时，于彼丝毫不寻过，菩提妙行无边德，思彼暂时能触及。'
'依理次第及事行，当得成佛非顿成，经多俱胝那由他，彼等披甲非他途。'
复于彼经中说：'善男子，若有如是业障能为损害者，彼等不应诽谤其他菩萨一切学处，应当于彼一切事业生起信解，应当如是发心：由于有情行为难知，我不能知他人之心。'
善男子，如来见此义故而说法言：'补特伽罗不应度量补特伽罗，唯有我或与我等者，方能度量补特伽罗。'
善男子，若欲守护自己，不应分别任何人之行为。不应说'此人如是，彼人如是'而轻蔑他人。
应当昼夜精进，以欢喜之心修习佛法。

།དེ་སྐད་དུ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སེམས་ཅན་མཁས་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅག་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་འཚལ་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་དེ་སྲིད དུ།བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པར་རྒྱལ་པོའི་གནས་འཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།བློན་པོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།གྲོང་གི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།གྲོང་རྡལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།མདུན་ ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།ཤོར་བའི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།དེད་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།མཁས་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།དགེ་སྦྱོང་གི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་གི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ མ་གྱུར་ཅིག་།ཁབ་སོ་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་།བདག་ཅག་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཅག་གཞི་གང་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་བར་གྱི གནས་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་ཡོངས་མེད་དེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་དག་དང་། །ཁྱོད་ནི་སྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།སྨྲ་བ་དང་ནི་གཏམ་གྱིས་ལ། ། དེ་དག་ལ་ནི་རི་མོར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བཀུར་སྟི་གྱིས། །ལོ་གྲངས་དུ་ལོན་ཀུན་དྲིས་ལ། །དེ་དག་རྒན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་རི་མོ་ལེགས་ཀྱིས་ལ། །རྐང་པ་ལ་ཡང་མགོས་ཕྱག་འཚོལ་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྣམས བལྟས་ན།།དེ་དག་འཁྲུལ་པ་མི་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱ། །གང་གི་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཐོང་ཡང་། །དེ་དག་ཉེས་པ་མི་བསྒྲག་སྟེ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟླ་བའི་བཞིན་ ནི་འཛུམ་བཞིན་དུ།།རྒན་རབས་དང་ནི་གསར་བུ་ལ། །རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། །དེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པར་བྱ། །གོས་རྣམས་དང་ནི་ཟས་དག་གིས། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕན་གདགས་ཤིང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདྲེན་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཞོག་ཤིག། ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་དང་གུས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དེས་བདག་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་གདང་བ་དང་སེམས་དགེ བ་དང་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒ་དང་ནད་ཀྱིས་ མནར་བ་ཡི།།སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་ཤི་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གདུངས་མཐོང་ནས། །དེ་དག་དོན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཙིར་བའི་འགྲོ་ མཐོང་ནས།།སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འཇོམས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་འདི་ཚོལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྩ་སྡོང་ཚེར་མ་ཅན། །ལྟ་ཆགས་རྩ་མང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ གཤོལ་བརྟན་བཟང་པོ་འདི་ཚོལ་ལོ།།གཏི་མུག་མ་རིག་ཐིབས་པོའི་བསམ་པ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་མིག་སྟོར་དམིགས་མེད་པ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བདེ་སྟོན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བཟང་པོར་འདི་འགྱུར་རོ།

如是在地藏经中也说道：当时，众多百千聪慧众生从座位上站起，向世尊所在方向合掌顶礼后如是禀白：'我等尊者，在世尊面前如是发愿：尊者世尊，我等在漫长轮回中，乃至轮回期间，在未获得忍之前，愿不得王位，愿不得大臣之位，愿不得城主之位，愿不得村长之位，愿不得镇主之位，愿不得宫廷大臣之位，愿不得商主之位，愿不得船主之位，愿不得智者之首位，愿不得沙门之首位，愿不得居士之首位，愿不得针灸师之首位。我等在未获得忍之前，但凡诸佛世尊教法中出现如此极其难忍之事增长之处，愿不得一切众生主等之位。'如是广说。
月灯经中亦云：'那些年轻人，全无造罪行，后世时期中，你莫亲近彼。以言语谈论，对彼要恭敬，为求胜菩提，恭敬勿怯懦。询问其年龄，若彼为长者，善加以恭敬，头顶礼其足。若见菩提心，莫视彼过错，不应生嗔恨，常具慈爱心。若见其过错，莫宣说其过，所作如是业，当得如是果。面如月般笑，对长者少者，常以柔和语，谦逊除我慢。以衣服饮食，利益于彼等，此等皆可度，如是当安心。'
对于发菩提心，若有人不生信心与恭敬，为护彼免堕恶趣之畏惧，为今生来世获得最胜喜悦，为净除自心垢染获得善妙堪能之心，当如华严经中世尊圣慈氏为圣财贤所说发菩提心功德般修习：'见诸众生为，衰老病所逼，百般苦所恼，生死忧怖迫，为彼诸众生，起大悲心行。五道轮回中，众生苦轮转，见彼轮回苦，寻求智金刚。贪嗔根茎刺，见执诸根茎，为净众生田，寻求慧犁耙。愚痴无明暗，众生失慧眼，能为示安乐，成善商主导。'

།བཟོད་པའི་གོ་བགོས་རྣམ་ཐར་བཞོན་ པ་ཞོན།།ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མྱ་ངན་དགྲ་འཇོམས་པས། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་འདི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་རབ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་ལ་བསླབས་པའོ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གླིང་སྐྱེལ་ བ།།འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མཚོ་ཡི་སྐྱ་བ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྨོན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་སྣང་བྱེད་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འོད་ཆེན་རབ་ལྡན་པར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉི་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བྱམས་པའི་ དགའ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ངད་བསིལ་བའི།།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་སེམས་འོད་བཟང་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྒྱས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཟླ་བར་འདི་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །བསམ་པའི་གཞི་རྟེན་བརྟན་ལ་རབ་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་འཕགས་པ་བསྟེན།།ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྡན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ཕྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས། །དཀར་པོའི་འབྲས་བུའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་ བྱེད་པའི།།འདི་ནི་འགྲོ་བར་ཆོས་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་འགྱུར། །དག་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་བསུང་མུན་སེལ་བ། །བྱམས་པའི་སྣུམ་ཡོད་དྲན་པའི་སྣོད་བརྟན་ལ། །དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་འོད་བཟང་བའི། །ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ནི་འབར་བྱེད་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མེད་ མེར་སྙིང་རྗེ་སྐད་།།བྱམས་པ་རྡོས་པ་མི་གཡོ་བསམ་པ་མཁྲེགས་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཤེས་ པའི་སྙིང་པོ་འཆར་བར་བྱེད།།སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་ཡང་དག་བྱུང་། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པ་འདི་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་དགྲོལ་བློས་ཕན་པའི་བསམ་ལྡན་པ། །རྣམ་དག་ཡིད་ཅན་འདི་ནི་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་བཅས་དཀོན། །འདི་འདྲའི་བསམ་ པ་རབ་ཏུ་རྩ་བརྟན་པ།།འདི་འདྲའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པས་རྣམ་འཕེལ་ཞིང་། །སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཅན་ཤིང་ཆེན་འབྱུང་བ་དཀོན། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མོས། །ཐེ་ཚོམ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་དོན་དུ།།ལེ་ལོ་མེད་པར་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བསྟེན། །འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྲུགས་མ་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་དྲི་མ་སྲེད་པ་སེལ། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་ལ་བརྩོན། །མཁས་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་ ཚོལ།།ཡོན་ཏན་ལམ་ལ་ནོར་བཟངས་འདི་གནས་པས། །འདི་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ལམ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འཛུད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱིས་ བདེ་བ་སྟོབས།།འདི་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཞགས་པ་འཐུབ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འདིས་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གནོད་ པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་གསུངས་ཏེ།བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཕྱི་མ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ། མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།

身披忍辱铠甲，骑乘解脱之马，以智慧宝剑降伏烦恼之敌，成为施无畏的勇士，此人将为众生指明道路。
此人善巧驾驭法船，于智慧大海之道修学，驶向寂静珍宝胜洲，此人能渡三界大海。
智慧光明愿力坛城，于一切众生处显现光明，于法界虚空具大光明，此人将如佛陀日轮升起。
慈心兜率定中清凉，于一切众生平等心善光，白法坛城遍满圆满，此人将如佛陀月轮升起。
安住坚固意乐基础，渐次依止菩提行圣者，具足一切法宝源处，此人将成为智慧大海之最胜。
菩提心龙王所生，于法音虚空显现超胜，增长白果庄稼，此人将于众生降下法云法雨。
清净精华香气除暗，具慈油坚固念器，无垢菩提心灯善光，此法灯将燃烧光明。
菩提心无尽悲心声，慈心坚固不动意志坚，菩提支分次第生起，此人将真实生为佛子。
增长福德精华，圆满清净智慧精华，此人显现智慧精华，如愿真实生起精华。
悲心慈心所化现如此，以解脱众生心具利益意乐，具清净意此人如何，如是天人众生稀有。
如是意乐极其根固，如是加行坚固遍增长，三有颠倒所作如是，智慧果树生起稀有。
此人求证一切功德圆满，喜好请问一切诸法，为断除一切疑惑，精进依止一切善知识。
此人降伏魔扰烦恼，此人清净见解垢染贪欲，此人精进解脱一切众生，此智者恒时寻求殊胜。
此人安住功德道善财，将能清净一切恶趣，亦能指示天道近道，将能引导众生入解脱道。
此人能除一切众生相续苦，此人能予一切众生相续乐，此人能断一切有之绳索，将能除灭轮回众生相续。
如是所说。如是修习，将能轻易断除诸害。如是《增上意乐劝请经》中亦说断除诸害：
慈氏，菩萨乘之补特伽罗若具足四法，于后五百最后时正法毁灭时，不被轻视诽谤而能安乐圆满解脱。

།བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་གླེང་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་སྤོང་བ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་།།ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཉུང་ངུའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། འཁོར་མི་བསྡུ་བ་དང་། བས་མཐའི་གནས་མལ་བསྟེན་པ་དང་། བདག་དུལ་བ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་ སུ་སྤང་བ་དང་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ།།སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ། །གཉིད་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། གཉིད་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ། །ལས་ལ་དགའ་བ་ ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ།།སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་། །བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་ པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དྲན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པས་ཁེངས་པ་དང་འདུད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཏི་མུག་ བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པས་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་ཆགས་པ་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཡོ་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་ པས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་།ཁྲེལ་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གནང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་ཀུར་སྟི་ནི་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕྲོག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གློག་དང་འཁོར་ལོ་དང་ལྕེ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྤགས་པ་མང་པོས་སྤགས་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བློ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིས་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་མཛའ་བོ་སྤོང་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཕ་རོལ་འདྲིད་པས་སྨད་འཚོང་མ་འདྲ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ དང་།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཉེས་དམིགས་གང་ དག་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གོ།།བརྟགས་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་ནི་མི་བྱའོ།

什么是四种呢？观察自己的迷惑，不谈论其他菩萨乘行者的过失，不看望亲友之家和布施之家，远离不悦耳之语。如前所说，若具足这四种慈心法。
复次四种，是哪四种呢？远离少闻的众生，不摄受眷属，依止边地住处，精进于调伏自心和止观瑜伽，这就是四种。
又从此经中说：慈氏，初学菩萨应当获得智慧力，应当远离利养恭敬，应当见到利养恭敬的过患。如是类推，应当远离喜好聚众，应当见到喜好聚众的过患。应当远离喜好言谈，应当见到喜好言谈的过患。应当远离喜好睡眠，应当见到喜好睡眠的过患。应当远离喜好事务，应当见到喜好事务的过患。应当远离喜好戏论，应当见到喜好戏论的过患，如是类推。
慈氏，于此菩萨摩诃萨应当观察：利养恭敬能生贪欲。应当观察：利养恭敬能摧毁正念。应当观察：利养恭敬使人因得失而生傲慢或卑下。应当观察：利养恭敬能生愚痴。应当观察：利养恭敬使人为了自利而对家产生吝啬和执著。应当观察：利养恭敬能生虚伪。应当观察：利养恭敬因舍弃四圣种而生无惭无愧。应当观察：利养恭敬为一切佛所不许。应当观察：利养恭敬能生我慢、骄傲和自大。应当观察：利养恭敬使人轻视上师。
应当观察：利养恭敬是魔的一方，是一切放逸的根本。利养恭敬能夺走善根，利养恭敬如闪电、轮子和瀑布，利养恭敬如同掺杂诸多杂质。看望亲友之家和布施之家会生不悦，令心散乱。利养恭敬因可爱事物变化而生忧愁，令人忘失四念住，使白法衰微。利养恭敬令四正断衰败，令神通明智衰败，令先前恭敬者后来不再恭敬。利养恭敬令人与怨敌共处而舍弃友人。利养恭敬如同妓女诱惑他人。利养恭敬令人舍弃禅定和无量。
令人堕入地狱、畜生和阎魔世间。应当观察：利养恭敬与提婆达多、善星的行为相似。慈氏，菩萨应当如是观察利养恭敬的过患。观察之后应当少欲，但不应令自心忧恼。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིད་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་འོས་པ་ཡིན། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན། བསྡིགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ ཡིན།བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པར་གནས་པས་གསལ་བ་ཡིན། གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤངས་པ་ དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བས་བག་ཡོད་པ་ཡིན།འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན། མཁས་པ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་།།འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་ ཞེ་སྡང་རབ་སྤངས་ནས།།རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་འདུ་འཛིར་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་དེ་ལ་འབབ། །ཉེས་པ་དེས་ན་དགའ་བར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དགོད་དང་བཞད་གད་དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདུ་འཛི་རྣམས་ལས་བྱུང་། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ འདུ་འཛི་སུ་བྱེད་པ།།དེ་ནི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མ་བསྡམས་ཡིན། །བྱིས་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ལ་དགའ། །བྱིས་པ་དེ་དག་མཆོག་གི་གཏམ་ལས་ཉམས། །ཞེ་སྡང་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཀྱང་ཆེ། །ཉེས་པ་དེས་ནི་དེ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་སྨྲ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་ ནས།།དགེ་སློང་ཐོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་བྱེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རིགས་སྨྲ་སྤོངས་ལ། །ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་ཕྱིར་ང་ཡིས་ནི། །རང་གི་ཡན་ལག་ལན་སྟོང་སྙེད་དུ་བཏང་། །ཆོས་ཉན་པས་ནི་ང་ལ་ངོམས་མེད་ན། །དེ་དག་ཆོས་ ཉན་པ་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར།།རིགས་མིན་སྨྲ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་སྨྲ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་གང་དཀོན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལ་དགའ་སྐྱེད་ཅིག་།ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ནགས་ན་གནས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་དག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་མི་བྱ། ། བདག་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་བདག་མཆོག་ཅེས། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་མི་བྱའོ། །རྒྱགས་འདི་བག་མེད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །དགེ་སློང་དམན་ལ་བརྙས་པར་ཡོང་མི་བྱ། །བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གོ་རིམས་ཡིན། །ཞེས གསུངས་སོ།།དེ་ཉིད་ལས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས། །བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། ། ནང་གི་སེམས་ལས་ཤིན་དུ་རིང་བར་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་རབ་སྦྱངས་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཁེངས་པ་དང་ནི་འདུད་པ་མང་པོར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །བྱིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་རབ་ཏུ་ཉམས། །སེམས་ནི་མི་མཉེན་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་འགྱུར། ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་དང་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་དག་ལ་གུས་པ་མེད། །སྤགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཉམས། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །དེ་ནི་ལྷ་ཚོགས རྣམས་ཀྱིས་མི་བཀུར་ཞིང་།།དེ་ཚེ་དེ་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེད། །དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ལས་ཉམས། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །གང་དག་ལུས་ནི་མངོན་སུམ་མང་ཡོད་པ། །མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་དོན་མེད་འགྱུར་བ་སྟེ། ། སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།

为什么这样说呢？因为少欲没有这样的过失，因此对佛法没有障碍。在家人和出家人不会生起厌烦。为了使天人和人类的心意完全清净而住持，应当随护。不畏惧一切恶趣和堕落。远离威胁而不被胜伏。从魔境界中完全解脱而不被夺取。一切痛苦不能侵害。为天人和人类所欢喜。由于安住于修习禅定而明晰。远离虚伪诡诈，观察五欲过患而具足正念。
安住于圣种而如说而行。为智者和梵行者所欢喜。贤善的菩萨了知这些功德后，为了断除一切利养恭敬，应以增上意乐安住于少欲，应当依止少欲。
关于喜好聚众而说：断除贪欲并且远离嗔恚，瑜伽者不住于聚众，他专注于此而趣入于此，因此过失而不生欢喜。嬉笑戏谑以及分别，这一切都从聚众中生。无有实义的聚众谁造作，那就是放逸而不调伏。
凡夫喜好世间言谈，那些凡夫远离殊胜之语。嗔恚增长且分别也大，因此过失而不贪著。生起非理言说的欢喜，比丘不增长闻法。因此应当断除非理言说，常时获得对法的欢喜。
为求证菩提我曾舍，自身肢体达千次之多。我于听闻正法无厌足，他们却对听闻正法生厌倦。非理言说及非善言说，一切种类应当断除。于多百劫中极为稀有，对此殊胜正法当生欢喜。
住于林间欲求功德者，不应观察他人过失。我最为殊胜我最胜，不应生起如是之心。此慢是一切放逸根本，切勿轻视下劣比丘。一劫之中不得解脱，这是此教法中的次第。
从彼经中关于喜好言说而说：由闻生慢不生恭敬，贪著于诸分别言说。忘失正念无有正知，这些是喜好言说的过失。远离内心的专注，身心也不善清净。多有傲慢和谄曲，这些是喜好言说的过失。
凡夫远离思维正法，心不调柔极为粗暴。远离止观，这些是喜好言说的过失。常时对上师无有恭敬，生起对无义言谈的欢喜。安住无义而智慧衰退，这些是喜好言说的过失。
诸天众不恭敬他，彼时对他也不生欢喜。他远离各别正知，这些是喜好言说的过失。若有诸多现前身体，彼诸智者将生厌离。他的生命变得无义，这些是喜好言说的过失。

།བདག་ནི་བསྒྲུབས་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །རྩཝ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་འགུལ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་དུ་ངེས།།དེ་ནི་ནམ་ཡང་བློ་བརྟན་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །གར་མཁན་ལྟད་མོའི་ཁྲོམ་ནང་འདུག་པ་ཞིག་།དཔའ་བོ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗོད་བྱེད་ལ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ འདི་དག་གོ།།དེ་ནི་གཡོ་ལྡན་ཡང་ཞིང་རེ་བྲལ་འགྱུར། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་འགྱེད་པ་རྩོམ། །འཕགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །མཐུ་ཆུང་བསྟི་སྟང་གིས་ནི་དགར་འགྱུར་ཏེ། །མི་ཤེས་ལྡན་པ་འཁྲུག་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར། ། སྤྲེའུ་ལྟར་དེ་ཡི་སེམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡུན་རིངས་དུས་ནས་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ན། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །ཚིག་གང་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚིག་གཅིག ཙམ་ཞིག་བསམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ།།བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག་།ཤུན་པ་ཟོས་ནས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག་།ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིད་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་དྲ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ། །དེ་ནི་ལྟ བ་རྙེད་ནས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར།།དེ་ལ་ལྟ་གྱུར་གཞན་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་འགྱུར། །དེ་ཡི་བློ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉམས་འགྱུར། །གང་ཞིག་ རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ།།མི་ཤེས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཤེས་རབ་འཆལ། །དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་དེ། །ནགས་ན་གནས་པའི་ཚེ་ནི་འཚེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དགེ་སེམས་རྟག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། །དེ་ནི་ ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་མི་བྱེད།།ཕྱིར་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་ལ་དེ་དགའ་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་རྨོངས་ཤིང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཉམས། །བྱིས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས། །དཀར་པོ་འཇོམས་ཤིང་མུན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །འཇིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞུམ། །དེ་ནི་རྟག་པར་མཆོག་ཏུ་དགའ་མི་འགྱུར། །གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ལུས་ཀྱང་ལྷོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །བདག་ཉིད་མི་ཤེས་ལེ ལོ་ཅན་གྱུར་ནས།།བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་ཀུན་འཇིག་ཅིང་། །ངན་སོང་ཡོངས་སྤོངས་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་ཡི།།བརྩོན་འགྲུས་འཕགས་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟན་། །ཞེས་གསུངས་སོ།

'我已修行完毕，现在该做什么？'临死之时愚人生忧愁。未得究竟极为痛苦。这些是好辩的过患。
如根动摇而震颤摆动，他必定如是生疑惑。他永远不得坚定心智，这些是好辩的过患。
如同舞者坐在表演场中，宣说他人英雄功德，自身却从修行退失，这些是好辩的过患。
他具欺诈轻浮无希望，一再开始散乱议论，远离圣者正法，这些是好辩的过患。
势力微弱恭敬成仇敌，无知者争吵变化多端，如猴子心意动摇不定，这些是好辩的过患。
如是相应：长久以来喜好言说，他不能获得自身喜悦。任何言语能得无边喜，思维一句也是最殊胜。
甘蔗外皮毫无精华，可口美味存在其中，人若食皮不能得到，甘蔗美味之甘甜。
如同外皮即是言说，味道即是此中意义。因此应当断除好辩，常时谨慎思维义理。
关于贪睡的过患：若人贪著昏沉睡眠，则增长大愚痴网，得见解已生疑惑，复生其他诸多见解。
若人贪著昏沉睡眠，智慧变得极其微弱，其心意也全然退失，永远退失于智慧。
若人贪著昏沉睡眠，无知懈怠放逸智乱，非人因此得其机会，住林之时将受伤害。
若人贪著昏沉睡眠，永远不欲善良心意，不生对法的希求心，反复喜好非法之事。
若人贪著昏沉睡眠，愚痴退失求法之心，愚人退失一切功德，摧毁善法趋向黑暗。
若人贪著昏沉睡眠，生起恐惧心极怯弱，永远不得最胜欢喜，身为睡眠所制松弛。
若人贪著昏沉睡眠，自身无知成懈怠者，嫉妒具有精进力者，诽谤具足精进之人。
如是相应：能灭一切痛苦黑暗，永断恶趣之根本因，为诸佛陀所称赞的，殊胜精进当常坚持。

།ལས་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བླ་མས་བསྐུལ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཐུན་པར་འཛིན་མི་བྱེད། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཉམས་པར་འགྱུར།།ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ལས་རྣམས་རྟག་སེམས་པས། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །བསམ་གཏན་དང་ནི་སྤོང་བ་དེ་མི་བྱེད། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་ཡི་འདོད་ཆགས་ ཤས་ནི་ཆེ་བར་སྐྱེ།།དེ་ནི་རོ་བྲོ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །དེ་ནི་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དགར་མི་འགྱུར། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ལ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉམས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་ནི་བོང་བུ་བཞིན་དུ་འདྲེ་བར་འགྱུར། ། ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་སེམས་གཞན་མེད་པར་ནི། །ཟས་དང་གོས་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་འདོད་མ་ཡིན། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བྱ་བ འདྲེ་།།རིགས་པ་མིན་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགའ། །རིགས་པའི་སྨྲ་ལ་དེ་ནི་དགའ་མི་འགྱུར། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།།གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྣམས་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།བྱམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྣམས་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བར་འགྱུར་རོ།།བྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་མེད་པ་དང་། སྤོང་བ་མེད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ། མངོན་པར་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཁྱིམ་ པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མི་རིགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་གཟིངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།།བྱམས་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བཀང་ཡང་དེས་ང་མཉེས་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རིམ་གྲོ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བསྟི་སྟང་བྱས་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་དག་གིས། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ལུང་དབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་ ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་རྙེད་ཀྱིས།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་འདི་ནི་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་ ཡིན་ནོ་བླ་མའོ།།བླ་ན་མེད་པའོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པ་འདོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།

从喜好事务的角度来说，上师劝导时内心不悦，不愿随顺教导。此人很快会毁坏戒律。这些过失是喜好事务所致。
经常思虑在家的事务，因此常常忧愁，不修禅定与断除。这些过失是喜好事务所致。
他的贪欲会增长，贪著美味，不以粗劣为满足。这些过失是喜好事务所致。
他喜欢众多眷属，若失去眷属则极为痛苦，如驴一般混杂。这些过失是喜好事务所致。
同样地，日日夜夜心无他想，经常思虑饮食衣服。他不常求功德。这些过失是喜好事务所致。
他与世俗之事混杂，喜欢非理之语，不喜欢如理之语。这些过失是喜好事务所致。
同样地，这时菩萨摩诃萨弥勒对世尊如是说道：'那些舍弃殊胜法而从事恶业的菩萨，他们智慧极小且智慧退失。'
说此语时，世尊对菩萨摩诃萨弥勒如是开示：'弥勒，确实如此，如你所说。那些舍弃殊胜法而从事恶业的菩萨，他们智慧会变得极小。'
'弥勒，我告诉你，你应当了知。那些没有精进、没有禅定、没有断除、不诵经及不求多闻的菩萨，他们并非是在如来教法中真正出家的人。'
'弥勒，如来教法是以禅定和断除而开显，以智慧所成就，以智慧平等安住，以精进而开显，而非以在家事务和管事而开显。'
'精进于不当之事及喜乐轮回者的事业是这样的：即管事和世间事务的纷扰，对此菩萨们不应生起欲求。'
'弥勒，精进于管事的菩萨，即使以七宝宝塔遍满三千大千世界，也不能令我欢喜，不能算是承事，不能算是恭敬。'
同样地，'遍满阎浮提的那些管事菩萨，应当承事供养一位精进于传授教法和诵经的菩萨。遍满阎浮提量的传授教法和诵经的菩萨，应当承事供养一位精进于内正止的菩萨。'
同样地，'为什么呢？因为这智慧之业是难行之业，是最上的，是无上的，超胜一切三界，最为殊胜。'
'弥勒，因此希求精进、欲发起精进的菩萨应当精进于智慧。'如是宣说。

།སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །དེ་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་རིང་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་གནོད་པ་འདི་དག་རྟག་འབྱུང་སྟེ། །སྤྲོས་སྤྱོད་དེ་ཡི་ཉེས་པ་དེ་དག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །མཁས་པས་ཉེས་འདི་ཡང་ དག་རིག་ནས་ནི།།སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །སྤྲོས་སྤྱོད་དག་ནི་གནོད་པ་རྙེད་པར་སླ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྲོས་ལ་གནས་མི་བྱ། །གང་ན་སྤྲོས་པའམ་རྩོད་པ་ཡོད་པ་ལས། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་མཆོག་།གང་ན་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཏུ། །ཡུད་ ཙམ་ཞིག་ཀྱང་གནས་ཤིང་འདུག་མི་བྱ།།རབ་བྱུང་དོན་འདོད་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་རྣམས། །སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྩོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།གང་གི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་འདི་འབྱུང་བ། །ཁྱེད་ལ་ཞིང་མེད་ཞིང་ལས་ཚོང་བྱ་མེད། །ཁྱེད་ལ་ཆུང་མ་བུ་དང་བུ་མོ་མེད། །ཁྱིམ་དང་གཉེན་གྱི་ ཚོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན།།བྲན་ཕོ་དྲན་མོ་མེད་ཅིང་དབང་ཕྱུག་མེད། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྩོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བས་བསྟེན་པ་ཡི། །ངུར་སྨྲིག་གོས་དག་དད་པས་བླངས་ནས་ནི། །ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱོས། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤོངས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེད་། ། མི་བཟད་སེམས་ནི་སྦྲུལ་གདུག་འདྲ་བར་སྲུངས་། །སྤྲོས་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། །དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དང་རིང་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐེག་པའི་སྟོབས་འདི་ཡིས་ནི་དག་འགྱུར་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ པ་མ་ལུས་བྱང་ནས་ནི།།སྟོབས་དང་བཅས་ཤིང་བཞོན་བཅས་བདུད་ཐུལ་ཅིག་།བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེས་ནི་བཟོད་པ་སྐྱེད་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་མདོར་བསྟན་པས་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ ཀྱི་བུ་མོས་ཕྱི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ།མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འདོད་པས། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་དགོན་པ་དང་ནགས་དང་། བས་མཐར་གནས་པ་ ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་།མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་དེའི་དོན་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་དེ་གཞན་དུ་ན་གནས་གང་ན་ཁྱི་ཟ་བའམ་བ་དྲུས་མའམ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ གཏོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་སྲོག་ཆགས་སམ།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་ཡོད་པའམ་སྨད་པའི་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གནོད་པར་ འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྤངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་། །དེ་ཀུན་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱེད་སྤོང་བས། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ དུ་གང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་ལག་པ་མི་རྒོད་རྐང་པ་མི་རྒོད་ཅིང་རྐང་ལག་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་ པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།ལག་པ་བསྐྱོད་པ་དང་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་བ་དང་རྐྱལ་བ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

随着喜好繁琐的缘故，那将不会远离八无暇，那将不会成为最殊胜的圆满闲暇，对此这些过患将会经常产生，这些是繁琐行为的过失。同样地，智者了知这些过患后，应当完全断除一切繁琐，繁琐行为容易招致过患，因此不应住于繁琐。
若有繁琐或诤论之处，最好远离百由旬之外，在有烦恼之处，即便片刻也不应停留安住。出家求义利、希求功德者，不应以嗔心诤论。
你们没有为之而生繁琐的田地，没有田地和经商，你们没有妻子儿女，没有家庭和亲眷眷属，没有男女奴仆和财富，出家后不应诤论。
以寂静、极寂静所依止的，以信心受持袈裟衣后，应当寂静、极寂、近寂，断除一切繁琐而生忍辱。
应当守护难忍之心如同毒蛇，行持繁琐者与地狱、旁生、阎魔界不会远离。因此应当生起忍辱精进。
同样地，以此乘力而得清净，业障无余清净后，具力具乘降伏魔众，以此教法而生忍辱。
以略说断除过患，慈氏啊！因此，菩萨乘种姓子或种姓女，在后五百年正法毁坏时，不应轻视诽谤，若欲安乐解脱及欲清净一切业障，应当精进于喜好远离喧嚣、住于寂静处、森林、边地，远离不精进的众生，观察自己的过失，不观察他人过失，喜好沉默，精进安住于般若波罗蜜多。
在《圣宝云经》中也说到断除过患：直至成就其义之间行持乞食，否则，在有狗食或牛粪或属于旁生之处，自性恶劣的生命或男女童子等有戏论心者所在之处，或所有下劣处所皆应远离。此说明若不断除今生如是过患将成堕落。
若问以何获得如是等断除过患？以断除无果之行。此中果即是利他，若不为此而行即是无果，应当断除。如《月灯经》中从身律仪处所说：'手不放逸、足不放逸而摄护手足'等。《十法经》中也说：'摇动手足、周遍奔走、跳跃、游泳，此即是身恶行。'

།འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང་། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་ལྟ་བས་འཇུག་གོ།།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་བདག་གིས་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་མོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྒྲུབ་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དོར་བར་ཡང་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་ མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ག་ནས་རླུང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ནས་སེམས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ནས་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའམ་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ནི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་ནས། གང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་གཞན་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ།དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་དག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ།

在《圣正法集经》中也说：明确地完整开示了诸菩萨如何除了利他之事外不做其他事情，世尊说：'诸菩萨的任何身业、任何语业和意业，这一切都是缘于观察一切有情而趣入。是以大悲为主导。是为了利益有情的缘故。是从利益安乐一切有情的增上意乐而生。以如是利他意乐，生起如是想：我当成办一切有情的利益和安乐。'
同样，虽修习观察诸处如空聚落，但也不应舍弃诸处。
在《圣虚空藏经》中也说：'譬如风从孔隙进入，同样，从任何地方生起意识过失，魔即从彼处得到机会。因此菩萨应当恒时令心无过失。其中心无过失是指：如是圆满具足一切种最胜空性。'
什么是具足一切种最胜空性？即是由于不舍弃菩萨行而修习或已修习一切法空性，这在《顶髻宝经》中广说。
如是在《无尽慧经》中也说，从'为断除诸恶不善法而生起欲求'这一处，直至'任何能令心散乱于三摩地蕴的其他散乱心，即是三摩地的散乱。这些即是恶不善法'。
《集学论》中戒波罗蜜多障碍清净品第五。已说毕断除无果之行。若问如何成就？答：亦由恒时忆念而成就。

།དྲན་པ་བཅུ གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱ་བ་ན་ཡན་ལག་གང་མཁོ་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པས་བལྟས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་གཞག་ལ་མོས་པ་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པར་བྱས་པས་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲན་པ་དང་།གསར་བུའི་འཇིགས་པ་དང་དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ལུས་བསྐྱོད་པའི་དྲན་པ་དང་།སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དྲན་པ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་འཁྲུགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བལྟ་བའི་དྲན་པ་དང་། སྨྲ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མ་དད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་ཁྲོས་ པ་དང་ཉེ་མགོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྐང་ལག་དང་མགོ་དང་གདོང་གི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་བསྡམས་པའི་དྲན་པ་དང་།ཉན་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ བའི་དྲན་པ་དང་།གཞན་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཞིང་མ་བསླབས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་དེ་ཉམ་ང་བ་ན་རང་གི་སེམས་དང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྒྲིམ་པའི་དྲན་པ་དང་། སེམས་ནང་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གདགས་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ ཀྱི་གནས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དྲན་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཚོགས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་ཕལ་ཆེར་མ་ཤོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བསྒྲིམ་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་འགྲུབ་པོ། ། དྲན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གུས་ལས་འབྱུང་། དེ་ལ་གུས་པ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཏེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད། །ཤེས་པར་གྱུར་ན་བརྟུན་པ་སྐྱེ། །ཞེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས།ཞི་གནས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལ་ཞི་གནས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཞི་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མི་གཡེང་བ་དང་། དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང་། མི་རྒོད་པ་དང་། མི་འཕྱར་བ་དང་། མུ་ཅོར་མི་ སྨྲ་བ་དང་།མི་བརྟན་པ་མེད་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། དེས་པ་དང་། བསྲུངས་པ་དང་། ཅང་ཤེས་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ལུས་དབེན་པ་དང་། སེམས་བསླད་པ་ མེད་པ་དང་།དགོན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་ལམ་བསྲུང་བའི་བར་དང་། དུས་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་དང་། རན་པ་ཤེས་པ་དང་། རིགས་པ་ཤེས་པ་དང་། མགུ་སླ་བ་དང་། གསོ་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཞི་བ་དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཉམ་གཞག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུག་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་དང་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འདི་གྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།།དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་། མི་ལྷོད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

这十二种正念能够断除无果之行为，即：恭敬遵守如来教诲而不违背，对业报保持恭敬的正念；
安住于全身不动的本性之正念；
在利益众生时，以稳固正念观察所需之肢体，安住不动，以他人随顺而行的坚定一切行为之正念；
与新人恐惧及喜庆等相关的恭敬行为中身体动作的正念；
行持四种威仪的正念；
为防护各种威仪错乱而观察圆满威仪的正念；
说话时防护因不信、轻浮、愤怒及亲近偏袒等而导致手足、头部、面部产生极不雅观变化的正念；
对听众所说之内容，不超过足以理解意义的音量而说的正念；
当遇到可疑过失并与未受教化者相遇而生怯懦时，专注于调伏自心的正念；
心内经常依止于止观支柱的正念；
反复观察心的安住状态的正念；
在大众聚集时，即使大多数人已失控，仍依教导守护正念的专注正念。
如是以这些正念能成就断除无果之行为。这种正念也从极度恭敬中生起。其中恭敬是对诸事由衷趋向，是对轻视的对治。
'恭敬生于知寂静，殊胜性已生精进。'所谓寂静是什么？如《圣无尽慧所说经》中所说的止，其中无尽止是什么？即是心寂静、极寂静、近寂静、不散乱、根律仪、不轻浮、不放逸、不妄语、无不稳重、不动摇、调柔、守护、明智、堪能、专注、独处欢喜、断除喧嚣、乐于远离、身远离、心无染污、趣向寂静处作意，以不欲造罪而守护威仪，知时、知量、知适度、知理、易满足、易护持等。
这寂静的殊胜性是什么？能生起如实了知，如说：'等持能如实了知，此为佛陀所宣说。'
如《正法念处经》中说：'以心等持而如实见。以如实见故，菩萨对众生生起大悲心。'又作是念：'我当为一切众生成就此等持门及如实见一切法。'彼为大悲所催促，圆满增上戒学、增上心学、增上慧学后，现证无上正等正觉。是故我当安住于不动摇、不松懈的戒律中。

།ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་འདི་དག་དང་གཞན་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ འདའ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདི་རྟོགས་ནས།ཀུན་དུ་འབར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཆུ་བསིལ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་འདོད་པས་བརྟུན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བསླབ་པ་ རྣམས་ལ་གུས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་བསྲུང་བར་འདོད་ པས་དྲན་པའི་རྩ་བ་བཙལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དེས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ར་རོ་བ་ མེད་པ་དང་མྱོས་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་།ཚིག་མི་འཆལ་བ་དང་མི་འཕྱར་བ་དང་མི་རྒོད་པ་དང་མི་གཡེང་བ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་ བཞིན་ནི་མི་གཡེང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དྲན་པ་གང་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་གང་གིས་ལམ་ གོལ་བ་དང་ལམ་ངན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་།དྲན་པ་སྒོ་བ་ལྟ་བུ་གང་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ན་ཡང་བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་ཡང་བདག་འགྲེང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུག་ན་ཡང་བདག་འདུག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉལ་ན་ཡང་བདག་ཉལ་ལོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ལུས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ན་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་བསྐུམ་པ་དང་། མྱང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་ཐང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་དང་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་དང་འཆའ་བ་དང་གཉིད་དང་སྙོམ་པ་བསལ་ བ་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་ སྐད་དུ།།ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་གང་ཅི་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བས་ དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ནས། དེ་ནི་ཆོ་ག་མེད་མ་ཡིན། །ཆོ་ག་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་སྤོང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་གནས། །དབང་པོ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདི་ནི་། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ།

了知这些寂静的殊胜性以及从其他无边的恶趣等痛苦中真实超越，以及获得世间与出世间圆满安乐的波罗蜜多自性之后，如同陷入遍燃之屋者渴求清凉之水一般，以欲求之心应当精进修习。
由此将对诸学处生起恭敬，由此也将安住正念，由安住正念则能断除无义之事，断除无义之事者则不会遭受损害。
因此，欲护持身体者应当寻求正念之根本，恒常安住正念。
因此，在勇授所问经中，针对在家菩萨所说：应当断除谷酒及酿酒等令人醉乱的饮品，应当做到不醉、不乱、不迷惑、不妄语、不轻浮、不放逸、不散乱、安住正念、具足正知。
在同经中针对出家菩萨所说：正念与正知即是不散乱。
其中，关于正念，在圣宝髻经中说道：以何正念不生一切烦恼，以何正念不为一切魔业所乘，以何正念不入歧途恶道，以何正念如守门人般不令一切不善心所法有机可乘，此即名为真实正念。
正知则如般若波罗蜜多中所说：行走时了知我在行走，站立时了知我在站立，坐着时了知我在坐着，躺卧时了知我在躺卧，其身如何安住皆如实了知。
如是类推，于行走往来时亦以正知而行。观看、细察、屈伸、着衣持钵、穿着法衣、饮食、咀嚼、睡眠、醒觉、来去、站坐、入睡、未睡、言说、沉默、内心寂止等一切威仪皆以正知而行。
戒律则是成就禅定，如月灯经中所说：速得无烦恼禅定，此乃清净戒律之功德。
因此应知，一切禅定因缘之加行皆摄于戒律之中。
是故，欲求禅定者应当具足正念正知之品性。
同样，欲求戒律者亦应精进于禅定，如彼经中于禅定功德品中说：彼不离轨范，安住于轨范，瑜伽师于行境中而行，远离非行境，安住无热恼，护根而调伏。
戒律与禅定互相增上，由此二者能成就心的清净。
菩萨的学处即是如此，也就是清净其心。

།འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།།ཡང་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེ་བའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར། །སེམས་ནི་རླབས་དང་འདྲ་བར་གཡོ། ། སེམས་ནི་ནགས་ཀྱི་མེ་བཞིན་སྲེག་།སེམས་ནི་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་སྐྱེད། །དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གནས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་དེའི་དབང་དུ་འགྲོའོ། །སེམས་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། ཆོས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཆོས་ ནི་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་རང་གི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བརྩམ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡོན་ ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་།སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བཟློག་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ ལས་ཞེས་བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལགས་ཏེ། བདེ་བར་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་གདུལ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱའོ།།སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

这是一切法的根本。《圣宝云经》中说：'心是一切法的先导，如果完全了知心，就能完全了知一切法'。
又说：'世间为心所引导，心不见于心。无论是善或不善，诸业皆由心所积。心如旋火轮般转动，心如波浪般动摇，心如林火般燃烧，心如大河般生长'。
因此如是观察，应住于对心的正念，不随心所转而使心随己转。若能驾驭其心，即能驾驭一切法。
《正法集经》中，菩萨胜慧问道：'所谓法法者，此法不住于境，不住于方，换言之，法依托于自心。因此，我当极善摄持自心，极善究竟，极善调伏，极善平等精进，极善断除。'
为何如此？因为功德与过失皆存在于心之所在，无心则无功德与过失。对此，菩萨转心离诸过失而趣入功德。因此说法依托于心，菩提依托于法。
世尊，这是正确持法，将证得圆满正等正觉。
《圣华严经》中亦云：'一切菩萨行皆依托于自心，成熟调伏一切众生亦依托于自心。'
如是配合：'善男子，我这样思维：应以一切善根令自心坚固，以法云令自心周遍润泽，应从能障碍之法中清净自心，以精进令自心坚定'等等。

།དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། འཕགས་ པ་ནོར་བཟངས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་མཐོང་བས་བརྐམ་པར་གྱུར་པ་ལ།གྲོང་གི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་མིག་གིས་དེ་མཐོང་བའི་དོན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བར་མི་གནས་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་ བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རྣམ་པར་སྤེལ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་པའི་རྣམ་པར སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གནས་ཀྱི་མཛོད་བརྒྱན་པ་དང་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བཙལ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ར་བ་བརྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས ཀྱི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་མི་ཆོམས་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒལ་དཀའ་བ་དང་མི་ཤིགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་དགའ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང ཁྱེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གདུགས་ཡངས་པ་བསྒྲུབ་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི དངོས་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟབས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་མཁྲང་བར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་། ཅེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་འཐོབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི མདུན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའམ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའམ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།མི་གཡོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་བཟློག་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞི་གནས་མི་གཡོ་འགྱུར། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་བརྗེད་པ་ནི་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཁྲིད་པའི་ ཕྱིར་སེམས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ།

同样在此经中说道：圣者财贤见到幻化天女而生贪恋时，城中天女宝眼为使他明了而如是教诫说道：'善男子，你不应贪恋轮回一切境界，应当精进守护心城。善男子，你应当以殊胜缘念如来十力而精进庄严心城。善男子，你应当远离嫉妒、吝啬和虚伪而精进清净心城。善男子，你应当确实了知一切法之自性而精进息灭心城之热恼。善男子，你应当以增长一切智资粮的大精进力而精进增广心城。善男子，你应当以掌控禅定、等持、静虑、解脱和广大法宫殿之行而精进庄严守护心城和住处宝藏。善男子，你应当以求得一切如来眷属圆满道场之一切地般若波罗蜜多而精进显现心城。善男子，你应当以一切如来正等出生方便道而精进开示自心之城。善男子，你应当以修行普贤菩萨愿行之清净心而精进成就坚固心城之围墙。善男子，你应当以不被烦恼魔类恶友及魔眷属所胜而精进成就难越不坏之心城。善男子，你应当以遍及一切众生的大慈欢喜而精进增广心城。善男子，你应当以成就对治一切不善法的广大法伞而精进令心城欢喜。善男子，你应当为布施一切众生内外诸物而精进开启心城之门。善男子，你应当以令一切不善法相续不复存在而精进成就坚固心城。'
乃至'善男子，如是精进清净心城的菩萨能获得成就一切善根。为何如此？如是，于清净心城菩萨之前，见佛障、闻法障及一切障碍皆不得住。'等如是宣说。
因此，清净其心即是菩萨之学处，此为所安立。具足不动心者，以遮止外在动摇，心得止住而不动。无正知而为他所转及忘失，则会从所缘欲境被引向他处而心生动摇。

།གང་གི་ཚེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་བ་བཟློག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བཏགས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་ འབྱུང་ངོ་།།ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཉིད་དེ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་མི་རྒོད་འཇམ་པ་དང་། །རན་ཅིང་མཉེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྐལ་ཅན་སྐྱེ་བོ་འདུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བར་འོས་པའང་སྐྱེ་བར་ འགྱུར།།འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་འཕགས་པ་མཐོང་དགས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ།།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བགྱི་བ་གཞན་མ་མཆིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ནི་གཟུང་འོས་མ་ཡིན་ན། །ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བརྙས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་སྲེག་།སྔར་ཇི་ སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་དེ་ཉིད་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྡོམ་པའི་མདོར། །གང་གིས་སེམས་ཅན་དང་འགྱུར། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་སྤང་ཞེས། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཡང་དག་པར་སྦྱང་པ་དེ་གང་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་མདང་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་མི་སྤྱོད། ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་སྤྱོད། དུས་མ་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་བ་ཡིན། དུས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན། ཆོད་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་དང་། འདུ་འཛི་མི་མང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས པ་དང་།བཞིན་གྱི་མདངས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་སེམས་ཅན་སྲུང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ དབེན་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་བསྲུང་བ་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུའམ་ཐང་ལ་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་རྣག་ལ་སོགས་པ་སྨད་པ་རྣམས་དབེན་ཡང་རུང་མི་དབེན་ཡང་རུང་སྟེ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་འདོར་ རོ།།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཀྱང་། ལྐོག་ཏུ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ལྷག་མ་མི་ཟ་བ་དག་ལ་བྱིན་ན་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་སོ་ཤིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་མཆིལ་མ་དོར་བར་ མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གུས་པ་དང་འཛེམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བར་བལྟའོ། །མདོ་འདིར་ནི་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་སྒྲ་དྲག་པོ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བག་སར་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་བརྟགས་ཏེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ རེ་ཞིག་།ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲར་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང་། །ལག་པ་མཉམ་དུ་མི་མཉེའོ།

当具足正念和正知并且制止向外攀缘时，由于获得自在，系念一境，能随意安住多久就安住多久，并且如同之前一样获得广大利益。即使是初学者，也能忍受利益众生的事业，因为这能令人生起信心。
怎样呢？不轻浮而温和，说话适度柔软，有缘众生会生起欢喜，也会生起应当摄受的心。
也就是说，令众生欢喜正是菩萨的事业。如《正法集经》中，圣者见喜菩萨请问：'世尊，菩萨应当如何修行，才能令众生一见到就生起欢喜？'
'这是为什么呢？世尊，菩萨没有其他事业，就是要成熟众生。世尊，这就是菩萨的正法宣说。'
如果不这样做会有过失吗？回答说：'如果不堪摄受，就像被灰覆盖的火一样，轻视世间佛种，会在地狱等处焚烧。'这是如前所说。
因为轻视即是伤害，所以佛在《律经》中说：'对众生生起厌恶，应当精进断除'，这是《宝云经》中所说。
如说：'什么是菩萨的清净行？菩萨为了不令众生生起厌恶，不在不当处所行，不在不当境界行，不在不当时说话，不是不知时，不是不知境界，不是不知法，为了守护众生和圆满自己的菩提资粮，具足威仪而说柔和语，不多聚集，趣向寂静，面容光泽清净。'
因此《正法集经》中也说：'守护众生即是守护戒律。'
以此方式，不应与可疑的女人独处寂静处等，这是为了守护世间。
如是，在人们饮用的水或地上，不论是否僻静，为了守护天人的心，都不应抛弃小便、大便、痰、脓等污秽之物。
《正法念处经》中也说：'暗中留下剩余食物，不施予他人而自己食用，将会转生饿鬼道。'
同样在《菩萨别解脱经》中也说：'为了避免他人不生信心，不应在人前嚼牙签，不应吐痰。'
这种恭敬谨慎的规范不仅仅是对同修道友，而是应当普遍实行。此经中说明在他们面前做这些事过失极为严重，是为了同修道友而说，就像此经中说'不应发出大声'的规范不是局限性的一样。
如《梵天所问经》中也说：'应当如履薄冰。'
同样在《别解脱经》中说明应当观察并断除令世间不生信心的行为。其中首先：'不应口含食物发声而食，不应张口而食，不应伸腿而坐，不应搓手。'

།དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་བརྟགས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ དྲུག་པ།མ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྤང་བ་ནི་བླ་སྟེ་དྲན་པ་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་སུབ་སུབ་པོ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་ནོག་ནོག་པོ་མེད་པ་ཡིན། འབར་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཅོ་འདྲི་བའི་ ཚིག་མེད་པ་ཡིན།འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཕལ་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཀུན་དུ་མ་བསྲུངས་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། གནོད་སེམས་འབར་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་མི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡིན། མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། གར་གྱི་ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ངོར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཞི་བའི་བློ གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་ནི་ཆགས་པའམ་སྡང་པའམ།རྨོངས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའམ། ཐོགས་པའམ། ཉེ་བར་ཐོགས་པའམ། རང་གི་ཕྱོགས་བསྟོད་པའི་ཚིག་གམ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཚིག་གམ། བདག་བསྟོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་གམ། གཞན་གྱི་བསྟོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚིག་གམ། ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚིག་གམ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ངག་གང་དག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་སྙིང་ན་བར་བྱེད་ཅིང་། གདུང་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། ངག་འདི་འཇམ་པ་དང་མཉེན་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། བརྫུན་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣར་སྙན་པ་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་།ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལན་ལེགས་པར་ལྡོན་པའི་ཚིག་དང་། དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། རིགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བརྗོད་དེ་། དེ་ཐ་ན་བཞད་གད་དུ་བྱ་ བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན།ཚིག་གིས་གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བླ་མའི་ངག་མི་གཅོག་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་མི་ཟློག་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་གིས་གཞན་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་ བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཞན་གྱིས་འཚལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལགས་པ་དང་། དོན་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་མི་འབབ་པ་དང་། འཁོར་གོ་བ་མ་ལགས་པ་དང་རྣར་མི་སྙན་པའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གཞན་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བདག་གིས འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ་ཞེས་བྱའོ།།གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ། ཅི་ནས་གཞན་དག་གིས་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཅི་ནས་གཞན་དག་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ།

同样地，自己也应当通过观察、所见和所闻来防护不令世间人失去信心。
第六品。应当舍弃令人失去信心的语言，仅为提醒而说示。
《圣海慧请问经》中说道：'没有怯弱的语言，没有含糊的语言，没有粗鲁的语言，没有激烈的语言，没有诘问的语言，没有随贪欲而执著的语言，没有庸俗的语言，没有不加防护的语言，没有恼害心炽盛的语言，没有争吵、辩论和斗争的语言，没有轻率评判的语言，没有变异的语言，没有不稳重的语言，没有胡言乱语的语言，没有观看歌舞表演的语言，没有诽谤的语言。'
《圣如来秘密经》中也说：'寂慧，菩萨的语言不应有贪著或嗔恨或愚痴或烦恼或障碍或近障碍或赞扬自方的语言或摧毁他方的语言或执著自赞的语言或阻碍他人赞叹的语言或不以谦逊态度说话的语言或以傲慢心表达的语言等。'
《圣十地经》中也说：'应当舍弃那些不悦耳、令人心痛、令人烦恼、令自他相续败坏的语言，而应说柔和、温顺、悦意、诚实、动听、可爱、文雅、令众人欢喜、令人心悦、令人满意、令自他相续调柔的语言，以及善于应答的语言、适时而说的语言、如实而说的语言、说法语、说理语、说调伏语等语言。即便是玩笑语也应当完全舍弃，更何况说令他人散乱的语言。'
《圣虚空藏经》中也说：'不打断上师的语言，不驳斥他人的话语，则成为应当受持的语言。'
《正法集经》中，菩萨虚空藏的启白中也说：'菩萨不应说能损害众生的语言，不应说令他人烦恼的语言，菩萨不应说他人不理解的语言，不应说无利益、无意义的语言，不应说众生不喜欢、大众不理解、不悦耳的语言。'
总之，《圣海慧请问经》中教导应当防护不令他人失去信心，又说：'另有一法能摄大乘，即以观察自己的过失来护持一切众生。'这种护持一切众生就是护持自身，既不令他人堕落，也不令他人违背正道。

།གཞུང་རྒྱས་པ་འདིའི་དོན་ བསྡུས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།།ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤིང་རབ་དད་དང་། །བརྟན་ཞིང་གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས། །ངོ་ཚར་བཅས་ཤིང་འཇིགས་བཅས་དང་། །ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་།།ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་འདི་དག་གི། །སེམས་འདི་ཡིན་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ནས། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ་། །ཅི་བདག་བསྲུང་བ་འདི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། །སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་བཅས་པས། །དེ་ལ་སྨན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བའི་སྨན་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་དུ་བའི་སྨན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བསོད་སྙོམས་དེ་ལས་ཆ་གཅིག་ནི་ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ།།གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་བདག་ཟའོ། །དེ་ཟ་བ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ཟ་སྟེ་ཆགས་པར་མ་ཡིན་བརྐམ་པར་མ་ཡིན་ཞེན་པར་མ་ ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཧ་ཅང་ཡང་ཉམས་དམའ་བ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་ལུས་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཟའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཡང་ཉམས་དམས་ན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་ འགྱུར་རོ།།ལུས་ཧ་ཅང་ཡན་ལྕིས་ན་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བསོད་སྙོམས་དེ་ཟོས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། དེས་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་ དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་གང་ཞེ་ན། མིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་ དང་རོ་དང་རེག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་།ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་མིག་མི་གཡེང་བ་དང་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང་དུལ་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་སྔོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་འདོར་བ་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ མ་འབགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།མཐར་ཆགས་སུ་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ནས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པ་དེར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ནས་མ་རྙེད་པ་དེར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བཅུར་བསླངས་པ་ལས་ཁྱིམ་བཅུ་གཅིག་པ་ ལས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱའི།དེ་འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ནི་བྱ་བ་མང་བ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་མེད་དེ་དེ་དག་བདག་ལ་སེམས་པ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་ པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།དེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་མེད་པར་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།ཇི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའམ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་བསོད་སྙོམས་ངན་ནམ་བཟང་ཡང་རུང་བླངས་ཏེ། གྲོང་ངམ་ གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་འདི་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་འདི་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་དགོས་པའི་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་ཞིག་མཐོང་ན་དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ།

这广大论典的要义，菩萨应当常以意念持守：极为坚定且具足信心，坚固且具恭敬心及谨慎心，具有惭愧心及畏惧心，寂静且精进于令他人欢喜。
对于互不相容的愚人之种种欲望不应厌倦，当他们生起烦恼时，应当思维'这是他们的心性'而具有慈悲心。
对于无有过失的事物，以自己和众生为考量，应当如幻化般无我执地常持此心。
若问：是否仅此而已地守护自己？答：不是。那么如何？以药物、衣服等资具。
其中药物有两种：常用药和病缘药。关于常用药，《圣宝云经》中说：'于所得之乞食，其中第一份应供养与梵行道友，第二份应供养与受苦众生，第三份应供养与邪见众生，第四份则自己食用。
食用时应无贪著而食，不应贪着，不应贪求，不应执著，而是为了维持身体生存而食用，应当适量而食，既不使身体过于虚弱，也不使身体过于沉重。
为何如此？若过于虚弱则会背离善法，若身体过重则会被睡眠所困。因此，食用乞食后应当趣向善法'等等。
《圣宝蕴经》中说：'彼于城邑聚落中行乞食时，应披上法铠而行乞食。何为法铠？眼见悦意色时不应贪著，见不悦意色时不应嗔恨。
同样，对于悦意与不悦意的声、香、味、触等，不应生起贪著与嗔恨。
应当极为摄护诸根，眼不散乱，目视一轭之地，调伏自心，具足善巧心，不舍先前所修之法，以无染著心行乞食。
应当次第乞食。于得到乞食处不应贪著，于未得到处也不应嗔恨。
若于十户乞食后，于第十一户未得到乞食，也不应失望，而应作是念：'这些婆罗门、居士们事务繁多，他们能想到我已是稀有，更何况给予乞食'，应当生起如是想法，如此无有失望地行乞食。
对于所见到的众生，无论男女老少，乃至畜生，都应生起慈悲心。
应当如此精进：愿我所见到的众生或施予我乞食的众生，皆得往生善趣。
如是获得上等或下等乞食后，应当环顾四方思维：'此城邑聚落中，有何贫穷众生需要分享我的乞食？'若见到贫穷众生，应当与其分享乞食。

།གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབུལ་ པོ་མ་མཐོང་ན་དེས་འདི་ལྟར་གང་དག་བདག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏེ།མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་སྐལ་སྦྱིན་གྱི་བྱིན་ནས་ལེན་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དགོན་པའི་ གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ།དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཟས་ཟོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་ བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དག་འདིའི་མཐུས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཉུང་བར་གྱུར་ན་དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་ཟས་ཉུང་བས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཡང བར་འགྱུར།སྤོང་བ་བཟོད་པར་འགྱུར། བདག་གི་བཤང་གཅི་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འགྱུར། བདག་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། བདག་གི་ལུས་ཡང་བ་དང་སེམས་ཡང་བར་འགྱུར། བདག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ།གལ་ཏེ་དེས་བསོད་སྙོམས་མང་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཡང་རན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །དོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དེ་ལས་རྡོ་ལེབ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་གཏོར་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གཅན་གཟན་དང་བྱའི་ཚོགས་གང་ལ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཟས་འདོད་པ་བྱིན་ ནས་ལེན་པ་དེ་དག་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ལ་ཟོ་ཞིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་རོ་བྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བདག་གིས་གདོལ་བུ་ལྟ་བུ་དང་ ལུས་དང་སེམས་གཙང་མར་བྱའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ལུས་གཙང་མར་ནི་མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟས་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཟོས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མར་རྣག་ཏུ་ཟག་གོ། །ཐ་མར་མི་མཐུན་ནོ། །ཐ་མར་དྲི་ང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཟས་བཟང་པོ་འདོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་སྐྱེས་པ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་བུད་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་བུད་མེད་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་ཁྱེའུ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་བུ་མོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེའམ།བདག་ལ་བུ་མོ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་ཁྱེའུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གིས་བཟང་པོ་རྙེད་ཀྱི་ངན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ནས་རྙེད་ཀྱི་བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ཀྱི་ཤ་ཐང་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྩི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་བདག་ལ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་། །བདག་སྡོད་དགོས་པར་འགྱུར་རམ། ཤིན་ཏུ་བསྡོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ། བདག་གིས་བཟང་པོ་རོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི དབུལ་པོའི་ཟས་ལྟ་བུ་ངན་པ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེས་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ནི་རོ་ལ་བརྐམ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །གང་དག་ཆོས་ཤེས་ པ་མི་བརྐམ་པ་མ་ཞེན་པ་རོ་ལ་མི་གདུ་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ཆོག་ཤེས་པ་ཟས་ངན་ངོན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ལྷར་སྐྱེས་ནས་བདུད་རྩི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་ སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་རོ་ལ་སྲེད་པ་ཟློག་སྟེ།སེམས་ངེས་པར་སེམས་པས་ལྷད་ཟན་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཟ་ཡང་ཡི་འཆད་པར་མི་བྱའོ།

如果没有看见贫穷的众生，应当这样想：'凡是没有出现在我眼前、不可见的众生，愿他们能享用我施舍的第一份乞食'，生起这样的心念。然后带着乞食前往寂静处，洗净钵盂和手，以具足沙门威仪和仪轨的善行加持后，应当结跏趺坐食用乞食。
同样地，食用后应当这样想：'愿此身中八万种虫类，依此得以安乐而住。现在以财物摄受他们，得菩提后以法摄受他们'，应当生起这样的心念。
如果所得食物少，应当这样想：'食物少则我身体轻盈，能忍受修行，大小便少，信众施舍也少，我身心轻安，昏沉睡眠也少'，应当生起这样的心念。
同样地，如果得到很多乞食，也应适量食用。也应当依法舍弃，将乞食放在任何一块石板上，这样想：'凡是想要物质食物的野兽和鸟类众生，请享用这些施予的布施'，应当生起这样的心念。
又说：不应对美味食物生起一切贪著味觉的想法。应当这样想：'我应当如同贱民一样保持身心清净，而不是依靠食物使身体清净。为什么呢？无论吃多少美味食物，最终都会变成脓液，最终都会不悦，最终都会臭秽。因此，我不应贪求美味食物'，应当如此学习。
同样地，应当这样生起心念：不应想'我得到男人的布施而非女人的'，或'我得到女人的布施而非男人的'，或'我得到男孩的布施而非女孩的'，或'我得到女孩的布施而非男孩的'，或'我得到好的而非差的'，或'我得到恭敬而来的而非不恭敬的'，或'我轻易得到而非辛苦得到的'，或想'男人、女人、男孩、女孩会重视我'，或'一到就会关心我'，或'我必须久坐'，或'会得到极其厌恶的东西'，或'我会得到具有各种美味的好食物而不是如贫人般的劣食'，不应生起一切这些不悦的念头。
同样地，大多数众生贪著味道，为了食物造作恶业而转生地狱。那些了知法义、不贪著、不执着、不贪味、舌根知足、能以粗劣饮食维生的人们，死后往生善趣，转生天人之中安乐而行，生为天人享用甘露。迦叶啊！如是乞食的比丘应当断除对味道的贪著，以专注心即使食用放置七日的馊饭也不应生厌。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་གསོ་བ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དོན་དུ་བདག་ གིས་ཟས་བཟའོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་སྤྲིན་འདུས་ཤིང་ཆར་འབབ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། བྱམས་པའི་ཟས་ཀྱི་གོ་བགོ་སྟེ་།ཆོས་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་ཞག་ གཉིས་སམ་ཞག་གསུམ་ཞིག་ཟན་ཆད་ན།འདི་ལྟར་ཡི་དགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་གང་དག་ལོ་བརྒྱར་ཡང་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་འགའ་བཟའ་མི་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་སེམས་པ་ལ་གནས་པས། ལུས་ ཉམ་ཆུང་བའམ་སེམས་ཉམ་ཆུང་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ།བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་གང་ན་བསོད་སྙོམས་གཙང་མ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེར་ སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་གཙང་མ་བྱེད་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་དེ་བླངས་ལ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཁོང་བར་མི་བྱ། ཁ་གསག་མི་བྱ། ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་འཁོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་དག་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ནི་ངན་པའོ་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ནི་རྩུབ་པའོ། །བདག་གིས་སྔོན་འདི་ལྟ་བུ་དང་མ་འགྲངས་པར་མ་ཟོས་སོ། །བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་སོ། །བདག གིས་ཉུང་ཞིག་ཟོས་ཏེ་བདག་མ་འགྲངས་པས་བདག་གི་ལུས་ཉམ་ཆུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་འཁོང་བའི་མཚན་མ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །གང་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་ངན་ ཀྱང་རུང་བཟང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་མང་ཡང་རུང་གཙང་ཡང་རུང་མི་གཙང་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པ་མང་བ་དང་། ལུས་གསོ་བ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་བསོད་ སྙོམས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་སྐད་དུ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་ན་ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ རྟག་ཏུ་བའི་སྨན་གྱིས་ལུས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཡང་ཉ་དང་ཤས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །འཁྲུལ་ པ་དང་ནི་གཉེན་བཤེས་དང་།།ཁུ་ཆུ་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་དངང་འགྱུར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། །ཤ་རྣམས་དང་ནི་སྒོག་བཙོང་དང་། །ཆང་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཀེའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་དེ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤང་། ། འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་སྤང་། །ཁྲི་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བུ་ག་བུ་གར་འཇིག་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །ཁེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་གསོད། །ཤ་ཡི་ཕྱིར་ནི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་དག་གཉི་ག་སྡིག་པ་ཅན། །ངུ་འབོད་བྱེད་ལ སོགས་པར་བཙོ།།གང་གིས་ཐུབ་པའི་ཚིག་འདས་ཏེ། །བསམ་པ་ངན་པས་ཤ་ཟ་ན། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ཡང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་དག་འདོད། །མ་རུངས་དུ་འབོད་ལ་སོགས་ སུ།།ཤ་ཟ་དེ་དག་བཙོ་བར་འགྱུར། །རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་རྣམས་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དང་མ་བླངས་དང་། །མ་བསྐུལ་བ་ཡང་སྤོང་མེད་པས། །དེ་བས་ཤ་ནི་མི་བཟའོ།

为什么这样说呢？因为我想着为了养护身体和积累圣道资粮而食用饮食。如是类推，迦叶，如果云集而降雨，乞食比丘不能前往乞食之时，应当分享慈心之食，住于思维法义作意中，即使断食两天或三天。
如是，有些恶业众生转生为饿鬼阎罗世间者，即便百年也找不到一点唾沫灰尘可食。因此，我如理安住于思维法义中，不应生起身体虚弱或心生怯弱，应当不在意饥渴。应当生起'精进修持圣道不间断'的想法。
如是类推，在某一户施舍清净乞食的家中，应坐于座位上，在未完成清净乞食之前应当谈论佛法。然后取得乞食后，应当从座位起身离去。迦叶，乞食比丘不应抱怨，不应谄媚，不应伪装。
其中，何为抱怨？即对他人说如是言语：'我的乞食很差。我的乞食很粗糙。我以前从未吃过如此不饱的食物。我的乞食是与许多人共享的。我吃得很少，我没吃饱，所以我身体虚弱。'凡是这样表现出抱怨之相，这就叫做心的伪装，乞食比丘不应做这一切。
无论钵中所得是好是坏，是多是少，是净是不净，都应食用。应当无有烦恼，意乐清净，多思维法义，为了养护身体和示现圣道而食用乞食。
如《勇授所问经》中也说：'若有人取得乞食，能圆满自他二利，我允许那位菩萨前往应供。'如是，首先应当以恒常之药护持身体。
其中不包括鱼肉，因为《楞伽经》中禁止，如是说道：'具有悲心本性的菩萨不应食用一切肉。'如是类推：'因为错乱及亲友，精血所生故，诸鬼神惊恐，瑜伽者不食肉。诸肉与葱蒜，种种诸酒类，韭菜及青葱，瑜伽者常断。'
'涂抹油脂亦应断，依床众生等，因入诸孔隙，不应卧床榻。'如是类推：'为利杀众生，为肉而施财，二者皆有罪，煮于号叫等。'
'若人违佛语，恶心而食肉，为坏二世间，受持释迦教。极难忍地狱，恶业者所欲，入无间等中，食肉者当煮。三净之肉等，未观察未取，未劝请亦无，是故不食肉。'

།རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། །ང་དང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བཤད། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ གཅིག་ཟ་བ།།ཤ་ཟ་དག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །དྲི་མི་ཞིམ་ཞིང་སྨད་པ་དང་། །སྨྱོན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གདོལ་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་དང་། །བཙོ་བླག་མཁན་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ། །མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། །ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ ཐ་མ་དེ་དག་ནི།།སྲིན་པོ་བྱི་ལའི་མངལ་དུ་སྐྱེ། །གླང་པོ་རྩལ་དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་ཕྲེང་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལ། །ངོ་མི་ཚ་ བར་ཟ་བ་ནི།།རྟག་ཏུ་སྨྱོན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་ནོར་ལྡན་པར། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དོགས་པ་ཡིས། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨད། །ཤ་ ཟན་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི་།།རྟོག་གེ་བ་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཐར་པ་ལ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། །ཤ་ཟ་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དག་།ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་ བའོ་ཞེས།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་ཟེར། །ཟས་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བ་དང་། །བུ་ཡི་ཤ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་། །རན་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོད་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཟས་ལ་སྤྱོད། །སེང་གེ་དག་དང་སྟག་རྣམས་དང་། །ཝ་ལ་སོགས་དང་འགྲོགས་འགྱུར་བས། །ངས་ནི་ བྱམས་པས་གནས་པ་ལ།།རྟག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྨད། །ཐར་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ། །དེ་ཕྱིར་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཤ་ཟ་བ་གང་འབྱུང་བ་ དེ་ནི་དོན་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ།དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་ན། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཏིང་འཛིན་སྒྲ་ཡང་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར། །འདིས་གསོས་པས་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ།དེ་ལ་བྱམས་པ་མེད་དུ་མི་དོགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དུར་ཁྲོད་པས་ཤ་དང་འཕགས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ་།།འདུལ་བ་ལས་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཟོས་ན་སྤང་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གནང་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་དང་། སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རིམ་པར་བཅའ་བ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་བྲེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་སྟེ། དེ་ནས་ཐ་ན་རང་ཤི་བ་བཅུའི་ཤ་ཡང་བཀག་ གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རྟག་ཏུ་བའི་སྨན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ན་བའི་གསོས་སྨན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་དོན་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་བཙོངས་ལ་ལུས་བསྲུང་བར་གསུངས་ན། སྐྱེ་བོ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།དལ་བའི་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་བདག་ཉིད་སྨན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏོ།

瑜伽士不应食肉。我与诸佛皆如是说。众生互相吞食，将生于食肉种族。
气味不香且为人所贬，将转生为疯狂之人。将反复转生为贱民、猎人种姓，以及屠夫。
将转生为空行种姓，以及罗刹种族。这些最下等的人，将转生为罗刹和猫胎。
大象力、大云、涅槃、宝鬘，以及楞伽经中也说：'我已完全断除食肉。'
对于诸佛、菩萨及声闻所呵责的，无惭愧而食用者，将永远转生为疯狂之人。
为断除食肉等故，将转生为婆罗门种姓、瑜伽士、具智慧者及具财者。
由见闻及怀疑，一切肉皆应呵责。生于食肉种族的诡辩者们不知此理。
如同贪欲成为解脱的障碍一样，如是肉食与饮酒等，也将成为障碍。
在未来之时，愚痴的食肉论者们将说：'诸佛说肉食无罪且适宜。'
瑜伽士应如服药般食用饮食，应视如己子肉，适量且不违和。
因与狮子、虎等及狐狸等为伴，我对住于慈心者，永远处处呵责。
因违背解脱法故，令人生起信心的肉，因此不应食用，这是圣者的标帜。
如是所说。在具智慧品中，所说食肉若为成就大义则无过失。其中如是说：
'若此比丘命终时，阎浮提中三昧声，将永远隐没于众生。由此救护得诸三昧。'如是所说。
这是精进于大悲，于此不疑无慈故无过失。
圣宝云经中说：'塚间修行者应断除肉食及圣物。'此是为其他种性的众生利益而说。
律中所说'若食三种清净肉则不成舍戒障碍'者，是为了遣除清净见者的我慢，以及为了断除虽有善根但因执著而不能入教法者。
如是楞伽经中亦说：'说法后次第制立学处，如梯级般三次制定，为此而作者亦禁止，最后乃至禁止十种自死肉。'
已说常用药。病愈药亦当说。为了自利及维护梵行，声闻律中亦说：'应卖钵及法衣以护身。'
何况菩萨身是救护无量众生之因，如此闲暇圆满实难获得。为显示此义，世尊于诸处示现自身服药。

།འཕགས་པ་དཀོན་ མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།དེ་ནམ་ཆོད་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཉི་ཚོད་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལུས་གསོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་མམ། རྩིའི་ཁུ་བའམ། སྡོང་པོའི་ཁུ་བའམ། འབྲས་བུའི་ཁུ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ དག་བཟར་མི་རུང་སྟེ།གཞན་ཟ་བ་མཐོང་ན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་འཇུངས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནད་ཚབས་ཆེ་ ན་དེས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ་དེས་སྨན་ཡིན་པར་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པས་དཀྲི་བ་དང་། ཤ་ སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་རེག་པར་འགྱུར་བ་གཡོགས་པ་དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་བརྟན་པ་དང་། ངུར་སྨྲིག་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ་སྙམ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངུར་སྨིག་འདི་དག་གིས་དཀྲིས་ཤིང་གཡོགས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་།ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངུར་སྨྲིག་འདི་དག་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་རྙོག་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བར་ངུར་སྨྲིག་རྣམས་བཅང་བར་བྱ་བ་ སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདི་ལ་ཆད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་གང་དག་ལྷོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་མི་སྡོམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ལས་ཉམས་པ་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་དག་འཆང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་གུས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་ དོག་དང་གཟུགས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡོད་དོ་།།འོད་སྲུངས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་བཞིན་དུ་གོས་འབར་བ་དག་དང་མགོ་འབར་བ་དག་དང་ལྷུང་བཟེད་འབར་བ་དག་དང་སྟན་འབར་བ་དག་དང་མལ་ཆ་འབར་བ་ དག་གནོད་པ་བྱེད་དེ།དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ལ་དེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དེ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་ མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ལུས་ནའམ་ལུས་ཀྱིས་མི་ནུས་པར་གྱུར་ན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ གནས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ།གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའི་བདག་ཅག་གིས་བདག་ཉིད་གསོ་བར་ ནི་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཉལ་བ་ན་གློ་གཡས་པས་ཉལ་བར་བྱེད་དེ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས། ལུས་ཆོས་གོས་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཡོགས་ཤིང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ ཉལ་བར་བྱེད་དེ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ།

在《圣宝云经》中也说：'当他们受持斋戒时，不论是否到了用餐时间，这些养身之物如：酥油、芝麻油、蜂蜜、糖、树液、茎液、果汁等都不应食用。即使看到他人食用，也不应生起嗔恨心和吝啬心。'
又说：'如果不过午食的菩萨，若遇到可能危及生命或妨碍善法的重病，他应无悔无疑，将药物视为药物而服用。'
关于衣物受用的修行，《勇猛请问经》中说：'以惭愧心披着袈裟，为防护蚊虫、风日和毒蛇的触碰而披覆，坚持沙门相，视这袈裟为人天非人世间的塔庙而应当受持。'
'这些衣物是由厌离和离欲而染色，不是由贪欲而染色；这些是与寂静相应，而非与烦恼燃烧相应；披着这些袈裟应远离罪业，行善业，不应执着于法衣；知道这些袈裟与圣道资粮相应，即使一刹那也不应与污垢相伴而应受持袈裟。'
关于过失，《宝聚经》中说：'迦叶，那些放逸不持戒，从沙门功德法退失而身披袈裟者，不生恭敬心。迦叶，有一种名为'损害沙门形相'的孤独地狱。迦叶，在那孤独地狱中，现为沙门形相者，其衣服燃烧、头部燃烧、钵盂燃烧、坐具燃烧、卧具燃烧而受害。他们所有受用之物皆燃烧、炽燃、遍燃，成为一团火焰，感受损害沙门形相的果报。'
在《圣宝云经》中也说：'菩萨若因病苦或体力不支而不能露地而住，可住于精舍，应作是念：为对治烦恼，如来制定头陀功德，我虽住在精舍中也要断除烦恼。如是而行，对精舍也不生贪著执着之心。'
'他如是思维：应当利益施主，而不应养护自身。'
又在同经中说：'他们卧时应右胁而卧，以一足叠于另一足上，以法衣善加覆盖身体，具足正念正知，保持光明想和起身想而卧，不应贪著睡眠之乐。'

།སྙེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་ཤིང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཉལ་བར་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།ཕྱོགས་འདིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། བདག་ལ་སྲེད་པས་ལོངས་སྤྱད་ན། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་དག་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་བསོད་པ་དག་།རྙེད་ནས་ རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་ཟ་ཞིང་འཐུང་།།དེ་དག་ལ་ནི་ཟས་དེ་གདུག་པར་འགྱུར། །བ་ལང་ཕྲུ་གུས་པད་རྩ་མ་བཀྲུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ པ་དང་།དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དུས་ཏེ་མཆི་མ་ཟག་ཅིང་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་གུམ་ཡང་རུང་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དད་པས་སྩལ་བའི་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་ ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ གསང་རབ་འདི་མཛེས་སོ།།འོད་སྲུངས་ངས་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་གནང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྡན་པ་དང་གྲོལ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ བར་རིག་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་མོས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་རྟོགས་བས་ནི་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཁམས་དག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གང་དག་ལས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད པ་དེ་ལས་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གང་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ སྲུངས་དགེ་སློང་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འོད་སྲུངས་ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གང་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་རྩོམ་མམ། ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པ་ དང་།སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་བསྡུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་སྟེ་གནས་གསུམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ དང་ལྡན་པར་བྱའོ།།སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ན་མ་སརྦ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ བི་ར་ཛི་བི་ར་ཛི་།མ་ཧཱ་བཛྲི། ས་ཏ་ས་ཏ། སཱ་ར་ཏེ་སཱ་ར་ཏེ། ཏྲ་ཡི་ཏྲ་ཡི། བི་དྷ་མ་ནི། སཾ་བྷཉྫ་ནི། ཧ་ར་མ་ཏི། སིད་དྷ་ཨ་གྲེ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།

不要贪著于所获得的安乐。否则，只要大种存在并维持生命，就会为了睡眠而躺卧，但始终不间断地趋向善法。
以此方式，应当为了众生的利益加持一切受用。因此，若以我执贪爱而受用，就会成为具有烦恼的堕罪。如《月灯经》中所说：'他们获得美味可口的食物，不精进修行而饮食，对他们来说这些食物将成为毒物，如同小牛未洗净的莲根一样。'
在《圣宝蕴经》中，世尊也开示了关于以信心所施之物的受用，其时在那个法会中二百位瑜伽行比丘听闻此法门后，悲泣流泪说道：'世尊，我们宁可死亡，在未获得果位之前，也不受用哪怕一口信施的食物。'
世尊说道：'善男子们，善哉善哉！具有惭愧、悔悟之心，并视后世过失为畏惧的这种态度，使此教法庄严。'
'迦叶，我允许两种比丘接受信施：具足者和解脱者。诸比丘，具足比丘是指修习瑜伽、入我教法、见一切行无常、知一切行是苦、于一切法信解无我、通达涅槃寂静者，即使受用须弥山般多的信施，其功德也将极为清净。施主和供养者所施之物被受用后，他们的福德果报将成就大富和大利益。'
'为什么呢？诸比丘，在诸福德事业中，以慈心入定是最殊胜的。迦叶，若有比丘受用施主和供养者的衣服、饮食、卧具、资具后，入于无量解脱心定，应知施主和供养者的果报也将无量。迦叶，三千大千世界中的大海可能枯竭，但他的同类福德因却永不会穷尽。'
如是，当开始乞食或进食时，应当利益施主、摄受身中虫类、成就一切众生利益这三处安住正念，并且应当受持正法、实践如来教法、于一切事业具足正念。
所谓'等'是指也应以密咒来守护。首先，为了坛城和誓言，应诵出自《三昧耶王》的此明咒：
那莫萨儿瓦布达菩提萨埵南 嗡 比热即比热即 玛哈巴即日 萨达萨达 萨热得萨热得 扎以扎以 比达玛尼 桑班匝尼 哈热玛帝 悉达阿格热当 梭哈
以此可入一切坛城。或者持诵如来心咒十万遍，则能入世间和出世间一切坛城。

།དེ་གང་ཞེ་ན། ན་མ་སྟཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བཱ་པྟི་དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱཾ། ཨཾ་ཨཿ་ས་མ་ས་མ། ས་མནྟ་ཏོུ྅་ནནྟ་ཏཱ་བཱབྟི་ཤཱ་ས་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ། བི་ག་ཏེ། རཱ་ག་བུད་དྷ་དྷ་རྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལཱ་། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་གུས་པ་བླ་ན་མེད་པར་བྱའོ། །འདིས་ལས་དང་པོ་པ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ཉིད་བདུད་ལ་སོགས་པ་དང་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཐལ་མོ་བརྡབས་པའམ། ཐལ་བའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། ཆུའམ། ལྟ་བའམ། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་སྨན་ནམ་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ བཏུང་ངོ་།།ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ནམ་སྐུ་གཟུགས་སམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་འབུལ་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ནད་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།།ཆོ་ག་འདི་ནི་ཆོ་ག་འདིའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་ནི་ཁྲུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་ མ་དང་མི་གཙང་བས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཕྱག་རྒྱ་འདྲ་བ་དག་མི་བཟའོ་མི་བགོམ་མོ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཆང་མི་བཏུང་ངོ་། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་སྔོན་དང་ཚུལ་ངན་པར་གྱུར་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །མཁས་སམ་ མི་མཁས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ།།དེ་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཞིང་། །བློ་གྲོས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །དེས་འདི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱི་སར་ཆུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས། སླར་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྣང་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བས་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལ་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སེམས་ཞུམ་པ་བཀག་གོ། །ས་ལ་གནས་པ་ངན་འགྲོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྤྲོ་བའི་རླབས་མང་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩགས་པ་ལ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་ མི་སྲིད་དོ།།འདི་ལ་མ་ཤེས་ནས་སྔགས་རྣམས་ཡི་གེ་ལྷག་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉུངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དད་པའི་ཤུགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་དང་། རང་གི་དོན་དོར་བའི་ཤུགས་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་ཅི་འདོད་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་འདིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཙ་ཎ་ར་ལ་ཙ་ཎ་ར་ལ། བ་ལ་བ་ལ། བཛྲ་བཛྲ་ཤཱནྟ་ནེ་ཤཱནྟ་ནེ་། ཕ་ལ་ན་ཕ་ལ་ན། བ་ར་བ་ར། མཱ་ར་མཱ་ར། བཛྲ་དྷ་ལ། སྤུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ལ་ལཾ་ཏ་ཤི་ཁ་ར། ས་མནྟ་བཛྲཱི་ཎི། ཛྭ་ལ་ནེ་ཛྭ་ལ་ནེ། ན་མོ་སྟུ་སྟེ། ཨ་གྲོུ྅་གྲ་ཤཱ་སཱ་ཀཱ་ནཱཾ། ར་ཎ་ར་ཎ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་བཛྲོ་ཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་དང་། རྣམ་ པར་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མི་འོང་ངོ་།།ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཟོད་དོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཆུའམ། བལྟ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ་། །ཡང་ན་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱའོ།

那是什么呢？（以下是咒语：）
（藏文：ན་མ་སྟཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བཱ་པྟི་དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱཾ། ཨཾ་ཨཿ་ས་མ་ས་མ། ས་མནྟ་ཏོུ྅་ནནྟ་ཏཱ་བཱབྟི་ཤཱ་ས་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ། བི་ག་ཏེ། རཱ་ག་བུད་དྷ་དྷ་རྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལཱ་། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ།）
（梵文天城体：नमस्त्रैयध्विकानां तथागतानां। सर्वत्र अप्रतिहताबाप्तिधर्मताबलिनां। अं अः समसम। समन्ततोऽनन्तताबाप्तिशासनि। हर हर। स्मर स्मरण। विगते। राग बुद्ध धर्मते। सर सर। समबला। हस हस। त्रय त्रय। गगन महावर लक्षणे। ज्वल ज्वलन सागरे स्वाहा।）
（梵文罗马拟音：namas trayadhvikānāṃ tathāgatānāṃ | sarvatra apratihata-vāpti-dharmatā-balināṃ | aṃ aḥ sama sama | samantato'nanta-tā-vāpti-śāsani | hara hara | smara smaraṇa | vigate | rāga buddha dharmate | sara sara | sama balā | hasa hasa | traya traya | gagana mahāvara lakṣaṇe | jvala jvalana sāgare svāhā |）
（汉语字面意思：礼敬三世如来，普遍无碍法性力，平等平等，遍一切无边教化，除遣除遣，忆念忆念，离贪，佛法性，流动流动，等力，笑笑，三三，虚空大胜相，燃烧大海吽）
这是一切如来之身，应当对此作无上恭敬。通过这个，即使是初学者也能为众生做无量佛事。这是能护持远离一切魔众等恶者的最胜法。
可以通过拍手、撒灰、芥子、水、观想或意念来结界。若被疾病所困，可以用咒语加持药物或水后饮用。
或者在塔前、佛像前、正法经典前，以平等心供养森林之花，修持半月，即可从大病中解脱。
应当以缘念诸佛菩萨、缘念一切众生、为利益一切众生之心，显现善行而持诵。
此仪轨将在此仪轨的后面出现。持诵三昧耶咒者，即使未沐浴也无过失。即使有剩余和不净也无过失。
不应食用与手印相似之物，不应跨越，不应卧于床上。不应饮酒。若对胜解行地的学处不动摇且无疑虑，即使过去行为不善也能成就。无论是否精通，都必定能成就。
如彼经中所说：'若人菩提心坚固，智慧无有执著性，亦复不生诸疑虑，此人定当得成就。'
此处说菩提心坚固，是为了确定凡夫之心力，而非就地位而言。如彼经中说：'欲求出离、欲得光明、欲从大暗入光明、邪见堕落者更应修习。'
同样也遮止了'像我这样福德微薄怎么能成就'的怯弱心。
对于已住地者，已远离恶趣，具大精进波浪，积累无量福德者，则不会有前述过失。
对于此法，即使由于不知而多说咒语文字也无过失。少说也不会有过失。仪轨有缺失也不会有过失。然而应当增强信心之力、菩提心之力、舍弃自利之力，若能无分别持诵，必定能在今生见到菩萨并成就所愿。
或者以此一切持金刚者咒语来护持：
（藏文：ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཙ་ཎ་ར་ལ་ཙ་ཎ་ར་ལ། བ་ལ་བ་ལ། བཛྲ་བཛྲ་ཤཱནྟ་ནེ་ཤཱནྟ་ནེ་། ཕ་ལ་ན་ཕ་ལ་ན། བ་ར་བ་ར། མཱ་ར་མཱ་ར། བཛྲ་དྷ་ལ། སྤུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ལ་ལཾ་ཏ་ཤི་ཁ་ར། ས་མནྟ་བཛྲཱི་ཎི། ཛྭ་ལ་ནེ་ཛྭ་ལ་ནེ། ན་མོ་སྟུ་སྟེ། ཨ་གྲོུ྅་གྲ་ཤཱ་སཱ་ཀཱ་ནཱཾ། ར་ཎ་ར་ཎ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་བཛྲོ་ཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།）
仅仅诵此咒语，一切障碍和邪魔都不会来。一切天龙等都不能忍受。
对于饮食、卧具和供养用品等，也应以咒水、观想或意念来护持。或者以不动尊心咒来做这一切。

།དེ་ནི་འདི་ཡིན་ ཏེ།ན་མཿས་མནྟ་བཛྲ་ཎཱཾ་ཏྲ་ཊ་། ཨ་མོ་གྷ་ཙཎྜ། མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་། ཧཱུཾ་བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ། ཧཱུཾ་ཏྲཊ། ཧཱཾ་མཱཾ་ཨོཾ་བ་ལནྡ་དེ་ཏེ་ཛོ་མ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ཁམ་དང་པོ་ལ་ལན་བརྒྱད་བསྔགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ་བཟའོ། །དུག་ གཞིལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ི་ལི་མིཏྟེ། ཏི་ལི་མི་མིཏྟེ་། ཨི་ལི་མི་ལི་མིཏྟེ། ཏི་ལི་མི་ལི་མིཏྟེ་། དུམ་བེ་དུམ་བེ། དུ་བཱ་ལཱི་། དུ་མ་ཧེ། དུསྶེ། ཏཀྐེ། ཏཀྐ་ར་ཎེ། མ་མ་མེཾ་མ་མ་མ་ར་ཎེ། ཀཥྨཱི་ར། མུཀྟེ། ཨི་ལི་ཏི་ལི་མེ། ཨ་གྷ་ནེ། ཨཱ་གྷ་ནཱ་གྷ་ནེ། ཨི་ལི་ཨི་ལི་ཡེ། མི་ལི་མི་ལཱི་ཡེ། ཨ་ག་ཨི་ཡ། ཨ་ཨ་ཨི་ ཡི།ཤྭེ་ཏེ། ཤྭེ་ཏེ་ཏུཎྜེ། ཨ་ནཱ་ནུ་རཀྟེ་། ཨ་རུ་རུཀྐེ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ། བི་ཤ་ནི་ཀེ་ཏ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། གང་ཞིག་རིག་སྔགས་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་མི་ཟའོ། །དེའི་ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །སྤྲུལ་གང་དེ་ལ་ཟ་བ་དེའི་མགོ་ཨ་རྫ་ཀའི་དོག་པ་བཞིན་དུ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་ སོ།།སུ་རིག་སྔགས་འདི་འཆང་བ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྲུལ་གྱིས་མི་ཟའོ། །དེའི་ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྤྲུལ་གྱི་མདུན་དུ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་འཆི་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨི་ལ་ལ། ཙི་ལ་ལ། ཙཀྐོ་བཱཀྐོ་། ཀོ་ཌཱ། ཀོ་ཌཱི་ཏི། ཀུ་ར་ཌཱ། ཀུ་ར་ཌཱི་ཏི། པོ་ཌཱ། པོ་ཌཱི་ཏི། པུ་རུ་དཱ་། པུ་རུ་ཌཱ+ེ་ཏི་། མོ་ཊཱ། མོ་ཌཱི་ཏེ་། ནི་ཀུ་རུ་ཌཱ། ནི་ཀུ་རུ་ཌཱ་ཏི། མུ་རུ་ཌཱ་། མུ་རུ་ཌཱི་ཏི་། ནི་མ་མུ་རུ་ཌཱ། ནི་མ་མུ་རུ་ཌཱི་ཏི། ཕུ་རུ་ཌེ། ཕུཊྚ་ར་ཧེ། ཕུཊྚ་ར་ཧེ། ཕུཊྚ་དྡནྟ་ར་ཧེ། ཕུཊྚ་དྡནྟ་ར་ཧེ། ན་ག་ར་ཧེ། ན་ག་ཊཊྚནྡ་ཧ་རེ། སརྦ་ཧ་རེ། སརྦ་ཏ་ཊཊྚནྡ་ཧ་རེ། ཨ་ཙྪེ། ཨཙྪེ། ཨཙྪ་ལེ་། ཚ་ལ་བི་ཥི། ཤཱི་ཏེ་ཤཱི་ཏ། བཏྟཱ་ལེ། མཱ་ཏཱ་ལེ། ཧ་ལེ་ཧ་ལེ། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧ་ལ་ལེ། ཨི་ལ་ལེ། ཀེ་པ་ཙ་ལེ། མི་ལ་ལེ། དནྟི་དནྟི་། ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་དུག་སེལ་གྱིས་འབྱུང་པོ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་སྔགས་བརྗོད་པ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའོ། །བདེན་པའོ། །མ་ནོར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དུག་འདི་མི་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག་།སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ཤིག་།འཛིན་པའི་གན་དུ་སོང་ཤིག་།མེའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག་།ཆུའི་ ནང་དུ་སོང་ཤིག་།ཐང་ལ་སོང་ཤིག་།ཀ་བའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག་།རྩིག་པའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག་།ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ཤིག་།སའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག་།ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཅན་བཟླས་པར་བྱའོ། །པདྨཱ་ཀྲ་མ་སི། པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི། ཨ་པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི་། ཨུ་ད་མ་སི། ན་ད་མ་སི། ནི་རེ་མ་སི། ཨརྐ་མ་སི། ཨོ་རྨ་སི། བ་ན་མ་སི། གུལྨ་མ་སི། ཙཻ་བ་ར་མ་སི། ཨཱནྟ་ར་དྷ་ན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་བདག་ལམ་དུ་སྐྱོབས་ཤིག་།ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་སྐྱེ་བོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་ཀླུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་གླང་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་སྟག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་མེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་།འཁྲུགས་པ་དང་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་ཡང་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་།བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཱ་ལོ། །ཏ་ལོ། །ཀ་ལོ། །ཀོ་ལི། ཨཙྪིནྟེ། ཏཙྪི་ཏྟེ་། བདག་ལ་འཚེ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སཱ་ཧཱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这就是：南无萨曼达班扎南札。阿莫伽赞达。玛哈若夏纳斯波札雅。吽帕玛雅帕玛雅。吽札。杭芒嗡巴兰达得贼若玛丽尼梭哈。以此咒语在第一餐时诵八遍，观想为诸佛菩萨的药王后食用。
驱毒咒语如下：伊丽密得。提丽密密得。伊丽密丽密得。提丽密丽密得。顿贝顿贝。杜巴丽。杜玛黑。杜谢。达给。达嘎热内。玛玛门玛玛玛热内。嘎希玛热。穆得。伊丽提丽美。阿伽内。阿伽纳伽内。伊丽伊丽耶。密丽密丽耶。阿嘎伊雅。阿阿伊伊。希微得。希微得顿得。阿纳努热得。阿如如给札嗡。比夏尼给达尼梭哈。
任何人仅仅听闻此咒语一次，蛇就不会咬他。毒也不能伤害他的身体。若有蛇咬他者，其蛇头将如阿札嘎果实般裂为七片。凡持此咒者，终其一生不会被蛇咬。毒也不能伤害其身。不应在蛇前诵此密咒。为什么呢？因为会致蛇死亡。
如是：伊拉拉。其拉拉。查扩巴扩。扩达。扩迪提。库热达。库热迪提。波达。波迪提。普如达。普如迪提。莫达。莫迪得。尼库如达。尼库如达提。穆如达。穆如迪提。尼玛穆如达。尼玛穆如迪提。普如得。普札热黑。普札热黑。普札丹达热黑。普札丹达热黑。纳嘎热黑。纳嘎札札丹达哈热。萨尔瓦哈热。萨尔瓦达札札丹达哈热。阿切。阿切。阿切列。查拉比希。希得希达。巴达列。玛达列。哈列哈列。哈拉哈拉。哈拉列。伊拉列。给巴查列。密拉列。丹提丹提。达札达札。斯普札斯普札。帕札帕札梭哈。
诸比丘，如是，驱毒者对一切聚集的鬼神诵此咒语，彼等皆如是。非他亦如是。真实不虚。真谛。无误。不颠倒。愿此毒消失。往施予者处去。往执持者处去。入火中去。入水中去。往平地去。入柱中去。入墙中去。往虚空去。入地中去。愿平息梭哈。
为防盗贼等应诵光明咒：巴德玛格热玛西。巴热格热玛西。阿巴热格热玛西。乌达玛西。纳达玛西。尼热玛西。阿尔嘎玛西。奥尔玛西。巴纳玛西。格玛玛西。且巴热玛西。安达热达纳玛西梭哈。
光明天女请护我于道路。请护我于歧途。请护我于众生怖畏。请护我于王难怖畏。请护我于盗贼怖畏。请护我于龙的怖畏。请护我于象的怖畏。请护我于狮子怖畏。请护我于虎的怖畏。请护我于蛇的怖畏。请护我于火的怖畏。请护我于一切反对者和恶友。于争斗与无争、衰败与无衰之时亦请护我。请护我请护我。
即：阿洛。达洛。嘎洛。扩丽。阿亲得。达亲得。请护我于一切伤害、怖畏和疾病，请护护我梭哈。
顶礼三宝。顶礼光明天女。宣说光明天女心咒。

།འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཏྟཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚཱ་ན། ནི་བཱ་རཱ་ཡ། བན་དྷ་བན་དྷ། བན་དྷ་མུ་ཁི། ཛམྦྷ་ཡ། སྟཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ར་ལེ། བ་ད་ལེ། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚཱ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་འཆང་བའི སྟེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བའི་རིག་སྔགས་ཚེ་རབས་མཐའ་ཡས་པ་དྲན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ་ཀུ་ནཊྚེ་། ཊ་ཀེ་ཋ་ཀེ། ཋ་ར་ཀེ་ཋ་ཀེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། ཏུ་རུ་ཧི་ལི་མི་ལི། སརྦ་ཉ་ཙ་བི་པ་དགྒ། ན་མོ་སཾ་། པ་སཾ་མ་སཾ་བུད་དྷཱ་ཎཱཾ། སིད་དྷནྟུ་མེ་མནྟྲ་པ་དཻཿ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ། སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་བཅས་པས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དྲན་པ་སྔར་བྱས་ལ་བྱའོ། །བདག་ལ་སྲིད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་བ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་བརྗེད་ནས་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གསོ་བའི་སྲེད་པས་སྤྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྲེད་པ་ནི་མེད་ལ་གཞན་ལ་ཆགས་སམ་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བརྗེད་ནས་སྤྱོད་ན་ཉོན་མོངས པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་གྱི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་བརྐུས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་ཚང་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་ སྤྱད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ།བྲན་རྟག་ཏུ་རྗེ་བོའི་ལས་བྱེད་པ་གང་གིས་འཚོ་བ་བདག་གི་རྫས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྲན་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྗེ་བོའི་དོན་ལ་ བརྩོན་པའི་བྲན་གྱིས་རྗེ་བོ་ན་བ་ལ་སོགས་པས་རྨྱ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་གནང་བ་མེད་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁ་ན་མི་རིགས་པར་མ་དད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏོང་བའི་སེམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚུལ་འདི་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཏང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་བསྲུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ། གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ འདི་གསལ་བར་བྱས་སུ་ཟད་ཀྱི་རང་དགར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལུས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུས་བསྲུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་སྤྱད་ དག་ལ་བརྩམ་པར་བྱ།།ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚོད་རིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལས། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་མི་དཀའ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་དང་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་གསུངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམས་བཞག་ཉེས་པ་དང་མ་བརྟགས་པ་དང་གཡེལ་བ་བཀག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་ཚོད་ཤེས་པ་དང་རིགས་པ་ཤེས་པར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་གང་འདི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ངན་པས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན་བདག་གམ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ མང་པོ་དང་བཟང་པོ་ཆུད་གསོན་པ་ལ་ཡལ་བར་མི་དོར་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའམ་མི་གཏོང་བ་གཉི་ག་མི་བྱའོ།

也就是说：嗡巴达利、巴拉利、巴拉哈目契、萨尔瓦杜斯塔纳、尼巴拉雅、班达班达、班达目契、赞巴雅、斯丹巴雅、摩哈雅梭哈。嗡玛日且梭哈。嗡巴拉列、巴达列、巴拉哈目契、萨尔瓦杜斯塔纳、班达班达梭哈。为了防护一切恐怖，持明咒者的藏经中所出现的明咒，能忆念无量世的大威力五十七字也应当如此运用。
也就是说：阿特、巴特、纳特库纳特、塔给塔给、塔拉给塔给、乌如玛帝、如如玛帝、图如希利米利、萨尔瓦匝巴帕达嘎、纳摩桑、帕桑玛桑布达南、悉当图美曼扎帕戴梭哈。这是保护自身，以及药物、衣服等，也应当忆念先前所发的利益众生之心而行持。
如果为了自身而享用有情的受用，将成为具烦恼的堕罪。对此，菩萨将一切布施给所有众生，如果忘记而以自身养护的贪欲享用他人财物，将成为具烦恼的堕罪。如果没有贪欲而执著他人或忘记众生事业而享用，将成为不具烦恼的堕罪。
如果知道是他人财物而为自己享用，将成为偷盗罪。如果价值足够，在别解脱中将成为他胜罪。如果认为以具有主人的受用来保护具有主人的身体而享用，则无过失。如同奴仆恒常为主人做事，以此为生，并非拥有自己的财物。
在《正法集经》中也说：'为了成办一切众生所需，菩萨应当如奴仆。'极其精进于主人利益的奴仆，当主人生病等时，即使未经允许而享用，具有迷乱心也无过失。
对如是行持的菩萨，任何人都不应不恰当地生起不信心，因为不了知其具有殊胜布施心的缘故。对此法理任何人都不应怀疑。一切布施是世尊亲口所说，如前所述。如是，保护身体是为了利益众生，为了明显理解这一点而阐明此理，并非随意而为。
以上是《学处集要》第六章保护身体品。如是应当了知保护身体。下面将宣说保护受用。也就是说：应当精进于善行，一切都应当知量。如是从此学处中，保护受用不困难。
在《勇授问经》中也说：'极其观察而行事以及善加行事'，由此所说学处，成就了遮止不当安置受用、不观察及放逸。在止观品中也说到知量和知理。因此，如果以少量低劣受用也能成办所需，无论是自己还是他人，都不应忽视浪费众多优良受用。
因此在《勇授问经》中也说：'应当正当受用儿子、妻子、男仆、女仆、工人和佣人。'无论如何都不应做会障碍自他菩提分及闻法等的布施或不布施二者。

།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བའམ་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའམ། མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཏོང་བ་དང་། མི་གཏོང་བ་མི་བྱ་ བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། སྦྱིན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ སྦྱིན་པར་བྱ།སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས།ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྟན་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་མ་གནང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ། གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པའི་རྙེད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པར་གྱུར་ན། དེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་ བཟའ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སློང་ལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བཏང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཉུང་བར་གྱུར་ན་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ གནས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏང་སྟེ། སློང་བ་པོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེས་འདོད་པ་ཆུང་ བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་དེས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་དེས་ ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་བར་ཆད་བྱས་པས།དོན་ཆེན་པོ་དམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་མ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱའོ་། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཏོང་བ་བཀག་གོ། །མི་གཏོང་བ་དགག་པ་ནི། འཕགས་པ་ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྙེད་པ་མང་པོ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་ཆོ་གར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པས་ཅི་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་ བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ།།སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་ བྱའོ།།སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་གང་དུ་གནས་པར་བྱ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

对于利益众生能力较大或能力相等的菩萨的殊胜或相等的善行，不应作障碍布施和不布施，这是确定的。考虑到这一点，在菩萨别解脱中也有教导：'舍利子，从在家出家的菩萨，精进于菩提分的人，应当如何布施？应当布施多少？应当布施何种性质的布施？'同样地，应当布施法和作为法的施主。舍利子，在家菩萨以恒河沙数的佛土充满七宝，供养如来、应供、正等正觉诸佛，
不如出家菩萨宣说一个四句偈所生的福德多。舍利子，如来不允许出家人作财物布施。同样地，舍利子，如果有人以钵盂所得如法获得的利养，应当与同修梵行者共享。如果有人来乞讨钵盂和法衣，若超过佛陀所允许的三件法衣，可以随意布施。如果法衣数量不足，不应舍弃维持梵行生活所依赖的法衣。
为什么呢？因为如来说过不应舍弃三件法衣。舍利子，如果菩萨舍弃三件法衣，以乞求者为重，这就不是显示少欲。舍利子，菩萨从在家出家后应当依止于法，应当精进于此。'否则，为了摄受一个众生而障碍了大众，且那个众生也障碍了菩萨的发心，就会损害大利益。因此，舍弃广大善法称为不守护。
如是首先遮止布施。关于遮止不布施，如《圣海慧问经》中所说的许多障碍大乘的利养等。'应当为其他菩萨成办我的仪轨'是什么意思呢？如《圣勇猛问经》中所说：'应当作他人之事而舍弃自己之事。'如《无垢称经》中也说：'因轮回怖畏而惊恐者应当依止什么？'答曰：'文殊师利，因轮回怖畏而惊恐的菩萨应当依止佛陀的殊胜性。'
问：'欲住于佛陀殊胜性者应当如何安住？'答曰：'欲住于佛陀殊胜性者应当安住于一切众生平等性。'问：'欲住于一切众生平等性者应当住于何处？'答曰：'应当安住于令一切众生获得解脱。'

།དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེད་དཔོན་གྱིས་ གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པར་འཚལ་བར་བགྱི་སྟེ་བདག་ཉིད་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གཏང་བས་དེའི་རང་ གི་དོན་བྱ་བ་མེད་པར་གྲུབ་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་ཁུར་ཁས་འཆི་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པར་མ་མཐོང་བ་དེར་རང་གིས་བྱས་སམ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་སྤྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་དགེ་བ་མི་འདོར། ཅི་སྟེ་བདག་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡལ་བར་འདོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི མདོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ།།ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གིས་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ བསལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚུལ་ལྟར་སྔ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སྨད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ། སྨྲས་པ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་སྒྲུབ་པའོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འདོན་བའོ། ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་ལུས་དང་སྲོག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་རེ་བ་ཡང་མེད་དོ་། །སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང ཡིན།སྨྲས་པ། གང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་ཀྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ་། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡང་རུང་བས་དོན་དུ་གཉེར་ བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།གང་གིས་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོན་གནས་ཆེན་པོས་དོན་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ ཕོངས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།།རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་སྟོང་གི་འགོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བྱིན་པར་གྱུར་ལ། གང་ཡང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་འདོད་པ་ཞིག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་འདིས་བདག་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་བརྩམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་གཏང་བར་བྱ བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ།སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

如是在《正法集经》中说道，菩萨船主禀白：'世尊，菩萨首先欲令一切众生成就菩提，而非为自己。'乃至'世尊，此是正法之所宣说。'虽然布施已成就无有自利之事，然而因惧怕众生利益受损，对于无缘众生不承担自己的重担。
若于何处未见众生利益受损，则自作或他作于利益众生之事有何差别？彼菩萨为成就他人善业，不舍自己善业。若是自己畏惧恶趣苦，他人亦畏惧彼苦。
若是认为他人受苦于我无害而舍弃，则如前所说诸经中所说将成有过。又于《宝积经》中，从'大迦叶，此四者是似菩萨'开始，说道'为求自乐，而不求除众生苦。'
是故如《勇猛请问经》所说，虽为前者而应呵责自己。此菩萨学处，如《正法集经》中圣无著所说：'善男子，云何知住于修行？答曰：于诸众生不行邪行。问曰：于诸众生不行邪行是何等？答曰：于诸众生不离大慈大悲。'
须菩提问：'何为菩萨大慈？'答曰：'以一切身命及善根施与一切众生，亦无希望回报。'问曰：'何为菩萨大悲？'答曰：'首先欲令一切众生成就菩提，而非自己。'
又于彼经中说：'大悲是一切菩萨学处之根本。'因为是菩萨所求之任何所求，由施主大福田施大利益，显现福德海大蕴，此必定非世尊所遮止，必定宣说，若非如此，则唯成贫穷而死。
《寂静决定神变经》中说：'大王，你千年所积聚之一切供养，皆布施与一位比丘，如是各别布施与一切比丘，若有恭敬求法之菩萨以信心受取应得之大布施，如是思维：以此布施我当寻求正法。此善根较之舍法百分之一亦不及。'所说此是就执著在家安乐而言，依前所说之理毫无过失。守护受用略说已竟。

།བསོད་ནམས་བསྲུང་བ་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ། རང་དོན་རྣམ་སྨིན་སྲེད་སྤངས་པས། །དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་ གི་ཕྱིར་མ་ཡིན།གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཁ་དོག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྙན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དམྱལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཇིགས་སྐྲག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་བཅུ་ ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་ པ་ཡིན།དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་གྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་། སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དགེ་ བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་།བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིན། ཀླུའི་དབང་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྗེད་པ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ཡིན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བར བྱ་བ་ཡིན།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པར་བཀུར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་བ་བཞིར་མི་འགྲོ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་མི་ཁོམ་པའི་འགྲོ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང་།སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་གི་འགྲོ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་འགྲོ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང་། ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ཉོན་མོངས་པའི་ དབང་གིས་ཡང་ལེན་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ།།བསོད་ནམས་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་བསྲུང་བར་འདོད་པས། འགྱོད་པར་ཡང་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱིན་ནས་ འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།མཇུག་མཐུ་ཆུང་བར་བྱས་པས་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྱོད་པས་སྡིག་པ་ཟད་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་པའོ། །བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་བསྒྲགས་མི་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དགེ་ བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང་།སྡིག་པ་བཤགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ནི། བཤགས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།

现在讲述守护福德。关于这个问题，由于舍弃了为自己而求异熟果的贪著，就能守护一切善业。
如《无爱子所问经》中所说：'他不是为了王位而持戒，不是为了生天而持戒，不是为了帝释而持戒，不是为了梵天而持戒，不是为了受用而持戒，不是为了自在而持戒，不是为了容貌而持戒，不是为了肤色而持戒，不是为了名声而持戒。'
同样的，不是因为害怕地狱而持戒，也不是因为害怕堕入畜生道和阎魔世界而持戒。相反地，是为了安立于佛法之中而持戒，为了利益一切众生、成就安乐、追求快乐而持戒。
同样地，具有如此戒蕴的菩萨不会从十法中退失。什么是十法？即：不退失转轮王位，因为他谨慎而且希求菩提；不退失帝释位，因为他谨慎而且希求菩提，希望见到佛陀；同样地，不退失梵天位；不退失见佛的不退转果位；从听闻佛法中不退失，乃至精进修习所获得的法；不退失菩萨誓愿；辩才相续不断；追求一切善法；不退失禅定。
同样地，如是安住于戒蕴的菩萨摩诃萨常受诸天礼敬，常受龙族赞叹，常受夜叉礼敬，常受乾闼婆供养，常受龙王和阿修罗王敬爱，常受婆罗门、刹帝利、商主、居士们请求，常为智者所亲近，常为诸佛所忆念，受带有诸天的世间如同导师般尊敬，对一切众生具有慈悲心。
同样地，不往四处：哪四处？即：除了为了调伏众生外，不往无暇处；不往无佛刹土；不往邪见种姓；不往一切恶趣。如是所说。
如是应当守护先前所施的福德，不因烦恼力而再取回。对于布施所得的福德，除了为了利他之外，不应希求其他果报。
再者，欲求守护福德者，也不应后悔。如《勇猛所问经》中所说：'布施后不应生起后悔心。'这是说，如果最后力量减弱就会变得微弱，就像后悔能消除罪业一样，福德也会因后悔而消失。
虽然已作善事也不应宣扬。世尊在多处开示不应炫耀善行，应忏悔罪业。关于这点，罪业因为令人不悦意，所以通过忏悔能得以消除。

།བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལྟར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་ཟད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཉེས་པ་ མེད་དོ་།།དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྨན་པའི་དཔེས་བདག་བསྟོད་པ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསོད་ནམས་བསྲུང་བར་འདོད་པས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་བྱ་ཞིང་། །ཁེངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་ བྱ།།འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པའི་ ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་ཚོལ་བ་དང་།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྤོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་ བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། །བཙུན་པ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདིས་ས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནོན་པའི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན་ ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ན་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དགེ་སློང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཆེ་བར་གསུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གང་དུ་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ པ་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང་རྨས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངས་མ་མཐོང་སྟེ།ཉེ་བ་འཁོར་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ནས་འགལ་བ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་འདོན་ཏོ།།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་སེམས་ ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བསྙད་པ་ལས་ཀྱང་།དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྙས་པའི་མི་དགེ་བ་འདུས་པས་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་ཁེངས་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཇི་སྟེ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ། །དངོས་པོ་ངན་པ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་ སེམས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སེར་སྣ་ཅན་བརྐམ་པ་འདོད་པས་བཀོལ་བ་འཇུངས་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ནོན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱུང་ནུབ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་བདག་གིར་མི་ བྱེད་ཆགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ།།གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་དོ།

功德不会如此耗尽，为了愉悦心意也不会耗尽。为了众生利益，以无所求之心宣说是无过失的。如《宝云经》中所说，以医生为喻说明赞叹自己无过失。
又为了守护功德，应当畏惧利养恭敬，应当常时断除傲慢，应当亲近菩萨，应当断除对法的怀疑。
这是在《宝积经》中详细宣说的：'迦叶，菩萨具足四法，所生起的善法将会完全耗尽，这些善法不会增长。何为四法？即：以增上慢寻求世间外道的密语，以过分贪著利养恭敬而亲近在家人，对菩萨生嗔恨并诽谤，以及舍弃未闻未学的经典。'
在圣者说一切有部的论典中也说：'诸比丘，你们看这位比丘以全身礼敬发心供养头发指甲塔。'世尊，确实如此。'诸比丘，这位比丘所踏之地下八万四千由旬处有金轮，其间所有沙数那么多次，这位比丘将享受转轮王统治之乐。'
其后具寿优波离合掌向世尊所在方向顶礼，对世尊如是禀白：'世尊说比丘的善根如此广大，世尊，这些善根在何处减少、清净及耗尽？优波离，我未见同梵行者对同梵行者造成如此伤害损毁，优波离，这将使如此广大的善根减少、清净及耗尽。优波离，因此即便对违犯者也不应心生损恼，更何况对具有意识的身体。'
在《圣文殊师利游戏经》中说：'嗔恚，所谓嗔恚，能摧毁百劫所积善根，故称为嗔恚。'
在《圣华严经》中，夜天女普救众生庄严讲述往昔因缘时也说：'彼等由于互相轻蔑的不善业聚集，寿量将减损，色相、力量和安乐也将完全衰减。'
此处为了显示百次也不应生起傲慢，故说'常时'。
对于利养恭敬，应当如何接受呢？如《宝云经》中所说：'于此，菩萨获得如须弥山般的珍宝聚也接受，获得劣质物品也接受。为何如此？因为他如是思维：这些众生具有悭吝、贪婪、为欲所役、吝啬，以此因缘，如被大水淹没般在轮回大海中沉浮，对他们长远将成为利益、饶益和大安乐。'思维后接受，但不执为己有，不生贪著心。
否则，应当与一切众生共同用于佛法僧三宝。

།སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་རྒྱགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེ་འདི་སྙམ་ དུ་སེམས་སོ།།རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སུ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། སུ་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་གསུམ་གང་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ཅིང་མི་གནས་པའི་ཆོས་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ།ཁེངས་པར་འགྱུར་བའམ། ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་ པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་དམན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གདོལ་བུ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་སྙོམས་སློང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པས་དམན་ཞིང་ དམན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བདག་གི་གྲོགས་པོ་དང་བློན་པོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ལ་ ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན།བདག་གི་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་བདག་གིས་གོས་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་བགོས་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། སྤྲང་བའི་རྒྱུ་སྤྲང་བའི་ཕྱིར་མགོ་བྲེགས་ཤིང་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་ང་ རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན།གདོལ་བུ་དང་འདྲ་བར་དམན་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ་བདག་གི་འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་ལུས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བརྙས་པའི་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ལེན་ཏོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་ བཅོམ་པ་ཡིན།བདག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་པའི་གནས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཀུན་སྤྱོད་པ་དེ་དང་དེས་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན།སེམས་ཅན་ཁྲོས་པ་དང་གནོད་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཟོད་པ་མང་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།[.་]ལུས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་དུ་དམན་པ་གཟུགས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུད་དོ་རབ་ཏུ་འདུད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་ན་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་གཞོལ་བའི་སླད་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དང་ཆབ་མིག་དང་འབབ་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དེར་འབབ་བོ།

对于痛苦的众生也要利益他们。对于布施的主人也要赞扬和使其非常欢喜，如是所说。同样在此经中说道：'由于布施而不会生起傲慢。'又在此经中说道：'即使由于那个因缘和条件而出现名声、声誉和偈颂，也不会因此而生起傲慢、我慢和骄傲，他这样想：不久之后，这些名声、声誉和偈颂，谁在依止，谁在被依止，以及所依止的名声、声誉和偈颂这三者都将完全消失。那么，对于这些无常、不住、不坚固、不可靠的法，有智慧的人谁会对此生起欢喜心或傲慢，或因我慢和骄傲而变得放逸呢？'如是，菩萨对于利养、恭敬、名声、声誉和偈颂等保持正念而安住，如是所说。
又说：'以卑下的心如旃陀罗般在世间行持，经常不间断地以乞食的想法而安住，以卑下而谦逊的心远离我慢、骄傲和放逸。'又说：'善男子，在此菩萨从在家出家后，认为自己的朋友、大臣、亲友和亲戚如同死亡一般而摧毁我慢。承认自己的色身不美，穿着不好看的衣服而改变形象，从而摧毁我慢。为了乞讨而剃发，手持钵盂从一村至另一村而行，从而摧毁我慢。如同旃陀罗一般以卑下谦逊的心为乞食而行，从而摧毁我慢。我是乞食者，我的生活依赖他人，从而摧毁我慢。接受被轻视的粗劣饮食，从而摧毁我慢。我应当取悦师长、上师和布施处，从而摧毁我慢。我应当以这些仪轨、行为和威仪令同修满意，从而摧毁我慢。应当获得尚未获得的佛法，从而摧毁我慢。在愤怒和恶意的众生中要多行忍辱，从而摧毁我慢。'如是所说。
第七品。在《圣海慧问经》中也说：'他身体完全清净，身体以相好庄严，手脚柔软，福德相应的身体极为殊胜，诸根具足，一切肢体圆满，虽然如此却不因色身而骄傲放逸，不具有身体高傲的态度。他为了受持佛法，即使对于最卑下、形体不全的众生也恭敬顶礼。'又在此经中说：'世尊，譬如当有大海之时，必定在低处。由于处在低处，所有河流、泉水和溪流都轻易地流向那里。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་ གུས་པ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཆུང་དུས་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒོ་རྣམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲན་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་འདུད་ཅིང་འདུད་ པར་མི་བགྱིད་ལ་རབ་ཏུ་མི་འདུད་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ང་ རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ།།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་ པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་།གཟུངས་དང་མདོ་སྡེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་དེ། ཁེངས་ཤིང་འགྱིང་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྲི་ཞུ་དང་ཞེས་མི་བྱེད་པ་ནི། ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་ བྱ་བར་འདུག་པ་ན།ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་བདག་གི་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་བདག་ཤེས་པ་ ལ་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངེས་པར་སེམས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ།།ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་བཞིན་དུ་བསྔགས་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་འཆབ་པ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པས་ཡིད་མི་ དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ།།འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ལ། གང་ཟག་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་རྩོད་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་ པར་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ།།སྟན་མཐོན་པོ་འདོད་པ་དང་གཅེས་ཏེ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང་གཞན་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་སྡོད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་གནས་བརྟན་རྒན་པོ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྡང་ཞིང་མི་སུ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་ སོ།།བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་མི་འཛུམ་པ་དང་། ཚིག་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་མེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གླགས་ལྟ་སྐབས་ཚོལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ལྷུང་ཞིང་མཁས་པའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་མི་བསྙེན་མི་བསྟེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་ མི་འདྲི་ཞིང་དགེ་བ་ནི་ཅི་མི་དགེ་བ་ནི་ཅི།ཅི་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར། ཅི་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་མི་འདྲི་སྟེ། དེ་རྨོངས་པ་ལས་ཆེས་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས། གཏི་མུག་གིས་བློང་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྒྱལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མི་མཐོང་བ་ ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ།།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་གསར་མི་སྐྱེད་པ་དང་། བཤད་པར་མི་བྱ་བ་འཆད་པ་དང་འཐབ་མོ་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་གནས་པས་འདོད་རྒྱལ་ ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཡང་། དེས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་མི་མཐོང་ན་ཆོས་ཉན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་བཅུ་པའོ།

世尊，同样地，菩萨若无我慢，对上师和应供处恭敬，即使在资粮微少时，甚深法门也会传入耳根并且能够安住于正念中。世尊，因此菩萨若被我慢所充满、被我慢所僵化，对上师和应供处不行礼拜、不恭敬、不至诚顶礼，世尊啊！应当了知此菩萨已被我慢钩所钩住。在《圣出世间品》中也说：善男子，这十种是菩萨的我慢业。何为十种？即是：对上师、应供处、阿阇黎、父母、沙门、婆罗门、正行者、正入者不恭敬，是我慢业。
对说法者、通达殊胜法者、宣说广大法者、入大乘者、了知出离道法者、精通总持和经典者不礼敬，而是傲慢自大，对法和说法者不生恭敬，不作承事，是我慢业。在听法和进行正当谈论时，即使生起广大法力，也想着'某些人会对此生起信心'，而不对说法者给予赞叹，是我慢业。
生起增上我慢而自我褒扬、轻视他人，不入于自知之境，不生起内心的如理思维，是我慢业。生起胜过我慢，明知应当赞叹的人却隐藏其功德而说不悦耳之语，对他人的功德受到赞叹时心生不悦，是我慢业。
明知'此是法，此是律，此是正等觉佛陀之教言'，却对人生嗔、对法生嗔，舍弃正法，并令他人争论、退转，是我慢业。贪求高座，寻求不被差遣工作的法，喜欢接受他人的承事，对长老、耆宿、长期修梵行者不起立、不恭敬、不承事，是我慢业。
面带愠色不露笑容，言语不柔和温顺，常以傲慢心寻找过失和机会，是我慢业。堕入增上我慢，不亲近智者、不依止、不承事、不请教，不问'何为善？何为不善？做什么能长久获得利益、有益、安乐？做什么会长久造成损害、无益、不乐？'，因此比愚痴更加愚痴，被无明所蒙蔽、被我慢所昏厥而不见出离，是我慢业。
被增上我慢所压制而不令佛陀出世欢喜，耗尽往昔善根而不新生善根，说不应说之事，好争斗多诤论，住于如是法中而堕入大放逸处，虽因菩提心力而得自在，然于百千劫中不见佛出世，更遑论听闻正法，此为第十我慢业。

།ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་བཅུ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་། །དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྨོངས་ པ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ན་།།ངན་སོང་པ་དང་མི་ཁོམ་སྐྱེ་བ་དང་། །དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །དམུས་ལོང་མདོག་ངན་མཐུ་ཆུང་ཉིད་འཛིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་འབྱུང་ ངོ་།།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ལྷ་དང་མིར་འགྱུར་རོ་སྙོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་རྣམ་པ་ བཅུ་བསྐྱེད་དེ།རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་པའི་སེམས་དང་། བདེ་བའི་སེམས་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་། མཉེན་པའི་སེམས་དང་། སྡུག་པའི་སེམས་དང་། ཕན་གདགས་པའི་སེམས་དང་། ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་སེམས་དང་། སྙོམས་པའི་སེམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སེམས་དང་། སྟོན་པའི་སེམས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ དབུགས་དབྱུང་བ་རྙེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་འདུད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདུད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་ པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་ལྟར་གཅེས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟན་འདིང་བ་དང་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ ཕྱིར།སེམས་ཀྱིས་གཅེས་པ་དང་གུས་པར་བསམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུག་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་དེས་སློང་མོ་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་མདོ་དེ་ལ་དེའི་རྒྱུས་ཆེས་དགའ་བར་གྱུར་གྱི། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་མཐས་ཀླས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ ཐོབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་མཛའ་བོ་དང་བློན་པོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་བྲལ་བ་ལ་འབྲོག་དགོན་པར་འཁྱམས་ཏེ། དེ་དག་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལས་ དེ་དག་དང་ཕྲད་ན་དེ་དག་མཐོང་བས་མི་ངོམས་ཤིང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པས་སློང་མོ་པ་དེ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོད་ལ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ དགའ་བའི་རོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།

诸位佛子菩萨摩诃萨们，应当完全断除如是十种我慢之业，而获得十种智慧之业。于此经中，善说对一切众生无有我慢即是智慧之业。
在《圣护国经》中也说：'愚痴之人因我慢力，而堕恶趣及生不闲，生于贫穷下贱种姓，盲聋丑陋少力之身。'
《正法集经》中也说：'众生之田即是菩萨之佛土，于能获得佛法之佛土中不应邪行。'又想：'一切善行与恶行皆依众生而生。依恶行而生诸恶趣，依善行而成天人。'
因此，《宝髻陀罗尼经》中也说：'诸位佛子，初发心菩萨对众生应当首先生起十种心。何为十种？即：利益心、安乐心、慈悲心、柔软心、爱护心、饶益心、守护心、平等心、师长心、教导心，应当生起此十种心。'
《信力所生入印经》中说：'自身应住于承认为一切众生之弟子，并令其他众生安住于承认为弟子的心态中而得到安慰。如是类推，安住于谦卑和极其谦卑中而得到安慰。'
其中谦卑和极其谦卑即是对一切众生无有我慢。同样在《圣无垢称所说经》中也说：'为了往生清净佛土，应当如对待导师般珍爱一切众生。'
在铺设座具、洗足等事时，为了护持世间信心，应当修习心中珍爱恭敬之想。
《圣华严经》中也说：'他刚坐上大狮子座，众多人等面向他合掌顶礼国王。如是类推，法音伞盖遍宣说王见到那些乞丐时，因此而生起极大欢喜，乃至无量劫之边际，非因获得清净天解脱寂乐住处而欢喜。'
善男子，譬如贪欲之人与父母、兄弟、姐妹、亲友、大臣、眷属、儿女、妻子长期分离，流浪旷野，欲见彼等，若与相遇则见而不厌，生大欢喜贪著。
善男子，如是法音伞盖遍宣说王见到那些乞丐之时，立即生起强大欢喜之力，心生喜乐。

།སེམས་སྤྲོ་བའི་ཤུགས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སློང་མོ་པ་དེ་དག་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང་སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དཀའ་བ་བྱེད་ པའི་འདུ་ཤེས་དང་།གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཁན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་གཞན་མེད་ན་སེམས་ཅན་ གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏང་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ།བདག་གི་ལུས་འདི་ནི་འདི་དག་གི་ཡིན་གྱི། བདག་བདེ་བའི་དོན་དུ་ས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དང་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ་། །ཡང་ན་རྗེ་བོ་མི་དགའ་བས་འཇིགས་པ་དེ་ དགའ་བར་འདོད་པས་དེས་བསྒོ་བ་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ།།རྟེན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་ཡང་དགེ་སློང་ནད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་འཇིགས་ཤིག་། དགེ་སློང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་གོས་རྣམས་ཚུར་བྱིན་ཅིག་ངས་བཀྲུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནད་པ་འདིའི་གོས་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་རྣམས མི་བཀྲུ་བར་གསོལ་ལོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་བཀྲུ་བར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདིའི་གོས་རྣམས་ཁྲུས་ཤིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆུ་བླུགས་སོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ ནད་པ་དེའི་གོས་བཀྲུས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་བླུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བཀྲུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་བླུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གང་དག་མགུ་བས་ཆེ་ཉིད་དང་། །མ་མགུས་མི་བཟང་རྒུད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་བཏང་ནས། །མགུ་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན། །གང་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་རྣམས། །གྲུབ་དེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལས། །གྲུབ་པའི་ཞིང་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི དག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་།།བུམ་བཟང་འདོད་འཇོའི་བ་དང་ནི། །བླ་མ་དང་ནི་ལྷ་འདྲ་བ། །དེས་ན་འདི་དག་མགུ་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར་། ། རལ་པའི་ནང་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འབད་པས་གཡོ་བ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་བཞེན་བཞིན་མགོན་པོས་སྔོན། །དབུ་ཡིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་བྱས་པས་ལན་ལོན་ཉིད་འགྱུར་བ། །དེས་ནི་གནོད་ཆེན བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ།།ལེགས་པས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །རྗེ་བོ་དེ་དང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་།ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱེད། །གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ།།དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ།

从'生起极大的欢喜心'这句话开始，为了对那些乞丐生起如同独子般的认知。为了生起父母的认知、布施处的认知、善知识的认知、稀有的认知、行难行的认知、珍爱的认知、殊胜利益的认知、显示菩提道的认知、亲教师的认知、导师的认知，如是宣说。
如果没有其他方便，当去往众生处和作承事时，应当时时忆念布施，想到：'此身属于他们，如同为自己快乐而作清扫、涂油等事一样，随意受用此身。'
或者应当像仆人害怕主人不悦而欲令其欢喜，因此完成其吩咐那样作意。因为没有其他依止，世尊作承事时，病比丘也领受了。
如广说比丘事中所说：'世尊告曰：比丘勿惧，比丘我当承事你。比丘，把你的衣服拿来，我来洗。'如是宣说已，具寿阿难对世尊如是禀白：'请世尊不要洗这位病比丘的不净衣服，我来洗。'世尊告曰：'阿难，因此你洗这位比丘的衣服，如来则注水。'于是具寿阿难洗那位病比丘的衣服，世尊则注水。如是相应，然后具寿阿难善加扶持那位病比丘，带到外面洗浴，世尊则注水。如是宣说。
又说：'若人欢喜得尊贵，不悦则成不善衰，应当舍弃自身命，理应令其生欢喜。令众多有情喜，成就即是此等众，世间之中除有情，更无其他成就田。
此等如同如意宝，妙瓶如意牛亦然，如同上师与天尊，是故应当令欢喜。复次无诳成亲友，作无量益诸圣者，除令有情生欢喜，岂能以他报其恩。
发髻中住诸有情，精勤令其无动摇，如其所愿往昔中，怙主以头而承持。由于舍身入无间，以此报答所作恩，是故纵遭大损害，亦当以善而行持。
暂且自身成主尊，由于自身亦不顾，对彼等主如何我，生慢不作奴仆事。若人安乐令佛喜，若受损害不欢悦，令彼欢喜诸佛喜，害彼即是害于佛。
犹如周身起火燃，一切欲乐不安适，如是损害诸有情，大悲尊者无喜方。'

།དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགེས་གྱུར་པ་གང་། །སྡིག་དེ་དི་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས། །མི་དགེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱིད་སླད་དེང་། །བདག་ཉིད་ཀུན་ གྱིས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི།།འགྲོ་མང་བདག་འདིའི་མགོ་ལ་རྡོག་བསྣུན་ནམ། །ཡང་ན་གནོད་པར་བྱེད་བཟོད་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ནི། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་ གུས་མི་བྱེད།།འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ཉིད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག་།སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག་། ནུས་ཀྱང་སླར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ། །དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། །འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་། །དེས་ན་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡི། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །སངས རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ།།སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག་།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་། །གྲགས་དང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་། །མཛེས་པ་ཉིད་དང་ནད་མེད་དང་། །རབ་དགའ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ནི། །འཁོར་ཚེ་ བཟོད་པས་ཐོབ་པར་བྱེད།།བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་བྱས་གང་། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དང་བའི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཟློ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་དེ། །མཆོད་པ་ཚད་མེད་རྣམ་མང་ ཇི་སྙེད་པ།།ཞིང་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གཏམས་སྙེད་དུ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་བྱ་བའོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་གནས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཁེངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། ཁེངས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྒྲིམ་པར་བྱ་སྟེ།དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་ཀློག་ཏུ་སོང་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་ ཤིང་།འདི་ལྟར་བདག་ནི་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་སྟེ། བདག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པའོ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པས་གནས་པ། འདུ་འཛི་མང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ འདུལ་བ་ལས་ཉམས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ། བརྩོན་ འགྲུས་དེས་གཞན་ལ་མི་སྨོད་བདག་ལ་མི་སྟོད་དོ།།དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སུ་ཞིག་བདག་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་ལ་སྨོད་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྙེམས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བསོད་ནམས་བསྲུང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པའོ།

因此我对众生造作损害，以致大悲者们都不欢喜，今日我逐一忏悔此罪，请宽恕我所作不悦之事。
为令如来欢喜，今日我以自身为世间仆从，众生可踩踏我头顶，或作损害，世间怙主亦当忍受。
具大悲者已将这一切众生，视为自身此事毫无疑问，既见众生本性即是怙主自身，为何不恭敬？
此即是令如来欢喜之事，此即是成就自利之事，此即是消除世间痛苦之事，因此我当常行此事。
譬如国王之臣，虽损害众多民众，远见之人虽有能力，也不会加以报复，因为这不仅是他一人之力，而是国王威力所致。
同样，对于弱小的加害者，也不应轻视任何一个，因为有地狱守卫和大悲者作为其后盾，因此应如平民敬畏暴君般，令众生欢喜。
即便国王发怒，因不令众生欢喜，所将感受的果报，岂能与地狱之苦相比？
即便国王欢喜，因令众生欢喜，所将获得的果报，也不可能赐予佛果。
且不说令众生欢喜而成就未来佛果，即便今生之大富、名声、安乐何不可得？
端严、无病、喜悦、长寿，以及转轮王之广大安乐，轮回中以安忍而得。
供养具慈心者所得功德，即是众生之伟大；对佛生信所得福德，即是佛陀之伟大。
因此，《月灯经》中也说明修慈之果：'纵以无量众多供品，遍满亿万刹土而作供养，供养最胜士所得功德，比不上慈心之千万分之一。'
因此对如此大布施处应当常时断除傲慢。此傲慢是从非理作意而生，故应精进不令其生起。
如《宝云经》中所说：'善男子，云何菩萨远离非理作意？此中菩萨独自前往，安住寂静处，不作是念：我独处安住，我住于寂静，我入如来教法，其他沙门婆罗门皆与众杂居，多诸散乱，已失如来教法。如是即是菩萨远离非理作意。'
又于彼经中说：'此中菩萨精进修行时不贪著精进之味，不以此精进而诽谤他人，不赞叹自己。他作是念：具慧之人谁会因自己的精进而诽谤他人？善男子，如是即是菩萨无慢之精进者。'
守护福德之略说即是：回向一切智。

།ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་ དུ་བར་མདོར་འགའ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མདོར་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ བདུན་པའོ།། །།ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྲུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ད་ནི་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱས་ན། །ཕན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར་བ་སྟེ། །འབྲས་ཆན་ལེགས་པར་ཚོས་པ་དང་། །གཟེག་མེད་ལུས་ཅན་ཕན་པ་འདྲ། །འཕགས པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་གང་བར་གྱུར་པ་དེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གི་ལུས་ཆེན་པོ་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཏོ།།དེར་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་ སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་ཤ་ལ་ཟོས་ནས་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཤི་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་།དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་འཆི་བའི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཟོས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསམ་པ་གྲུབ་པ་ དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་གྲུབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ན་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་དང་རེག་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨན་ པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རྩི་ཤིང་མང་པོ་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་ཟིན་ཅིང་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེ་འོང་ངམ་འགྲོའམ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ།།དེར་ ནད་པ་གང་དག་བཙུན་པ་བཙུན་པ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ་ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་གམ་བློན་པོའམ་རྒྱལ་ཕྲན་གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨན་གྱི་བུ་མོ་དེ་དང་དེ་དག་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་སྟེ་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལས ཉམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སྨན་པ་གཞན་ལ་མེད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནད་གསོ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་འདོད་ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་རེག་ན།རེག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་ཡང་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་།དེའི་དོན་དུ་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། ཇི་ལྟར་ལོ་ཐོག་རྩས་ཁེབས་ན། །ནད་ཀྱིས་ཞུམ་ཞིང་རྒྱས་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མྱུ་གུ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཁེབས་ན་རྒྱས་མི་འགྱུར། །གཉེན་པོས་བསལ་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ།

如同在《圣者无尽慧所说经》中所说：'善根回向菩提者，直至证得菩提果之间，中途永不穷尽。具寿舍利子，譬如水滴落入大海中，直至劫末之间，中途亦无穷尽。'
《集学论》中财富与福德守护品第七。
身等三种守护已经讲述完毕，现在要讲述清净。为何如此？身体若得清净，则成为有益受用，如同熟透的饭食，无糠秕者食用有益。
如同在《圣者如来秘密经》中所说：'于诸大城市中的大尸陀林中，有数百千种生命充满其中，菩萨摩诃萨于彼处示现其巨大身躯死亡并逝去。彼处畜生道众生随意食其肉直至寿终，死后转生善趣天界中的天众之中，乃至他们证得涅槃之间的因缘，这也是由于该菩萨往昔愿力清净的缘故。'
'愿凡是在我死时食用我肉的众生，愿此成为他们从转生天界乃至证得涅槃之间的因缘'，如是长久发愿，具足戒律者，其心愿成就、所求成就、誓愿成就。
又于彼经中说：'由法身所显现，故以见闻触知皆能利益众生。寂静慧，譬如医王耆婆集诸药材，以众多药草制成端庄美丽、悦意庄严的女子形象，善加修饰、清洁，无论行住坐卧皆无分别、无妄念。'
'其时若有病人，无论是国王、大臣、王子、商主、居士、官员或诸侯等前来，医王耆婆令其与药女相遇，立即病苦消除，无病安乐而不退失。寂静慧，请观察医王耆婆具有其他医生所无的世间治病智慧。'
'寂静慧，如是菩萨以法身所显现者，若触及贪嗔痴所苦的男女童女之身，立即能除其一切烦恼。亦知远离身体热恼。此乃因彼菩萨往昔愿力极其清净之故。'
为此应当净化身体。此外：'如同庄稼为草覆盖，则因病衰弱而不能生长；如是佛陀种芽，若为烦恼覆盖亦不能增长。以对治除去则得增长。'如是意趣。

།ལུས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱང་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་དུ། །འབད་པ་མེད་ན་ང་སོང་འགྲོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བསྟེན་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་།།བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་ པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ ཐོབ་པའོ།།དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྡིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་དམ་པ་དག་།ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས། ། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བཞུགས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕ་མ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་དང་། །སངས་རྒྱས རྣམས་སུ་མི་འཛིན་དང་།།དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། །སྡིག་པ་བདག་གིས་གན་བགྱིས་དང་། །ཕྱུག་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་དང་། །རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱགས་པ་དང་། །གཞོན་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ཉེས་པའི་དམིགས་ སུ་མ་མཐོང་བས།།ཉེས་པ་བགྱིས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཉེས་པར་བསགས་ཤིང་ཉེས་སྨྲས་པའི། །སྡིག་ལས་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་འཇུག་པ་དང་། །མི་ཤེས་མུན་པའི་སེམས་དང་ནི། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གྱུར་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་སེམས་ དང་།།རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཉིད་དང་། །མྱ་ངན་དང་ནི་ནད་དབང་དང་། །ནོར་གྱིས་མ་ཆོག་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོ་འདྲེ་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་དང་ནི། །གཡོ་དང་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་ དང་།།ཕོངས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་རྒྱུ་དང་། །ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། །འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་དག་དང་། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ གང་བགྱིས་དང་།།བཟའ་བ་དག་དང་བཏུང་བ་དང་། །བུད་མེད་རྒྱུ་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་།ཉེས་སྤྱད་རྣམ་པར་གསུམ་བསགས་ནི། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ ཅད་བདག་འཆགས་སོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཉོན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་ བགྱིས་པ་རྣམས།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་དང་། །ཆོས་ལའང་གུས་པར་མ་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །ཕ་མ་ རྣམས་ལ་མ་གུས་དང་།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ།

什么是身体的清净？即是净除罪业和烦恼。如佛所说，若无精进则我将离去。关于净除罪业，依据四法教示经所说：慈氏菩萨大菩萨具足四法，则能降伏所作所集之罪业。何为四法？即是：追悔对治行、对治力行、远离过失力、依止力。其中追悔对治行是对所造不善业生起多悔。对治力行是造作不善业之后，极为精进于善业。远离过失力是由正受戒律而获得不作之律仪。依止力是皈依佛法僧以及不舍弃菩提心，依止具足此等力量则罪业不能降伏。慈氏菩萨大菩萨具足此四法，则能降伏所作所集之罪业。
关于如何修习追悔对治行，如《金光明经》中所说：'两足尊贵佛，具慈悲之心，十方世界中，安住者垂念。我于往昔时，所造极重罪，于十力前来，一切皆忏悔。不敬父母尊，不敬诸佛陀，不敬诸善法，我造诸罪业。以富贵骄慢，种姓财富慢，以年少骄慢，我造诸罪业。
不见过患故，造作诸过失，积集诸过失，恶语诸罪业。以愚痴心行，无明暗心与，恶友所引及，烦恼扰乱心。游戏欢喜力，忧愁与病力，财不足过失，我造诸罪业。与非圣交往，嫉妒吝啬诳，虚伪贫穷过，我造诸罪业。
贫困衰败时，欲望诸畏因，非为富有故，我造诸罪业。虚妄心力与，贪欲嗔恚力，饥渴所逼故，我造诸罪业。为饮食之故，为女人财衣，种种烦恼逼，我造诸罪业。身语意三业，积集诸恶行，如是诸所作，一切我忏悔。
于诸佛法及，声闻众等前，所作不恭敬，一切我忏悔。于诸独觉及，菩萨众等前，所作不恭敬，一切我忏悔。于说正法者，所作不恭敬，于法不恭敬，一切我忏悔。我常以无知，舍离正妙法，不敬父母尊，一切我忏悔。'

།བླུན་པ་དང་ནི་བྱིས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བསྒྲིབས་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ ལ་མཆོད་པར་བགྱི།།བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གདོན་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན། །ས་བཅུ་ལ་ནི་དགོད་པར་བགྱི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ཅིག་།ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ ལས།།དེ་ཀུན་མཐར་བགྱི་ནུས་སྲིད་དུ། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི། །གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བགྱིད་པ། །ཟབ་མོ་དག་ནི་སྟོན་པ་འདི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པར་བགྱི། །གང་ གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ།།སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཟད་འགྱུར་བ། །གསེར་འོད་དམ་པ་དགེ་བ་ཡིས་། །བཤགས་པ་འདི་དག་བཤགས་ ནས་ནི།།རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་བཅུ་པོ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བར་བགྱི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་དུ་རྫོགས་པར་བགྱི།།ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་དང་། །གཟུངས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས། །སྟོབས་བཅུ་དམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདག་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་སུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་སེམས། །ཕོངས་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གཟིར། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱི། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དམན པར་གྱུར།།གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །བདག་ནི་གང་དུའང་དགའ་མ་མཆིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་སེལ་བས། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །འཇིགས་པ་དག་ལས་བདག་ཐར་མཛོད། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་ མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོལ་།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི་། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། །དེ་ལྟར་བདག་གི་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ནོངས་ པར་བགྱིས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན།།སླན་ཆད་མི་བགྱིད་བསྡམས་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ནོངས་པར་བགྱིས་པ་གང་། །སྡིག་དེ་བཅབ་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ བདག་འཆགས་སོ།།ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གི་ལས། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། །ལས་རྣམས་བཅུ་པོ་བགྱིས་པ་དག་།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་བསྟེན་བགྱིས་ཏེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་བདག་གནས་བགྱི། ། སྟོབས་བཅུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བགྱི། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག་།མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གང་དག་གང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །གང་རྣམས དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ།།དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་པ། །བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱི། །སྲིད་མཚོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པས་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་ བགྱིས་པ།།སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་སྲིད་པ་ཉམ་ང་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཉམ་ང་གཡོ་སེམས་ཉམ་ང་བར། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ།

愚者以及幼童，贪欲嗔恨愚痴，以及我慢傲慢所遮蔽的，那些一切我忏悔。
我于十方世界中，向具十力者供养。我于十方众生，令脱离一切苦。
无量不可思议众生，我令安住于十地。安住于十地已，愿一切成如来。
乃至苦海之中，直至令彼等解脱，为了每一众生，经历亿劫修行。
名为殊胜金光明，能净除一切业，宣说甚深法义，为彼等众生宣说。
于千劫之中，所造极重罪业，一次至诚忏悔，彼等一切得清净。
由此业障等，迅速得以消尽，以此殊胜金光明善业，作此等忏悔已。
十方胜宝源，安住于十地，显现佛功德，度脱轮回海。
佛海如江河，功德海甚深，佛德不可量，圆满一切智。
千百种三昧，无量诸总持，以菩提分力，成就十种力。
以意乐心意诸佛，祈请慈悲垂念我，以大悲心意，祈请摄受我过失。
我于百劫中，往昔所造罪，因此我忧愁，贫穷忧怖逼。
于罪业生畏，心常生卑下，无论行何处，我皆不欢喜。
一切佛具悲，除众生诸怖，祈请摄受过，解救我怖畏。
我之烦恼业，垢染愿如来，诸佛于我所，以悲水洗濯。
一切罪忏悔，往昔我所造，如是我罪业，彼等一切忏。
所造诸过业，后不复更造，我所造过失，罪不复覆藏。
身业有三种，语业有四种，意业有三种，彼等一切忏。
身造及语业，意中所思维，十种所造业，彼等一切忏。
断十不善业，依止十善业，我住于十地，成就最胜力。
我之诸罪业，感不悦果报，于诸佛前来，彼等一切忏。
于此瞻部洲，及他世界中，所有造善者，于彼皆随喜。
以身语意业，我所修福德，以此善根力，愿证胜菩提。
轮回海险处愚者心，所造极重诸罪业，于具十力前至诚，如是罪业各各忏。
生死险处有险处，世间险处动心险，以身行为种种险，我所积罪今忏悔。

། བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ་ཉམ་ང་དང་། །སྲིད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མུན་པ་ཉམ་ང་དང་། །དལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང་། །བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཉམ་ང་དག་གིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མངོན་སུམ མཆིས་ནས་ནི།།སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་རྣམས་བཤགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་དེ་ལས་ གསུངས་པ་ནི།ཉེ་བ་འཁོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱུང་ལ། གང་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཐེག་པ་བརྩན་པར་བྱ་ན།དེ་གཉིས་ལས་གང་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེ་བ་འཁོར་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་སེམས་ཅན་སྡུད་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛེམ་པའང་མེད་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ཉིད་དེ་ སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྟན་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་བ་འཁོར། དེ་ལ་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།ཉེ་བ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བས་འཇིགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ལས་ ཟློག་པའོ།།གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེ་གཅིག་པུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་།རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མིའི་རྒྱལ་པོས་བཟུང་སྟེ། ཐག་པ་ལྔའི་བཅིང་བས་བཅིངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ གཏུབས་ཏེ་འགྲོའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས་དགའ་བར་མྱོང་ཞིང་དེ་དག་དང་ལང་ལོང་དུ་གྱུར་པས་གནས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་ན་ཐབས་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ ན་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་རང་གི་དོན་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་ལྷག་པར་མོས་པ་ན།ཁྲོ་བ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་གདུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ། །གནོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་། སྐབས་ཕྱེ་ ན་དེའི་བག་ཆགས་གསོས་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཅད་ན་རྩ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཕན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཉམས་པར་ འགྱུར་རོ།

愚昧无知的孩童令人忧虑，与恶友相遇令人忧虑，轮回令人忧虑，贪欲令人忧虑，嗔恨愚痴黑暗令人忧虑，闲暇令人忧虑，时机令人忧虑，修习福德令人忧虑，我于如来现前忏悔这一切罪过。
特别是菩萨的轻重罪堕，其忏悔方法在《圣优波离请问经》中有所阐述。
什么是重罪呢？一般而言，经中说道：'优波离，如果大乘正行的菩萨生起如恒河沙数的贪欲之罪，而只生起一个嗔恨之罪，若要坚持菩萨乘，在这两者之中，与嗔恨相应的罪过是最为严重的。为什么呢？优波离，因为嗔恨会舍弃众生，而贪欲则能摄受众生。优波离，对于能摄受众生的烦恼，菩萨既不避讳也不畏惧。'
同样的道理，'优波离，因此对你而言，一切与贪欲相应的过失都不算是过失。'这其中的密意是什么呢？正是因为前面特别说明了摄受众生的缘故。这种说法是基于增上意乐和悲心。
紧接着经中又说：'优波离，其中不善巧方便的菩萨们害怕贪欲相应的过失，而不害怕嗔恨相应的过失。优波离，善巧方便的菩萨们则害怕嗔恨相应的过失，而不害怕贪欲相应的过失。'
什么是善巧方便呢？就是以智慧和慈悲二者遮止舍弃众生。若单独依靠其中任一都会导致舍弃众生：单有智慧会因通达苦空而舍弃；单有慈悲则会因烦恼力而很快失去悲心。
《善巧方便经》中也说：'善男子，譬如被咒术师国王捕获，虽被五种绳索捆绑，但当他想要离开时，以一个咒术的力量就能斩断所有束缚而离去。善男子，同样地，善巧方便的菩萨虽然受用五欲功德而与之相乐，但当他想要时，以一念智慧之力和一切智心就能摧毁一切欲乐而往生梵天。'
为什么不能同样对待嗔恨呢？因为嗔恨本性即是过失，且因远离慈悲而不可能有方便。或者说，当深信利他较自利更为重要时，即使处于嗔恨状态，也能随顺教化他人，并以追悔为先而立即获得永不复作的律仪。
若问为遮止损害而生嗔有何过失？若开此先例，将会增长其习气，导致慈悲衰损的过失。若断除慈悲，则会断绝根本，这一点将在下文说明。即使能利益该众生，但菩萨若失去慈悲心，将会断绝广大利生事业的相续。

།འཕགས་པ་བདེན་པ་པོའི་ལེའུའི་དཔེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློག་པ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་ན།དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི། །ལྡོངས་འགྱུར་ཕ་མ་གསོད་པར་འགྱུར། །འདོད་བསྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའང་གསོད། །དེས་ན་ རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ།།ཞེས་བསྟན་ཏེ། བདག་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་འདོར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། གང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་གོམས་པ་དེ་ལ་ནི་མཐོང་བ་བདེན་ཏེ། གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་གཉི་ག་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རྐང་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཚུར་ཤོག། ། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་རྩེས་ཤིག་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ།ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་བ་དང་ དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅིང་དབུལ་བ་དག་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའམ་སེམས་བདེ་བ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ ཡང་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་མཐོང་བ་ན་ཕ་མ་ལ་རང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་སྣང་ངོ་།།དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ན་ཁྱོ་ཡོད་པའམ། མགོ་གཙང་མ་རིགས་དང་ཆོས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྲུངས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་ མི་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མི་གནོད་པ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལམ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་སྤང་ཞིང་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དེས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྷག་པ་མཐོང་ན་བསླབ་པ་ དབུལ་ལོ།།བསྐལ་པ་མང་པོར་གོམས་པས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་འདི་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ།

应当了知《圣谛品》中的比喻是安住于悲心。其中所遮止的过分悲心，是为了以善巧方便令世间人生起信解。反之，若对欲利益众生的菩萨生起嗔恨，则此人也将不成为菩萨，而且双方都将受到损害。贪欲也是过失，如说：'贪著欲望的人，将变得愚痴并杀害父母，即使持戒者贪欲也会杀生，因此应当永远断除。'
若说由于贪著自身安乐而忽视他人痛苦，对于未修习将他人痛苦视为自身痛苦的人来说，此说法是正确的。但对于已经深入修习的人来说，这两种过失都不会生起。如《月灯经》中所说：'阿难，譬如有人从脚至头皆被大火燃烧，火焰炽盛成为一片。有人来到他面前对他说：来吧，趁你身上的火还未熄灭之前，来享受五欲功德，游戏嬉乐吧。阿难，你认为如何？那个全身着火的人会在火未熄之前去享受五欲功德，游戏嬉乐吗？'
阿难答道：'世尊，不会。'世尊说道：'阿难，以此为喻，如来昔日行菩萨道时，见到众生受三恶道苦及贫穷之苦，从未生起心意愉悦或心生欢喜。'如是广说。
在世间中，当父母见到儿子被处以火刑时，由于悲悯之情，也会不顾自身安乐。在隐蔽处，对于有夫之妇，或是清净女性受种姓、法律和王权保护者，也不应邪淫。
若是为了利益众生且不损害众生而行事，则无过失。对于真正修持梵行者，因其已成办利他之事，应如对待父母般远离并供养。如此，比丘也应如是行持。不应如此，而应以梵行之相为利益众生而行。如《圣无尽慧经》中说：'应当舍弃时与非时。'若见此能成办更大的利他之事，则可舍弃学处。
对于经过多劫修习而成就大悲心，及善巧方便等圆满善根的菩萨们，贪欲岂能造成障碍？这是绝不可能的。

། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེས་གོམ་པ་བདུན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་བཤིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱོང་བར་བཟོད་ཀྱི།བུད་མེད་འདི་ཤིར་འོང་གིས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་དེ་སླར་ལོག་སྟེ་བུད་མེད་དེ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ནས་བཟུང་ནས་སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བྱའི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ ཀྱི་བུ་ང་འདོད་པ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཁྲིར་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་ རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་དུ་བགྱི་སྟེ་།སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བྲི་བར་ནི་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐབས་མཁས་པ་བརྒྱ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ།གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་ན་ནི་བདག་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་གྱིས་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་བགོས་ལ།བདག་གི་སེམས་ལ་གདུང་བར་ནི་མི་བྱའི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིའོ། །ལྟུང་བ་འདི་ཡང་ཆོས་ བཞིན་དུ་གསོ་བར་བྱའོ།།ཕྱིས་ཉེས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ན་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་གསལ་བ་ཉིད་དེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མི་གསད་པར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་གནས་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་བཏང་བས་ ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ།།གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཁྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བྱེད་ལ་བུ་མོ་དཔལ་ཡོན་ཅན་ གྱི་མཆོག་ཆགས་པར་གྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།།དགའ་བྱེད་སྨོན་ལམ་ཕྱི་ཕྱིར་འདེབས་པ་ནི། །བུད་མེད་གང་དག་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བ། །དེ་ནི་བུད་མེད་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་འགྱུར་བར་ཤོག་།གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དམྱལ་འགྲོ་ བ།།དེས་ནི་དཔའ་བོ་དག་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་ན། །མཐོ་རིས་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་འདྲ་ཀུན་དགའ་ལྟོས། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །སུ་ཞིག་རྩི་རྒྱལ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེད། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱང་བདེ་སྦྱིན་ན། ། དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་གཞན་མེད་ན། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡང་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།

在《善巧方便经》中也说道：婆罗门童子星宿为了四万二千年的梵行，当他住于第七步时生起悲心，破坏了自己的禁戒说：'即使我堕入地狱，忍受地狱之苦，也要让这女子活命安乐。'于是那婆罗门童子星宿回转，握住那女子的右手说：'姑母，你想要什么就拿去吧。'
如是相应，善男子，我以具有恶欲的大悲心，使轮回退后十万劫而得以断除。善男子，其他将生于地狱的众生，应当观察善巧方便的菩萨生于梵世间。
又于此经中说：如果菩萨能使一个众生生起善根，即使发生需要在地狱中度过百千劫的堕罪，世尊啊，菩萨对于所生之罪和地狱之苦也会生起欢喜心，但不会放弃和减损那一个众生的善根。
又于此经中说：善男子，在此，如果善巧方便的菩萨在某处由于恶友的影响而生过失，他应当如是学习：'如果我以此蕴体入般涅槃，我的心将会忧恼。为了成熟众生，我应披上直至后际的铠甲，不使自心忧恼。如何在轮回中流转，即如何成熟众生。也应如法忏悔此罪，以后不再造作。'
善男子，若善加观察，即使出家菩萨破犯了所有四根本堕罪，我说若以此善巧方便消除，菩萨也不会堕落。这在《宝云经》中也很明显，因为允许杀害想造无间罪的人。在声闻律中也说，对于根本堕罪之处，由于悲心而放生野兽等，说是无过。
若对菩萨生起贪欲而得善趣，这是具功德的贪欲，嗔恨则不如是。如《圣善巧方便经》中所说：以菩萨喜作对具德女子生起贪著的缘故，喜作发愿说：'愿以贪心看我的女子，皆舍弃女身，成为离欲众生。其他将往地狱的众生，若对勇士生起贪著，将往善趣得男身，请看此等功德。'如是相应：'谁对药王名称广大的菩萨们生起嗔恨，即使从烦恼中也得安乐，何况恭敬供养。'
如是，若无其他利益众生的方便，说即使由贪欲所生的过失也非过失。

།ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྨད་འཚོང་མ་ལྟར་དོན་བྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏང སྙོམས་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་འདོར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།།ས་ཐོབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་གཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོས་ཐོག་མའི་ལྟུང་བ་སྡེ་བཅུ་ལས་ལྕི་བ་ རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་ཡོད་པ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྕི་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་ནས་འཛིན་པ་དང་། མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་དང་། བུད་མེད་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་ལག་པ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་ཁྱེའུ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གཅིག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཙནྡན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ལ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།།མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་པ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་པད་མོས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

在《善巧方便经》中也广说道：'菩萨如同妓女般做完利益事后，随即舍弃那些众生。'对于已获得地位、修行六波罗蜜多的人应当如此思维，而对其他人则不应如此。这是顺便提到的，暂且搁置。因此不应在嗔恨处开辟机会。
在《优波离请问经》中也开示道：'舍利子，菩萨有两种具有大过失的堕罪，哪两种呢？即具有嗔恨和具有愚痴。'同样地，'舍利子，对此菩萨首先应忏悔初始十种堕罪中的重罪。应忏悔五种堕罪中的重罪。舍利子，握持女人之手、以眼观看以及恶意也是堕罪，应向一个或两个人忏悔。'
菩萨具有五无间罪的堕罪、从女人处所生堕罪、从手部所生堕罪、从童子处所生堕罪、从佛塔处所生堕罪、从僧团处所生堕罪，以及其他重大堕罪，应当昼夜向三十五佛世尊一一忏悔重罪。
其中忏悔堕罪的方法是这样的：'我某某名字者，皈依佛，皈依法，皈依僧。顶礼如来、应供、正等正觉释迦牟尼佛。顶礼金刚精进能胜佛。顶礼宝光佛。顶礼龙自在王佛。顶礼勇军佛。顶礼吉祥喜佛。顶礼宝火佛。顶礼宝月光佛。
顶礼现义佛。顶礼宝月佛。顶礼无垢佛。顶礼勇施佛。顶礼梵天佛。顶礼梵施佛。顶礼水天佛。顶礼水天神佛。顶礼吉祥贤佛。顶礼栴檀吉祥佛。顶礼无量威严佛。顶礼光明吉祥佛。顶礼无忧吉祥佛。顶礼那罗延佛。顶礼花吉祥佛。
顶礼如来梵光游戏神通佛。顶礼如来莲花光游戏神通佛。顶礼财吉祥佛。顶礼念吉祥佛。顶礼名称吉祥极称扬佛。顶礼帝幢王幢王佛。顶礼极调伏吉祥佛。顶礼战斗极胜佛。顶礼善调伏行佛。
顶礼普光庄严吉祥佛。顶礼宝莲花游步佛。顶礼如来、应供、正等正觉、安住于宝莲花之山王佛。'

། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གང་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེ་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན།སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་པ་དང་། འཕྲོག་ཏུ་སྩལ་བ་དང་འཕྲོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ གྱུར་བ་དང་།མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཟུང་སྟེ་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་དུ་སྩལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བར་མཆི་བའམ།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མཆི་བའམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་ མི་བགྱིད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ།སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིའོ། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།།གང་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེ་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཚེ་། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཟན་ཆང་ཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་སྩལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པར་གྱུར་པ་ དང་།གང་བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་གང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། གང་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས།གཅིག་ཏུ་སྤུངས་བཅལ་ཏེ། མངོན་པར་བསྡུས་ནས། བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག་།མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་། །གང་དག་འདས་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་གང་མ་བྱོན། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ཀུན་ལ། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་དག་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མེད་སྡིག་བྱེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྣམས་ལ བདག་སྐྱབས་མཆི་།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཞལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།

以及其他一切世界中所住的如来、应供、正等正觉佛陀，凡是现在住世安乐的诸佛世尊，祈请垂念于我。我于此生及他生，以及无始轮回以来所造作的罪业，教唆他人造作，随喜他人造作，以及掠夺佛塔、僧团及四方僧团之财物，教唆他人掠夺，随喜他人掠夺，造作无间罪业，教唆他人造作，随喜他人造作，受持十不善业道，教唆他人造作，随喜他人造作。由此业障覆蔽，将生于地狱，或生于旁生趣，或生于阎魔界，或生于边地蛮族之处，或生于长寿天，或诸根不全，或持邪见，或不喜佛出世等业障，于具足智慧、具足慧眼、具足证量、具足量度的诸佛世尊前，一一发露忏悔。不覆不藏，后不复造。
诸佛世尊，祈请垂念于我。我于此生及他生，以及无始轮回以来，乃至于旁生趣中，曾施与一口饮食，或持守戒律，或住于梵行所生之善根，或令众生成熟之善根，或发菩提心之善根，或无上智慧之善根，将此一切善根，悉皆汇集、积聚、总摄，回向于至高无上、圆满正等正觉。如同过去诸佛世尊所作回向，如同未来诸佛世尊将作回向，如同现在诸佛世尊所作回向，我亦如是回向。
一切罪业各别忏悔，随喜一切福德，祈请一切诸佛，愿我证得无上智慧。现在安住及已逝去，以及未来诸胜士，功德称赞如海无边际，我今合掌皈依。具足大悲力菩萨，为利众生而行持，祈请救护无依罪人，我今皈依诸菩萨。
舍利子，如是菩萨以随学此三十五佛等一切如来之作意，当净除一切罪业。如是净除一切罪业已，为令众生解脱，诸佛世尊为其显现。如是为令愚凡迷乱众生成熟，虽示现种种文字，然不离法界。如是配合。

། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་མཚན་འཛིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀློག་པས་ལྟུང་བ་འགྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འགྱོད་པའི་གནས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རབ་ འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཚིག་འདི་དག་ལེན་པ་དང་།འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མནར་བར་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མནར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་མི་དགེ་བའི་ ལས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ཚེ་འདི་ལ་མནར་བས་འབྱང་བར་འགྱུར་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་།འོད་སྲུངས་གང་གིས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་སྲོག་བཅད་ན་དེའི་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་རྐུ་བ་འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕྲ་མའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་འདི་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པར་ ཤོམ་པ་འདི་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པའི་སེམས་འདི་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟ་བས་གཟིངས་པ་འདི་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའོ།།འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ ལ་བདག་གམ།སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་གམ། གང་བྱེད་པའམ། གང་མྱོང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་མོས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ གང་གིས་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུལ་བར་མཐོང་བ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཁམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་ པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

菩萨日夜持诵、宣说那些佛世尊的名号，以及诵读三蕴法门，由此生起忏悔堕罪，并获得三昧，这种功德是声闻乘和独觉乘的一切乘都无法清净堕罪忏悔处的。
破除已经讲完了。现在讲对治。依靠甚深经典也能灭尽罪业。如《金刚经》中说：'须菩提，若有善男子、善女人，受持、读诵如是经典章句，他们将会受苦，极为受苦。为什么呢？须菩提，是这样的，那些众生前世所造应当堕入恶趣的不善业，由于今生受苦而得以清净，并且将证得佛菩提。'
通过信解空性也能清净罪业。如《如来藏经》中说：'迦叶，若杀害既是父亲又是独觉的人，这是杀生中最恶劣的。比如偷盗三宝财物，这是不与取中最恶劣的。比如对既是母亲又是阿罗汉的人行邪淫，这是邪淫中最恶劣的。比如诽谤如来，这是妄语中最恶劣的。比如对圣僧众说不悦耳之语，这是离间语中最恶劣的。比如伤害圣者，这是恶语中最恶劣的。比如令求法者散乱，这是绮语中最恶劣的。比如预谋无间罪，这是害心中最恶劣的。比如想要夺取正行者所得，这是贪心中最恶劣的。比如执著见解，这是邪见中最恶劣的。迦叶，这十不善业道是具有大过患的。'
'迦叶，假使有一众生具足这些具有大过患的十不善业道，如果他趣入如来所说具因缘的法，认为此中无我、无众生、无寿者、无补特伽罗、无作者、无受者，趣入一切法无作、无为、如幻法性、无烦恼法性、本性光明法性，并且深信一切法本来清净，我说这样的众生不会堕入恶趣。'
《业障清净经》中也说：'文殊师利，复次，若有菩萨见堕罪为非堕罪，见非律为律，见烦恼为清净，见轮回界为涅槃界，他将获得业障清净。'

།དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་གསུངས་ཏེ། མིག་བཙུམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་། མིག་བཙུམས་ བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བར་འགྱུར།སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང་བསྐོར་ཞིང་ལན་སྟོང་བཟླས་པར་ བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྐུལ་བྱེད་མའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་བྱད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་པ་སྐྱུག་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་པ་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ ལ་འགྲོ་བ་དང་།མེ་འབར་བ་དང་མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་གླང་པོ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེག་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་བྱང་བར་ ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ན། དེའི་དྲི་ང་བ་མེད་ཅིང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་དེ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་ན་དེའི་སྡིག་པ་ཡང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ དང་།བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ལོ་ གཅིག་གམ་ལོ་བརྒྱའམ་ལོ་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ།བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འགའ་ འབུལ་ལམ་ཆུ་སྙིམ་པ་གང་ཙམ་འཐོར་རམ།བྱུག་པའི་ཐིག་ལེ་འདྲི་འམ། མེ་ཏོག་གི་ཉལ་ཉིལ་འཕྱག་གམ། བྱུག་པ་འབུལ་ལམ། མེ་ཏོག་འབུལ་ལམ། བདུག་སྤོས་འབུལ་ལམ། མར་མེ་འབུལ་ཏེ་ཕུལ་ནས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོམ་པའི་གར་སྟབས་འགའ་བོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི།སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བསྐལ་པར་རམ་བསྐལ་པ་བརྒྱའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུའམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཡང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་།གང་དག་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་། གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་ དག་འཛིན་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་སྟེ། གང་དག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོ་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་སྐྲག་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུརྱའི་འོད་དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན།དེ་དག་ལ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

在《三昧耶王》中也说道：应当普遍修持对治罪业的方法。闭目观想佛陀和菩萨，以此心念诵百字明八千遍，如是闭目即能见到佛陀和菩萨，并能远离罪业。或者绕佛塔而行，诵咒八千遍。或者在佛像和任何一部正法经典前绕行诵咒一千遍，此即为仪轨。
在《催请经》中也说：应当持诵直至见到清净罪业的瑞相。若在梦中见到呕吐不净食物、饮用酸奶和牛奶等、呕吐、见到日月、飞行于虚空中、见到火焰、降伏水牛和黑人、见到比丘和比丘尼僧众、见到流奶树、大象、公牛、山岳、狮子座，或登上宫殿顶端、梦见听闻佛法等，即表示已远离罪业，应知罪业已得清净。
在《如来陀罗尼品》中也说明了对治之法：譬如有人被污秽所染，若能善加清洗沐浴并涂抹香料，其臭秽即可消除。如是，即使造作五无间罪的罪业也能得以清净。若有人虽造十不善业，但对如来生起信心并造如来像，其罪业也将不复显现。尤其是具足菩提心者，尤其是从在家出家并具足戒律者的罪业将得以清净。
在《华严陀罗尼》中也说：狮子游戏啊，若有人供养如来、应供、正等正觉佛陀一年或百年或千年，以一切安乐资具承事；或有人以菩提心摄持，为供养如来，于如来涅槃后的佛塔献一朵花、洒一掬水、画一点涂香、打扫花屑、献涂香、献花、献香、献灯，献供后以欢喜心舞蹈几步，说'顶礼佛陀世尊'，狮子游戏啊，此等人于一劫或百劫或千劫或十万劫中，绝不会堕入恶趣邪道。
在《药师琉璃光如来经》中也说：若有持守五戒者，若有持守十戒者，若有持守菩萨四百戒者，若有从在家出家的比丘持守二百五十戒者，若有比丘尼持守五百戒者，于其所受持的诸戒中，若有违犯任何一戒，因恐惧恶趣而对世尊药师琉璃光如来作种种供养者，当知彼等不会遭受三恶道之苦。

།བུད་མེད་གང་ལ་ལ་བུ་བཙའ་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་རུངས་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་དེ་ལ་མཆོད་ན་དེ་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར།བུ་ཡང་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་བཙའ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་མཛེས་པ་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནད་མེད་ཅིང་གནོད་པ་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་མདངས་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཕྱིར་ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་དེའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན། དེ་དག་ལ་ངན སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ཁྱོད་དད་དམ་ཡིད་ཆེས་སམ། ཡང་ན་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སམ་སོམ་ཉིའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་དམ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་སམ་སོམ་ཉིའམ་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བའི་ སླད་དུའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དང་དགུང་ཟླ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་གཉིས་ནི་དོག་ས་ལ་ལྟུང་ཡང་གདའ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ནི་གནས་ནས་འཕོ་ཡང་གདའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ ཅན་དད་པའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་དག་མཆིས་ཏེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཐོས་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་དག་མི་དད་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ་ སྤོང་བས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་སྨན་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མཚན་སུའི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ། ངན་འགྲོ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མེད་དེ་གོ་སྐབས་ མ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ མ་གཏོགས་པར་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ འཛིན་ཅིང་།གད་དག་གི་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ནུབ་ཕྱོགས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་བཏབ་པ་དག་ལས། གང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་དེའི་མཚན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷགས་ནས་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་དེར་པདྨ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལ་དག་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི།དེར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་གླིང་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་དགེ་བ་ བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ།

某些妇女在分娩时遭受剧烈痛苦折磨，如果她们供养世尊、如来、药师琉璃光如来，就能迅速解脱。所生之子将肢体完整，相貌端严美丽，令人喜爱，智慧敏锐，具有智慧，无病少恼。非人也无法夺其光彩。
随后世尊对具寿阿难说道：'阿难，因为我世尊、如来、药师琉璃光如来接受各种供养，应当知道他们将远离三恶道的痛苦。对于这些功德，你是否相信？或者你对这甚深的佛行境界有疑虑、怀疑或犹豫？'
这时具寿阿难对世尊如是说道：'尊者世尊，我对如来所说之法没有任何疑虑、怀疑或犹豫。为什么呢？因为诸如来的身、语、意行为皆无不清净之故。'
'世尊，如同伞盖和月亮这般具有大神通力的事物也会坠落，须弥山王也会移位，但诸佛的教言却永不改变。尊者世尊，虽然如此，但有些众生缺乏信根，当他们听闻诸佛的这种佛行境界时，会这样想：仅仅忆念如来的名号怎么会有如此殊胜的功德利益呢？他们因不信、不解而舍弃，长期遭受损害、不利、不悦和堕落。'
世尊说道：'阿难，任何人耳闻彼如来名号，绝不可能堕入恶趣、恶道，这是不可能的。阿难，诸佛的佛行境界难以置信。阿难，你能信解，这是如来的威力所致。除了一生补处的诸大菩萨外，所有声闻和独觉都无法理解这一点。'
又从此经中说：'具信的善男子或善女人，若能持守八关斋戒一年或三个月，受持学处，以如是发愿：愿以此善根，往生西方极乐世界，如来无量寿佛所在之处。'
其中有些人听闻世尊、如来、药师琉璃光如来的名号，在临终时将有八位菩萨以神通降临指引道路，他们将化生于各色莲花中。有些人将转生天界，生于彼处后，其前世善根不会耗尽，也不会堕入恶道。从那里命终后，将转生到此人间世界，成为统领四大部洲的转轮圣王，引导无数亿万众生安住于十善业道。

།ཡང་གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དག་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དག་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་དང་བང་བ་མང་པོ་འབྱོར་ པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དཔའ་བ་དང་རྟུལ་ཕོད་པ་དང་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ མཚན་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བ་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་ཏོག་།དེ་བཞིན་སྨོན ལམ་བློ་གྲོས་དང་།།དབང་པོ་ཞི་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གི་མིང་འཛིན་པ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་མངོན་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྲག་པར་མི་བྱེད་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་སྤུ་ཟིང་ཞེས་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་འཁོར་ལོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའི་མུ་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་ཤིང་འཁོར་བའི་ཆུ་ངོས་ཁྱེར་ནས།སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུས་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་ རང་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ།མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་མཐུན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་མེད་པ་དང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ལ་གཞན་ལ་འགྲན་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རང་གི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ པ་འཇོམས་སོ།།རབ་ཏུ་འཇོམས་སོ། །མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གནོད་སེམས་ སྤངས་པས་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་མ་ལགས་པར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚང་བྲུས་དང་། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་བཟོད་བགྱི་སྟེ། །སྨོད་པའང་འདྲེན་པ་དང་དུ་བླང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ། །བདག་གིས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པ་ དང་།།སྔོན་ཆད་བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས། །བགྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔེར་བྱའོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དོང་བ། །དེ་ དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར།།མི་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གདོན་ཏོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་ ཏེ།ཉེས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་སའི་འོག་ལྟ་བུའོ།

又有其他众生将转生于如同大娑罗树般的王族之家。将转生于如同大娑罗树般的婆罗门之家，如同大娑罗树般的长者之家，以及拥有众多财富、谷物、仓库和积蓄的家庭中。他们将具足圆满的色相、圆满的权势、圆满的眷属，并具有勇猛、英武和大力士的力量。
若有女人听闻并受持如来之名号，应知那将是她最后一次为女身。如八品所说，在《文殊佛刹功德庄严经》中也说道：'于智慧至尊光明顶，如是愿力智慧尊，寂静根尊及文殊，我以恭敬而顶礼。'若有人持此等菩萨名号者，将不再转生为女身。
对治之修行已宣说完毕。现在将宣说远离过失之力，如《圣地藏经》中所说：断除杀生的菩萨是对一切众生施予无畏者，不令他们恐惧、不令他们惊慌、不令他们毛骨悚然。以其善业果报及断除杀生之轮，从无始以来流转于五道轮回之中，因杀生之因所造作的身语意业障、烦恼障、法障，无论是自作、教他作还是随喜，皆能摧毁，令其无余而不再成熟。
诸同类天人对此欢喜。将得无病长寿。善男子，复次，若菩萨摩诃萨尽形寿断除不与取，对一切众生施予无畏，无有竞争、无有争执，以自己所得知足，不求非法受用，以此善根摧毁因不与取所生的一切业障，彻底摧毁，令其无余而不再成熟。
如是类推，以十善业道摧毁自身不善的对治分，如是宣说。如《月灯经》中亦说，断除害心能尽除罪业，如经云：'于此不实中，愚者掘寻过，我当忍其行，亦应容诽谤。菩萨于他人，我起害心时，往昔诸罪业，我今当清净。'
远离过失之力已说完毕。当说所依之力，此中以猪的本生故事为例：'若人皈依佛，彼不堕恶趣，舍离人身已，当得天人身。'如是说道，同样也应就法和僧的方面诵出。在《圣弥勒解脱经》中也说，以菩提心能清净罪业，能如劫火般烧尽一切过失，如地下般能尽一切不善法。

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྲང་གཅིག་གིས་ ཀྱང་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ།།དངུལ་ཆུ་སྲང་གཅིག་པ་ད་ནི་ལྕགས་སྲང་སྟོང་པོ་དེས་ཟད་པར་བྱས་པའམ་ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ གཅིག་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མར་མེ་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་མམ་ཁང་བུ་ཇི་ལྟ་བུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ལོ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པའི་མར་མེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ཐིབས་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བར་ཞུགས་ན་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད རྣམ་པར་སེལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་དོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིད་ བཞིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་།ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོས་གནོད་པར་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང་།ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ ཡང་།ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང་སྲོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང་ནམ་ཕྱེད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནམ་ཕྱེད་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་ཐོ་རངས་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ།དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཐའ་མེད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བཅོས་སུ་ རུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྱོད་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་སྐྱེས་ན་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ། ལྟུང་བ་ཡང་དང་ཡང་བྱུང་ན། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པར་རིག་ པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།

同样的道理，善男子，譬如有一种水银类可显现为金，以一两的量就能将千两铁转化为金。但是那一两水银不会被千两铁耗尽或转化为铁。
同样的道理，发起一切智心的水银界，以善根回向和智慧所摄持，能够耗尽一切业障和烦恼障的铁，使一切法都转为一切智的颜色，但是这一个发起一切智心的水银界，却不会被一切业和烦恼的铁所染污或耗尽。
善男子，譬如一盏灯，无论放入什么样的房屋或房间，一经放入就能驱散积累千年的黑暗并照亮四周。
同样的道理，发起一切智心的一盏灯，无论进入什么样的具有无明黑暗的众生意乐深处，一经进入就能驱散百千不可说劫所积累的业障、烦恼障和黑暗，生起智慧之光明。
善男子，譬如戴着如意宝王冠的大龙王们没有他人加害的恐惧。
同样的道理，戴着菩提心和大悲如意宝王冠的诸菩萨，也没有恶趣和恶道加害的恐惧。
在《圣近事问经》中也说：'近事，于此大乘中，若正趣大乘的菩萨，即使在上午生起过失，但在下午安住于不离一切智心，如是，则正趣大乘菩萨的戒蕴无有边际。'
即使在下午生起过失，但在黄昏时安住于不离一切智心，如是，则正趣大乘菩萨的戒蕴无有边际。
即使在黄昏时生起过失，但在初夜时安住于不离一切智心，如是，则戒蕴无有边际。
即使在初夜时生起过失，但在午夜时安住于不离一切智心，如是，则戒蕴无有边际。
即使在午夜时生起过失，但在黎明时安住于不离一切智心，如是，则正趣大乘菩萨的戒蕴无有边际。
近事，如是，正趣大乘诸菩萨的学处是可以忏悔的。对此，当菩萨生起追悔心时，也不应过分忧愁。
近事，于此若声闻乘补特伽罗一再生起过失，应知声闻乘补特伽罗的戒蕴已经毁坏。
《集学论》中戒律清净品第八

། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་སྷོ་།། །།དེས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེ་བ་ བསྲུང་ཞིང་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གེགས་སེལ་བ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་བཟོད་པར་བྱའོ་། །མི་བཟོད་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ནི་སྲོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་བསམ་གཏན་ གྱི་ཐབས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ།དེ་བས་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པར་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདྲེན་མར་སྤྱོད་པས་མཉམ་པར་གཞག་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །དེར་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་ མི་བརྩོན་པས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བས།།མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང་། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ བསྟན་པའི་ཚིག་གོ།།ད་ནི་བཤད་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་། རང་གི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་། དེ་ལས་ནི་ སྡང་བའམ་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ནང་གི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་ བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེས་ ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་དམ་ཆུང་མ་དང་བུ་རྙེད་དམ་ནོར་དང་འབྲུ་དང་རྫས་རྙེད་ཀྱང་ཁེངས་པར་ཡང་མི་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་མ་འབྱོར་ཡང་དེ་ཞུམ་པར་ཡང་མི་བྱ་ཡི་མུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པས་སོ་སོར་ཉེ་བར་ གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དབང་བ་མ་ཡིན་ལ་ང་ཡང་འདི་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བ་ཅི་དགོས། །དེ་སྟེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །བཅོས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་ན་ནི། །ཁྲོ་བས་རྒྱལ་བས་འཐད་པའམ། །ཞུམ་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྲོ་ཉམས་པས། །རྒུད་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ ཡང་དང་ཡང་སེམས་པས།།ཚེ་ཡང་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་གོམས་པ་ལས། །གནོད་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་སྤང་། །ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་བ་དང་སྙི་བའི་སེམས་སྤངས་པ་ལས་ཏེ། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཤིང་བལ་ གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

戒律波罗蜜多圆满。因此，应当如是不间断地守护具有诸多痛苦的破戒之生，并且如是清除业障碍，应当精进于净除烦恼。
首先，应当修习安忍。不能安忍即是厌倦，因为无法忍耐，则会退失于闻法等的精进，而无有闻法则不知禅定方便与净除烦恼的方便。因此应当无有厌倦地寻求闻法。
即使已经了知，若放逸而行则难以入定，为此应当住于林间。在彼处若不精进于息灭散乱，则心不能入定，故应当精进于等持。等持的果报除了净除烦恼之外别无他物，因此应当修习不净观等。如是这些是暂时净除罪业的教言。
现在宣说解释。其中安忍，如《正法集经》中所说有三种：耐受苦痛的安忍、审察法义的安忍、对他人加害无动于衷的安忍。
其中耐受苦痛的安忍的违品是：畏惧痛苦即是遇到不欲之事，以及执著自身安乐即是遇到障碍所欲之事，由此心生不悦，由此则生嗔恨或怯弱。
因此《月灯经》中也说：'不执著安乐，不厌离痛苦。'《宝云经》中也说：'能忍受并接纳内心的忧愁、悲叹、痛苦、不悦及烦恼。'
《圣勇猛长者请问经》中也说：'长者，复次，在家菩萨应以无贪无嗔而于世间八法获得平等性。彼获得受用或妻子儿女或财物粮食资具亦不应骄慢。一切未得亦不应怯弱，不应失望。'
彼应当如是观察：一切有为法如幻化相，以种种缘聚而各自安住其相。譬如父母、妻子、奴仆、工人、佣人、亲友、大臣、亲属、姻亲等，彼等皆由业报所成，非我所能主宰，我亦非彼等所属。
复次：'若是可以改正，何须不悦？若不可改正，不悦有何益？若改正后仍不悦，或为嗔恨所胜，或因怯弱而失去欢喜，将遭受大衰损。对此反复思虑，寿命亦将减短。因此应当依于串习，如同舍弃损害般舍弃无义。'
若问如何串习断除不悦？即是断除轻浮柔弱之心，如《勇猛请问经》中所说：'应当远离如棉絮般的心。'《圣华严经》中也说：'女子，你应当为摧毁一切烦恼而发起难调伏心，为摧毁一切执著而发起不可胜心。'

།མི་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་གློང་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་བབ་པ་རྣམས་ལ་མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་པར་གྱུར་ན་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཁུར་རྩ་བ་དང་ཉ་པ་དང་ཞིང་པ་ ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སེམས་མཁྲང་བ་དང་།སྒྱིད་ལུག་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ན། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ དང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སྨོས་སུ་ཡོད་དམ་ཅི།འདི་ལྟར་ཕལ་པ་དག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་བྱེད་པ་བདག་གི་ཉེས་པར་བྱས་པས་བཅོམ་ཞིང་རང་ཉིད་འཆི་བ་རྣམས་ལ་བརྡེག་པའི་ཆེད་དུ། དྲག་ཏུ་བརྡེགས་པ་མྱོང་ཡང་གཡུལ་དུ་འཇུག་ན། དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ པོར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དཀའ་བས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་ནོར་བག་ཙམ་པའི་རྐུན་པོ་དམྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གསོད་སར་གསད་བྱའི་གཤེད་མར་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་བཙོན་རའི་སྲུང་མར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འདྲ་ཡང་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་གནོད་པ་མ་བྱས་པར དགྲར་གྱུར་པ།ཐོག་མ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ལས་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤ་འཁོན་ཅན་། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ལ་གཞོམ་པར་སྤྲོ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་གོ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་པའི་བདག་པོས་ཟིན་པའི་འགྲོ་བ་ གནང་བཙོན་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ན། དཀའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལ་ཡང་གོམས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་གོམས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་ བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་གོམས་པས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

经中说道：'对于如同海浪般汹涌而来的怀有不善意乐的众生，应当生起不动摇的心。'
若能熟习此心，则毫无困难。比如说，即便是极其愚笨的挑夫、渔夫、农夫等人，由于习惯于痛苦，即便是获得极小的果报，也能长期保持坚定不移的心，不被懈怠所压倒。
更何况是为了获得轮回中的一切安乐、菩萨的一切安乐以及无上果位的事业呢？
就像普通人即便因自己的过失而受到些许伤害，为了打击那些想要杀害自己的人，即便遭受猛烈的打击也会投入战斗。
那么对于长期作恶、通过艰难修行所积累的微小善财的盗贼、成为地狱中的刽子手、轮回牢狱的守卫、阻碍解脱道的恶友，虽然表面上似乎随顺但实际上造作强烈伤害，未曾作害却成为怨敌，从无始以来生生世世结下深仇的烦恼怨敌，怎能不欢喜降伏他们或忍受痛苦呢？
特别是为了征服三界而出发，为了解救被魔王所掌控的众生而投入战斗，更是如此。
对于此事，若先习惯于小苦，则能适应困难乃至极其困难的事。例如，由于习惯的力量，一切众生都将痛苦视为快乐，同样地，通过修习将一切痛苦生起都视为快乐的正念，就能安住于快乐想中。
这样修习的同类果报，就是获得名为'一切法为乐所摄'的三昧。

། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ནོན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཤ་སྟག མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་མྱོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ལགས།བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ཡང་མི་མྱོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནོད་པས་གནོད་པར་བགྱིས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། མིའི་གནོད་པས་གནོད་པར་བགྱིས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ གནས་པ་དང་།ལག་པ་བཅད་དམ་རྐང་པ་བཅད་དམ། རྐང་ལག་བཅད་དམ། རྣ་བའམ། སྣའམ། རྣ་བ་དང་སྣ་གཏུབས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྦ་ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། སྦ་ལྕག་ཕྱེད་ཚལ་ལམ། ལྕག་གིས་གཞུས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ པར་འགྱུར་བ་དང་།བཙོན་རར་བཅུག་གམ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཤིང་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་གམ། བཙོན་ཆ་དམ་པོ་ལ་རྒྱས་བཏབ་བམ། བྱིས་པའི་གཙུག་ཕུད་ལྟར་བཅིངས་སམ། དུགས་ཀྱི་སྣོད་ལྟར་བདུགས་སམ། བུ་རམ་ཤིང་བརྡུངས་པ་ལྟར་བརྡུངས་སམ་། འདམ་བུ་གཞོམ་པ་ལྟར་བཅོམ་མམ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་འབར་བར་བྱས་སམ། མར་གྱི་མར་མེ་དང་། ཞོ་བསྐོལ་བ་ལྟར་འབར་བར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེའི་ནང་དུ་བོར་རམ། སེང་གེའི་ཁར་བསྟབས་སམ། སྟག་གི་ཁར་བསྟབས་སམ་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐམ་དྲིལ་བྱ་བ་ལྟར་དྲིལ་ཏམ། བྱི་བོའི་ཆད་པ་ལྟ་བུས་བཅད་དམ། ཉེས་པ་བྱུང་བ་བསྒྲགས་པ་ལྟར་བསྒྲགས་སམ། ཀཱཪྵ་པ་ཎ་ཙམ་དུ་གཏུབས་སམ། འབྲས་ཕྱེ་བཙོ་བ་ལྟར་བཙོས་སམ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཡང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིག་ཕྱུང་ངམ། གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ གཞག་གམ།གསད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མགོ་བཅད་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དེས།ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ་གང་གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དེ་དག་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་བསྟི་ སྟང་བྱས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།གང་ཡང་བདག་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང་མི་བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་རྡེག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ།དེ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ ཞིང་བསྙེན་ལ་བསྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་དེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ འཕྲོགས་ཤིང་མི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།།སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང་། བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུར་བ་མེད་པར་ བྱེད་པ་དང་།བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་། དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གུས་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་། །ཞི་བའི་ལྟ་བ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་ གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

从《父子相见经》中说：世尊有一种名为'安乐胜过一切法'的禅定，菩萨摩诃萨获得这种禅定后，对于一切所缘境界都只体验安乐的感受，不会体验痛苦的感受，也不会体验非苦非乐的感受。即使受到地狱的伤害也保持安乐想，即使受到人类的伤害也保持安乐想。
即使被砍断手或脚，或手脚，或耳朵，或鼻子，或耳鼻被割，也保持安乐想。即使被鞭子抽打，或被半截鞭子，或被皮鞭抽打，也保持安乐想。
即使被关入牢狱，或被铁锁木枷束缚，或被严密监禁，或被如童子发髻般捆绑，或被如熏香器般熏烤，或被如甘蔗般捣碎，或被如芦苇般摧毁，或被如油灯般燃烧，或被如酥油灯和煮沸的酸奶般燃烧，也保持安乐想。
即使被投入火中，或被置于狮子口中，或被置于虎口，乃至被如卷席般卷起，或被如老鼠般咬断，或被如罪犯般宣判，或被切成铜钱大小，或被如煮米般煮烂，或被大象践踏，也保持安乐想。
即使被挖出眼睛，或被置于尖桩顶端，或被带到刑场以各种方式砍头，也保持安乐想，既不会生起乐想，也不会生起不乐想。
为什么会这样呢？因为这位菩萨摩诃萨在长期修行时发下如是愿：愿那些给我食物的人获得寂静安乐，愿那些给我饮品的人，以及那些恭敬、尊重、供养我的人都获得寂静安乐。
愿那些辱骂我、使我不悦、打我、用武器伤害我乃至杀害我的人都获得菩提之乐，证得无上正等正觉。发下这样的愿后，具足这些意念，具足这样的业和愿，随顺一切众生的安乐想，依止、修习、多作。
由此业的成熟，获得名为'安乐胜过一切法'的禅定。当菩萨获得'安乐胜过一切法'的禅定时，一切魔业都不能夺取、不能扰乱，如是广说。
这种修行能圆满一切布施，成就一切难行，坚固一切忍辱，使一切精进无有懈怠，是修习一切禅定和智慧支分的方便。因此应当常生欢喜，如《月灯经》所说：'应当恭敬而心常喜悦，常住于寂静见解中。'

།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ་། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲན་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དགའ་བ་དང་། དད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་སེམས་མ་གོང་ཞིང་མི་བརྫི་བ་དང་སྲིད་པ་ མེད་པ་དང་།འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ལུས་རབ་ཏུ་སིམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡིད་འཕར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པས་ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རྐྱེན་ཚོལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་།དགེ་བའི་ཆོས་མཉན་པས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ནན་ཏན་དང་། དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ མེད་པའི་བློ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་འདུན་པ་དང་། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཡང་མི་འདོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེར་སྣ་མེད་པས་མ་ཞུམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ནོར་ གང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་འདོད་པ་དེ་སྦྱིན་ཞིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་།སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་དང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་བྱམས་པ་དང་། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངན་ འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང་། བརྟན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་ངན་པར་བརྗོད་པ་དང་ངན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། བཟོད་ཅིང་ངེས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་འདུད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང་། སྔོན་དུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་གསག་མེད་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པ་དང་། སེམས་ལ་བརླང་བ་མེད་པ་དང་། གྱ གྱུ་མེད་པ་དང་།ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་ལྟ་བ་དང་། སྐྱོན་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟུང་བ་མི་གླེང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལྟར་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་བཞིན་ཕངས་པར་ འཛིན་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། ནན་ ཏན་ལ་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྐང་ལག་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་ པར་འཛིན་པ་དང་།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་ནད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། སྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་མ་གོང་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འདི་ལ་བསླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་ བའི་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་དང་།སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚོང་རྡལ་གྱི་ཚོང་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཐོབ་པ་མི་གཏོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ལ་སེམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཚིག་འདིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ།།སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

在《圣者无尽慧所说经》中也说道：什么是大欢喜？即是忆念、随念诸佛法而欢喜，信心与最胜欢喜，心不高傲不轻慢，无有贪著，舍弃一切欲乐，作为一切法乐之所依而心生欢喜，身心安适，于佛欢喜而心生踊跃，
于如来身相欢喜信解而善巧寻求相好因缘，听闻善法无有厌倦，精进依止真实法，以欢喜、满足、喜悦、极喜而信解于法，恒常不断对众生无嗔恚心，
希求佛法而不舍弃法欲，于广大佛法信解解脱，发起不与小乘相杂之心，以无悭吝而发起无怯弱心，以心所欲布施之财而施已，复能清净三轮，
欢喜布施，常时敬信具戒者，摄受爱护破戒者，自身戒行清净，超越一切恶趣怖畏而得安慰，如来戒行回向，坚固不退，对他人恶语诽谤无嗔恚心，
忍辱决定，无有我慢，恭敬承事上师，常时面带微笑，无有皱眉，先说诚实语，无有伪装，无有谄媚，无有欺诈，意乐清净，心无粗暴，无有谄曲，
于一切善观察，无过失见，不谈他人过失，随顺能生正欢喜之法，视诸菩萨如师尊般珍重，视诸法如自身般珍重，
视诸如来如生命般珍重，视上师如父母般珍重，视众生如子女般珍重，视和尚与阿阇黎如佛陀般珍重，视精进如头首般珍重，
视诸波罗蜜如手足般珍重，视说法者如一切珍宝般珍重，视一切佛法如如意宝般珍重，视随学如游戏般珍重，视知足如无病般珍重，视求法如药物般珍重，视劝勉提醒如医师般珍重，
如是于一切诸根无有高慢，此即名为欢喜。
于此修学的诸菩萨，如《圣大云经》中所说：'于地狱道亦生欢喜，于地狱道思维而常时舍心为性，亦成为地狱商城之商人，亦不舍地狱所得，于地狱火心生广大'等语所庄严。
忍受痛苦之忍辱已说竟。

།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་ བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས།འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སམ། བདུད་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་སམ་རྣམ་པར་གཙེས་སམ་བསྐྱོད་ དམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་དམ།དཀྲུགས་སམ་ཀུན་ཏུ་དཀྲུགས་སམ། སྤྱོས་སམ་བསྡིགས་སམ་བརྡེགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། །བརྩོན་འགྲུས་ བརྩམས་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་འདོར་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ།དེ་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་ཀྱང་བཟོད། ཐིང་སླད་བྱས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བཤུང་བ་བྱས་ཀྱང་བཟོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ མཚང་བྲུས་སམ་སྤྱོས་སམ།བསྡིགས་སམ། ངན་དུ་བརྗོད་དམ། ངན་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ཀྱང་བཟོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཡང་བཟོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཡང་བཟོད། སྒྲོལ་བས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད། ཞུམ་པ་མེད། ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་མེད། སྒྱིད་ལུག་པ་མེད། ཡི་ཆད་ པ་མེད།སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། མཐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། བརྟུལ་བས་བརྟུལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་རྨོངས་པའི་སེམས་མི་འཛིན་ཏོ། །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་དང་། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག་།ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། །གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་ གཤེ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་སེམས་འགྲང་བའི་གོ་ཆ་གྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་གོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་པར་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དག་གོ།།བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བ་གོས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གནོད་སེམས་ལ་དཔའ་བདག་གོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ འདྲིད་པར་གནས་པ་དག་གོ།།བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ།

在《圣者海慧所问经》中也宣说了三种忍辱：海慧，在此，菩萨大菩萨发起一切智的珍贵菩提心之后，
当非圣者破戒的众生们，或诸魔，或魔众天神，或被魔加持者，或魔的使者们伤害、完全伤害、动摇、完全动摇、搅扰、完全搅扰、威胁、恐吓、殴打时，
对于所发的菩提心志不动摇，以使一切众生获得解脱的大悲心，对精进的修持不动摇，对不断三宝种性的精进不动摇，对修持一切佛法善根不动摇，
对圆满相好功德的福德资粮积累不动摇，对圆满清净佛土的精进不动摇，对舍弃身命而受持正法的精进不动摇，对成熟一切众生而不贪著自乐的精进不动摇。
如是以殊胜意乐圆满故，能忍受一切众生的诽谤、轻视、贬低、嘲笑。能忍受一切众生揭短、威胁、恐吓、恶语中伤。能忍受一切众生的伤害。能忍受一切众生的重担。
解脱时无有疲厌，无有怯弱，无有畏缩，无有懈怠，无有失望，显示力量，生起威力而精进修持，以坚毅而坚忍，生起欢喜而不持愚痴心。
被揭短时不还以揭短，被打时不还手，被嗔恨时不报以嗔恨，被辱骂时不还以辱骂，如是披上满足心的铠甲。
譬如此大乘经典是与一切世间不相顺的乘。为什么呢？因为那些众生是随顺生死流转的，而我欲求逆流而上；
那些众生是互不和睦的，而我为断除一切众生的不和而披上铠甲；那些众生是以害心为勇，而我是寻求忍辱与柔和；
那些众生是互相欺诳而住，而我是寻求以智慧满足。

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། རལ་གྲི་དང་ཤག་ཏི་དང་མདུང་ཐུང་དང་མཚོན་རྩེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་ བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འཆག་གམ་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།སྦྱིན་པའི་སེམས་སམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སེམས་སམ། བཟོད་པའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་སམ། ཐོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར་བདག་ལུས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མའི་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་དུ་གཏུབས་སམ་རྣམ་པར་གཏོར་རམ། རྣམ་པར་བཅོམ་མམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར་རྒྱུན་དུ་གཤེའམ། བསྡིགས སམ།སྨོད་དམ། བཤུང་ངམ། ཚིག་ངན་པ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་འཁྲུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་འཁོར་བ་ཚད་མེད་པར་བྱས་ཏེ། གང་དུ་བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་ངམ། དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་ངམ།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ངམ། མིར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཟས་ཀྱི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། ཡང་བའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་མེད་པས་འཚོ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱར་གཤེགས་ཤིང་ གཏུབས་ཏེ་ཕྱེ་ཞིང་ཕྲལ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་གཞི་དེ་ལས་བདག་གི་དོན་བྱས་ཀྱི།གཞན་གྱི་དོན་མ་བྱས་ཀྱི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་མཐར་བདག་གི་ལུས་གཤེགས་གཏུབས་རྣམ་པར་གཏོར་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །དགེ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་གཏུབས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ།།བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་སྤྲོའི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཏང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་གཞི་ལས་གནོད་སེམས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་དེ་གང་ ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ལུས་གཏང་ན་གནོད་སེམས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ཆོས་འགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་བཟོད་དེ་མི་སྐྱོ་མི་ཁྲོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཅོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཅོད་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ལུས་འདོར་བ་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་འདི་ནི། དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་གཅོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་འདི་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།གང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གང་དག་དེའི་ལུས་གཅོད་པ་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་རྨ་མི་འབྱིན་ཏེ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འདི་ནི་དེའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་མི་འདོར་ ཞིང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ།འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་འབྲང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམ་པ་ཡང་རྩོམ་པ་འདི་ནི། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

同样地，如果十方所有分别出的一切众生，手持剑、矛、短矛、双头武器等，跟随在我身后，无论我在何处站立、坐着、行走或躺卧，都能生起菩提心，以及布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、智慧心、闻法善根心。即使在这些地方，我的身体被切成如同石榴叶百分之一般细小，或被摧毁、打碎，那些众生不做其他事情，而是经常辱骂、威胁、诽谤、讥讽，说恶语和粗语，我也不对任何众生生起嗔恨心。
为什么呢？从无始以来在轮回中无数次，我的这个身体或堕入地狱，或生于畜生道，或去到阎魔世界，或转生为人，都因欲食而染污，不具足闻法，以无意义的生活方式过活。即使身体被百般分解、切割、破碎，做了许多事情，我也只是为了自己的利益，而没有利益他人。即使所有这些众生最终将我的身体切割、摧毁、打碎，我也不会舍弃一切智，不会舍弃一切众生，不会舍弃追求善法。
为什么呢？因为这些身体被切割的痛苦，连地狱众生所受苦的百分之一都比不上，乃至连其因也无法忍受。我宁愿住在地狱中，也不会舍弃佛法。同样地，我应当舍弃引生嗔恨心的法。什么是这些法呢？即是贪爱身体、执著身体、执着身体，舍弃身体则能舍弃嗔恨心。
海慧，如是入于法量的菩萨大士能忍受一切众生的伤害，不厌不恼。同样地，海慧，善巧方便的菩萨身体被割截时，能圆满修习六波罗蜜多。海慧，云何善巧方便的菩萨身体被割截时能圆满修习六波罗蜜多呢？舍弃身体、完全放弃身体、不执著身体，这是布施波罗蜜多。
当身体被割截时，以慈心遍及一切众生，不被诸受所夺，这是持戒波罗蜜多。当身体被完全割截时，为了使割截其身体的人获得解脱而生忍辱，心中不生怨恨，显示忍辱力，这是忍辱波罗蜜多。以精进不舍求一切智，生起心力，随顺轮回而又精进修习善根，这是精进波罗蜜多。

།གང་ལུས་རྣམ་པར་འདོར་བ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་བརྗེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ དང་།ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་གཅོད་པ་ན་ལུས་ལ་རྩཝ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་དང་རྡོ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་ བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་།ཡང་དག་པར་ན་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ལུས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ལ་མཚང་འབྲུ་ ཞིང་གཤེ་བའོ།།བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བརྩོན་པ་ལ་མི་ངོམས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྔར་ཇེ་འདུག་པར་བྱས་ལ། ཕྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། ། སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་གྱོན་པ་འདི་ནི། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་དུལ་བ། མ་ཞི་བ། མ་སྦས་པ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་སེམས་སུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། དེའི བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་སུ་ཡིན་ཞེས་དེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་གང་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བའི་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བདག་དང་གཞན་མི་དམིགས་པས་དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་བཟོད་པ་ འདི་ནི།དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་། །བདག་ཉིད་རྩོད་པར་བྱེད་དམ། བདག་གང་སྨྲ་བ་ལ་སླར་སྨྲ་ན་ནི། བདག་གིས་མ་རྙེད་པ་དང་ཉེས་པ་ རྙེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བྱ་ན། བདག་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གམ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་བྱ་བའམ། འདི་ནི་བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པའི་ནང་དུ་བདག་གིས་བེམ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། ། གཞན་གྱིས་ངན་དུ་སྨྲས་པ་དང་ངན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལན་ཐོས་ན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་གཞན་དག་ལ་གང་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་གཞན་སྐྱེས་ན་དེ་ནི་བདག་ལ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བདག་གིས་གཞན་དག་གི་ཉེས པ་གཞན་མཉམ་པར་བསམས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བར་བྱ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདག་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་དམ། ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་གནོད་སེམས་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བདག་གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་རམ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱ་བའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། བརྟུལ་བ་བརྟན་པར་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །སྲོག་ གི་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱང་བདག་གིས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ།།བདག་གིས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བཞིན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁྲོས་པ་དེ་དག་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཏོ་ཡིད་ཕེབས་པར་བྱེད་དོ་བཟོད་ པ་གསོལ་ལོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།

当舍弃身体时，不忘失珍贵的发菩提心，观想菩提，并且观察寂静和极寂静，这是他的禅定波罗蜜多。当身体被割截时，观察身体如草、墙、木、石、幻影，了知身体如幻的法性，如实了知无常性、如实了知苦性、如实了知无我性、如实了知寂静性，如是观察身体，这是他的智慧波罗蜜多。如是类推，他又这样想：'这些众生懈怠，远离善法，他对我挖苦谩骂。我应当精进，不知满足地寻求善根，使这些众生先安住于菩提心，然后我自己证得无上正等正觉。'如是披甲，这是他的精进波罗蜜多。
如是类推，'为了这些未调伏、未寂静、未收敛、未寂灭的众生，我披上大铠甲，如是令心决定入定'，这是他的禅定波罗蜜多。如是类推，'我应依止法性'，想到这里，当他寻找谁在谩骂和发怒时，找不到能谩骂和发怒的法，由于不见自他，远离所缘执著而安忍，这是他的智慧波罗蜜多。
《世尊母经》中也说：'如是我应除去一切众生的诤论。我自己争论，或对他人所说加以反驳的话，我将遭受损失和过失。如何我应当成为一切众生的桥梁，而对他人说'你'这样的言词或粗暴语言呢？这是我不应说的。在争斗和诤论中，我应当如木石，如哑羊一般。听到他人恶语相向、恶意诽谤的言词时，心中不应生起害心。
我对他人所生的过失，对我来说不是好事的部分。我思维他人的过失，这不是我应做的部分。为什么呢？我不应扰乱自己的心意。如是我应当以一切安乐方便使一切众生安乐，并令其证得无上正等正觉，应当令其涅槃，那么我对他们起害心吗？即使他人造作极大过失，我也不应对他人起害心，那么我会愚痴吗？这是我应做的部分，应当坚定地调伏。即使危及生命，我也不应动摇。我不应显露愤怒的面容。'如是发心。
《菩萨别解脱经》中也说：'对于发怒的众生，予以安慰，令其心安，请求宽恕，随顺他们，以法令其满足。'《集学论》中，安忍品第九。

། །།དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཐོས་པ་ཆུད་ཟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་ བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ།ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མང་པོ་ཆུབ་བྱས་ཀྱང་། །ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ངན་འགྲོར་གང་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་བསྔགས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་ མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ།འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །དེ་ལས་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ ནས་གསུངས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདོད་པ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ཞལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་མཛད་དོ། །དྲི་མ་མེད་ པའི་གཟི་བརྗིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདོད་པ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རི་སུལ་དང་ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཀྱང་ལག་མཐིལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཚེ་དང་སྟོབས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ འདོད་ན་ལོ་སྟོང་དུ་ཡང་གནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པའི་ལྷག་མ་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྒ་བ་ཡང་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ནད་ཀྱང་སེལ་ བར་མཛད་དོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ། །རྟོགས་པ་དང་དང་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡང་སེལ་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་གུས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་།།དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོས་པའི་ཚོགས་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如是安住于忍辱之后，应当精进于闻法。否则，其所闻将会虚耗。如《月灯经》中所说：'纵然通达众多诸法，以闻生慢不护戒律，破戒之人堕恶趣时，多闻于彼不能救护。'
关于多闻之功德，《无爱子所问经》中说道：'如是善男子，具足多闻则生智慧。具足智慧则烦恼寂灭。无有烦恼则魔不得便。'
其中又广说大仙上师的本生传，说道：'对于求法、意乐圆满、具足恭敬心的诸大菩萨摩诃萨，其他世界的诸佛世尊为其显现法相。并为其说法。无垢光菩萨摩诃萨为求法者，使无量法藏置于山涧、树中，以及无边经典皆如掌中物。'
无垢光菩萨摩诃萨为求法者，昔见佛之诸天神为其成就辩才。如是，乃至寿命将尽时，诸佛世尊与诸天神亦为其成就寿命与力量。以彼等佛陀加持及天神加持力，欲住千年亦可安住。如是，乃至劫或余劫，随欲住多久即可住多久。
对于对法生起恭敬心的诸大菩萨摩诃萨，诸佛世尊为其消除衰老，亦除其病。为其成就正念，亦成就其证悟、智慧与辩才。如是，远离邪见，成就正见。
无垢光菩萨摩诃萨对于恭敬法者，一切他人加害之怖畏皆不生起。无垢光说：'是故，大菩萨摩诃萨应当精进于智者之闻法资粮。'

།ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ལ་བསྔགས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། རི་མོར་ བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་།མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བཀའ་བློ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་གཡེང་བའི་རྣམ་པ་དང་། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་ངོམས་པར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ པའི་རྣམ་པ་དང་།དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། གུས་པར་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནན་ཏན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་མ་ཐོས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི སྡེ་སྣོད་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྡུག་ པའི་རྣམ་པ་དང་།བྱམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ པའི་རྣམ་པ་དང་།དགེ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདེན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆུང་མི་གཟན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རང་དབང་གི་རྣམ་པ་དང་། བདག་གི་སེམས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དང་།བདག་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནོར་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཁས་པ་མངོན་ པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་།འཕགས་པས་ཀུན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཕུང་པོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་རྣམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ དང་།ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། གང་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ།

如果问菩萨律中所赞叹的闻法之相是什么样的？在《圣无尽慧所问经》中说：闻法之相有八十种，即是：
欲乐之相、思维之相、增上意乐之相、修习之相、善知识之相、无傲慢之相、谨慎之相、恭敬之相、随顺之相、言语柔和之相、承事之相、专心听闻之相、作意之相、不散乱之相、处所之相、视为珍宝之相、视为良药之相、息灭一切烦恼病之相、忆念器之相、了知智慧之相、通达智慧之相、趣入智慧之相、无厌足听闻佛法之相、增长布施之相、调柔善解之相、依止多闻之相、恭敬欢喜体验之相、身体安乐之相、心生欢喜之相、无厌倦听闻之相、听闻义理之相、听闻正法之相、精进听闻之相、听闻他人教导之相、听闻未闻法之相、听闻神通之相、于其他乘无所希求之相、听闻波罗蜜多之相、听闻珍宝之相、听闻菩萨藏之相、听闻摄受事之相、听闻善巧方便之相、听闻梵住之相、听闻正念正知之相、听闻善巧生起之相、听闻善巧不生之相、不净之相、慈爱之相、缘起之相、无常之相、苦之相、无我之相、寂静之相、空性之相、无相之相、无愿之相、无为之相、善行之相、真实加持之相、不受损害之相、自在之相、护持自心之相、不舍精进之相、如理观察法之相、对治烦恼之相、守护自方之相、摧伏他方与烦恼之相、依止七圣财之相、摧伏一切贫穷之相、智者称赞之相、智者欢喜之相、圣者遍知之相、令非圣者生信之相、见真谛之相、断除蕴过之相、衡量有为过患之相、依止义理之相、依止正法之相、依止智慧之相、依止了义经典之相、不造诸恶之相、利益自他之相、善业之相、无悔之相、趣入差别之相、获得一切佛法之相。
这些就是所说的菩萨八十种闻法之相。又在同经中说：'若人修习法藏，即是其智慧资粮。'

།དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ གང་ཞེ་ན།གང་འདི་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་དང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས། ཐོས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་ཚོལ་བ་དང་། སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམས་གནོན་པ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང་།ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་གཞོལ་པ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བབ་པ་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ལ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ ལྷོད་པ་དང་།བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང་། དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་དྲན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། དོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པ་དང་། བསྟན་པས་སྡོམ་པ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་མུན་པས་ཆོད་པ་བསལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་།བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བློ་མ་ཞུམ་པ་དང་། བློ་མ་གྱེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང་། བདག་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསྙེམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྗོད་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འགལ་ བར་མི་བྱེད་པ་དང་།ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཅི་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། དོན་དང་བཅས་པའི་གཞོན་ནུ་རྩེ་བའི་ བསྟན་བཅོས་རྣམས་བསླབ་པར་བྱའོ།།དོན་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། ཆད་པའི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བྱད་སྟེམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། སྨྲ་བའི་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། གཞོན་ནུ་རྩེ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར ཞུགས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་གནང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འབད་པ་དང་ལྡན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་ གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ།

什么是投入于法的资粮？就是少欲、少言、少用具，晚上和凌晨不睡眠而精进修习瑜伽，理解所闻之义，反复寻求，心无杂念，降伏诸障，知晓过失并且无有追悔，不再生起，以精进为根本，倾向于法，趣入于法，安住于法，具有威力，
寻求智慧如同头发和衣服着火一般，于此而住而无执著，不放松戒律，不舍精进，特别地前进，不喜欢喧闹，喜欢独处，趣向寂静处而作意，以圣种知足，不离头陀功德，喜爱法乐而信解，
不忆念世间咒语，寻求出世间法，不失正念，随顺了悟义理，契合智慧之道，以教法摄持，随顺因缘智慧，具足惭愧庄严，专注随顺智慧，消除无知，
断除无明、愚痴黑暗和迷乱黑暗，具清净慧眼，心极清净，智慧广大，心不怯弱，心不散乱，现前了知，功德不依赖他人，不夸耀自己功德，宣说他人一切功德，行善业，
不违背业的果报，这是清净业的智慧。尊者舍利子，这就是菩萨们无尽的智慧资粮。应当听闻什么呢？世尊在《极广智慧经》中说：'应当学习有意义的童子游戏论，应当完全舍弃无意义的。
也就是说，世间顺世外道的论著、断见派的论著、咒术的论著、语言学的论著、童子游戏的论著、昏沉术的论著等。同样的，其他任何与解脱不相应的论著，会使智慧迷惑的这些一切，已经真实趣入菩萨乘者都应当舍弃。'
如是具足闻法者，为了修心应当住于寂静处。在《勇猛请问经》中说：对于不具足圆满发心者为何也允许在家？因为具有精进也无法做到的缘故。那么对他人妻子也应无有过失？不是这样的，即使对他们无能为力，但因为本性成为过失的缘故。在家住是具有制定的过失的缘故。
这是摘自《戒律广要》第十精进品。如是依据《勇猛请问经》的方式，思维在家过患后应当住于寂静处。

།ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། །འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བྱེད་ན་། །སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །ནམ་ཡང་བླ མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་མི་འཐོབ།།གང་དག་འདོད་པ་ལྕི་སྐམ་མེ་བཞིན་སྤོང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་འཐོབ་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་གང་དག་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ནའང་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། །དབེན་པ་འདོད་དེས་དགོན་པར་གནས་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་འདུས་མ་བྱས་འཚང་རྒྱ། །དེ་བཞིན་དུ སྦྱར་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་བ། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ངན་ལས་ཡིད་བྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་ པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་བདུན་བོར།།འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་འཁོར་འདོད་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ན་སྡོད་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་གསུངས་པ། འདི་དག་ བདག་ལ་གནོད་སེམས་ལྡན་པ་ཞེས།།མཁས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ་བྱིས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །བྱིས་པའི་ཆོས་ལ་འདྲིས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིངས་ལེགས་བསྟེན་ཀྱང་། །དེ་དག་ཕྱིར་ཞིང་མི་མཛའ་འགྲས་འགྱུར་ཞེས། །བྱིས་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་ནས།།མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་སྟེན་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐ་དད་དེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཛའ་མེད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་ སྨྲས་གྱུར་ཀྱང་།།ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་ཡིད་མི་ཆེས་བ་དག་།རབ་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་མི་རྟོན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་དག་དང་མཚུངས། །དཔེར་ན་ངན་སྐྱུགས་དང་ནི་ངན་སྐྱུགས་བཞིན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མཁས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། །མར་དང་མར་གྱི་ཉིད་ ཁུར་མཚུངས་པ་བཞིན།།ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །གང་དག་དགའ་དང་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་རྟག་རབ་བདེ། །གང་དག་ནགས་དང་རི་སུལ་ལ་དགའ་བ། ། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་བདེ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གང་དག་ཡོངས་འཛིན་ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད།།བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རླུང་ལྟར་འགྲོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ཡིད་མི་ཆགས། །དེ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བདེ། །དགའ་དང་མི་དགའ་ལ་ནི་ཆགས་མེད་པ། །དེ་དག་འདི་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་རླུང་འདྲ། །གང་དག་མི་སྡུག་དེ་ཕྲད་ སྡུག་བསྔལ་ཏེ།།གང་དག་སྡུག་དེ་དང་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །མཐའ་དེ་གཉི་ག་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །མི་གང་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

如《月灯经》中所说：'若贪著欲望，对妻儿生起贪恋，依止应受呵责的在家生活者，永远不能获得无上正等菩提。'
'如同抛弃干柴之火般舍弃欲望，断除对妻儿的贪恋，因畏惧家庭而从家中出离者，他们获得此殊胜菩提并不困难。'
'若有人居住在家中，而能获得此殊胜无上菩提的佛陀，过去未曾出现，未来也不会出现，现在也不存在。'
'如同唾弃尘土般舍弃王位，喜爱寂静而住于林野，断除烦恼并降伏魔众，证得无垢无为菩提。'
同样地：'出家后如何修行佛法，以饮食以及衣服，以及花香、璎珞等，不应供养诸圣者。'
'若人极欲求菩提，厌离有为恶业，为众生利益向林野行七步，此福德胜过前者。'
如果对根机不同的众生生起贪著、希求眷属和利养等欲望而住于寂静处，因此经中说道：
'此等对我怀恶意'，智者不与愚人争。恭敬后应远离愚人，不应熟习愚人之法。'
'纵然长期善待愚人，他们反而成为怨敌，了知愚人本性后，智者不与愚人相交往。'
'愚人本性各不同，凡夫无有真挚友。了知愚人之本性，智者于此不信任愚人。'
'虽以如法言语说，瞋恨不信之人等，多有言说此乃愚法，知此义已不信任。'
'愚人与愚人相似，如同秽物与秽物，智者与智者相伴，如同酥油与酥油。'
同样，此经中又说：'于喜不喜毫无执著者，他们在人世间常得安乐。喜爱林间山谷者，将享受沙门之安乐。'
'无有任何我所执，一切执取皆远离，如独角兽住此世，他们如风行于空中。'
'于世间心不贪著者，他们在人世间极为安乐。于喜不喜无执著，他们此处心如风。'
'遇不悦者即痛苦，与所爱别离亦痛苦。远离此二边之后，喜于正法者安乐。'

།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉེས་པའི་ཚོགས་མང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉུང་། །རྣལ་ འབྱོར་ཅན་བརྩོན་ནམ་ཡང་རྩོད་པ་མེད།།དགོན་པར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལའང་འདོད་པ་མེད། །ཟག་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ནགས་ན་གནས་པ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། རྟག་ཏུ་ཞི་ཞིང་དགའ་ལ་དབེན་པར་རྒྱུ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམ་འགྱུར། །དགོན་པར་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མང་། །དེ་ནི་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་མྱུར་རྟོགས་བྱེད། །ནགས་ན་གནས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་སྟེན་བྱེད་ན། །དགོན་གནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཀུན འབྱུང་།།ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན་པར་གྱིས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།།སྐྱོན་གྱིས་གཟིངས་པ་མཐའ་ཡས་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་སྤངས་རྟག་ཏུ་ནོར་མི་ལྟ། །དེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ་དག་དགོན་པར་དགའ་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །དེ་དག་གང་དུའང་བུད་མེད་རྣམས་དང་སྐྱེས་པ་དག་དང་འདྲིས་མི་བྱེད། །བསེ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་བསམ་པ་དྲི་ མེད་དག་ལ་དྲི་མ་བྲལ།།དེ་དག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་མ་ཐོབ་ཡིད་ཞུམ་མེད། །འདོད་པ་ཆུང་སྟེ་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་དགའ་ཞིང་སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་སྤོངས། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཡིད་ལྡན་སྦྱིན་དང་དུལ་བ་ལ་ཡང་གནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དོན་གཉེར་བསམ་གཏན་ བརྩོན་འགྲུས་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་སྡུག་པའི་རྩ་ལག་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རབ་བརྟན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སྦྱོར། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ཀྱང་དེ་དག་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རེ་བ་ཕྱིར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ བརྟན་འདིར་རྩོམ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྙེད་ནས་ རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྦྱོང་ན་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ལ་ཆུས་སྐོམ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཆོས་མང་པོ་བླངས་ཏེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང་།འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ་ཞེ་སྡང་ལ་སྲིད་པ་མི་སེལ་གཏི་མུག་ལ་སྲིད་པ་མི་སེལ་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། གནས་གང་དག་ན་བསོད་སྙོམས་བླང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་བ་དང་། གནས་གང་དག་ན་ ཆུ་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཚོགས་ཆུང་བ་ཡོད་པ་དང་།གནས་གང་ན་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་མེད་པ་ཕུག་དང་ལྡན་པ་སྨན་གཤོང་དང་ལྡན་པ་ཐག་ཐུག་མེད་པ་ འགྲོན་བདེ་བ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་དེ་འདྲ་བ་དག་ན་གནས་སོ།

又从彼经中说：舍弃一切众多过失，瑜伽士恒常少作为。瑜伽士精进永无诤。此乃住于寂静处之功德。
彼恒常厌离诸有为，彼于世间无有贪欲。诸漏永不增长。此乃住于林间之功德。
彼永不起诤论，恒时寂静欢喜独处游行。身语意皆善调伏。住于寂静处有诸多功德。
彼顺于解脱，彼速证解脱寂静。若住林间亲近解脱，住寂静处则生此等一切功德。
又从彼经中说：舍离喜好城邑聚落，恒时独处亲近林薮。如独角兽恒时无二。不久即得殊胜三昧。
又从圣护国长者请问经中说：舍离过患无边之家，恒不顾视财物。具足柔和功德彼等喜乐寂静处调伏诸根。
彼等于任何处不与男女亲近。如独角兽独自安住，无垢意乐离诸垢染。
于所得不生欢喜，未得不生退怯。少欲知足乐于粗粝，远离虚伪矫饰。
为众生利而精进，具足布施调伏。
求佛智慧，精进禅定，功德波罗蜜。
不顾身命，舍离亲眷。
发心坚固如金刚，恒时修习菩提道。
纵使身体支解，彼等心不动摇。
为求一切智，精进极为坚固。
又从暴恶请问经中说：我不应与众生相混。我不应令一众生生起善根等。
若得此圆满闲暇，具足多闻而不净治贪著利养等之心，则唯成为欺诳天人世间者。
又从圣宝积经中说：迦叶，譬如有人为大海水所漂，渴饮而死。如是迦叶，有些沙门婆罗门虽受持通达众多法，然不断贪欲之渴，不断嗔恚之渴，不断愚痴之渴，彼等为法海所漂，为烦恼渴所死，当堕恶趣。
是故必须住于寂静处。如是处所，圣宝云经中亦说：住于乞食处所不太远亦不太近，有清净无垢无浊之水土，少众聚集之处所。
有圆满树木、圆满花朵、圆满果实、圆满树叶，无凶猛野兽，具洞穴，具药草平地，无障碍，行走安乐，寂静无二之处所。

།དེ་གནས་དེ་དག་ན་གནས་ཤིང་། གང་དེས་སྔོན་བླངས་པ་དང་སྔོན་ཐོས་པ་དེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཆེ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཆུང་བ་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བའི་སེམས་དང་དད་པས་ ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཚིག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ།མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་ཁ་ཏོན་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བྲམ་ཟེའམ་རྒྱལ་རིགས་སམ་གྲོང་པའམ་ཡུལ་གྱི་མི་དག་འོངས་ན། དེས་དེ་དག་ལ་གུས་པར་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་འདུག་ན་གཉི་ག་ཡང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་འདུག་ན་ཡང་གཉི་ག་མི་འདུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྒོད་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་ན་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ ཟེ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དག་མི་རྒོད་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཙེས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་སྟེ་བརྟན་ཞིང་དུལ་བ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་རུང་ན་དེ་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་སྟེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་མི་དགའ་ན་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་དགའ་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་གྲོང་པ་དང་ཡུལ་གྱི་མི་དག་འོངས་ན་ཡང ཅི་རིགས་པར་བྱ་བ་དག་བྱའོ།།དེ་དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་རངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་གནས། དགོན་པ་ན་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མ་བྱང་བ་མ་སྦས་པ་མ་ཞི་བ་མ་དུལ་བ་མི་འགྲུས་པ་རབ་ཏུ་མི་བརྩོན་ པ།འདི་ལྟ་སྟེ་རི་དགས་དང་སྤྲེའུ་དང་བྱ་མང་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། གདོལ་པ་དག་ཀྱང་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ན་གནས་པས་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅེ་ན། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ གོ།།འགྲོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་། འཆབ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །ཆགས་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱས་ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ།།ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སྡུག་ བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ།།བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སྲེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ་། འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །རྒོད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ།

住在那些处所，对于以前所受持和以前所听闻的，于日间三次夜间三次，不太大声也不太小声，诸根不散乱且心不外驰，以信心专注受持文句，作为标记而不被睡眠所转地诵持。若有国王、大臣或其他婆罗门、刹帝利、村民或地方人等来到比丘所住的阿兰若处，他应恭敬地对他们说'善来'。他应对大王说'请坐于已铺设的座位上'，如此说后，若是坐下则双方都应坐下。若是不坐则双方都不应坐下。若诸根散乱时，应对大王开示：'大王，在您的地方有持戒具德多闻的比丘和婆罗门们，不被野兽和猕猴所扰而安住，这是很好的获得。'若他稳重调柔、诸根寂静且堪能听法，则应为他宣说种种法。若他不喜欢听闻种种法，则应为他宣说与厌离相应的法。若他也不喜欢听闻与厌离相应的法，则应为他宣说如来广大的功德。若有婆罗门、刹帝利、村民或地方人等来到，也应随宜而行。如是以多闻能令听法者心生欢喜，那些众生也将对他生起欢喜、信心和欣慰。
第九品。在《长者勇猛所问经》中也说：'长者，复次，出家菩萨住阿兰若者应如是观察：我为何故住阿兰若？仅仅住在阿兰若并非是沙门，此处有未调伏、未收摄、未寂静、未调柔、懈怠、不精进的诸多野兽、猕猴、飞鸟、盗贼和旃陀罗等居住，他们也不具足沙门功德，所以我为何要住阿兰若？应当观察：为了圆满沙门之义而住阿兰若。'
如是，'长者，复次，出家菩萨住阿兰若者应观察：我为何故来阿兰若？即：我是因恐惧而来阿兰若。恐惧什么呢？恐惧喧嚣。恐惧亲近。恐惧贪欲、嗔恚和愚痴。恐惧我慢、骄傲和覆藏。恐惧贪著、嫉妒和悭吝。恐惧色、声、香、味、触。恐惧蕴魔。恐惧烦恼魔。恐惧死魔。恐惧天子魔。恐惧于无常起常颠倒。恐惧于苦起乐颠倒。恐惧于无我起我颠倒。恐惧于不净起净颠倒。恐惧心、意和识。恐惧渴爱。恐惧轮回。恐惧障碍、间断和生起。恐惧身见。恐惧我执和我所执。恐惧掉举。'

།འགྱོད པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ།།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །མ་ཐོས་པར་ཐོས་སོ་སྙམ་ དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ།།མ་དྲན་པར་དྲན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། ། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་སེམས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ གནས་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ།།མི་ཁོམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །མདོར་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། བདག་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་འཇིགས་ནས་དགོན་པར་འོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་ བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས།དགོན་པ་ལ་གནས་པས་འདི་ལ་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གི་གཞི་དང་བདག་ལ་སྲེད་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་གི་གནས་དང་། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། བདག་བསྲུང་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གི་གཞི་དང་། བདག་ལ་སྲེད་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་གི་གནས་དང་། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། བདག་སྲུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས ན་ནི།བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དོན་མེད་དོ། །གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་ པའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཛིན་པར་གནས་པའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་གནས་པའོ།།སེམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གནས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མི་འཇིགས་པར་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་གནས་པའོ། །བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །ངན་ངོན་ གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་འཛིན་ཅིང་འདོད་པ་ཆུང་བས་འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པའོ།།དགང་སླ་ཞིང་གསོ་སླ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོས་པ་ལ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་ མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཐར་པར་གནས་པའོ།།བཅིངས་པ་བཅད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གནས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པས་མ་དུལ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱ་བ་བྱས་པར་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་ སྟེ་དཔེར་ན།དགོན་པ་ལ་རྩཝ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་ནགས་ཚལ་གནས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

对后悔和疑虑感到恐惧和畏惧。对恶友感到恐惧和畏惧。对利养和恭敬感到恐惧和畏惧。对不善知识感到恐惧和畏惧。对未见而执为已见感到恐惧和畏惧。对未闻而执为已闻感到恐惧和畏惧。对未忆而执为已忆感到恐惧和畏惧。对未分别而执为已分别感到恐惧和畏惧。对不知而执为已知感到恐惧和畏惧。对沙门的过失感到恐惧和畏惧。对互相伤害的念头感到恐惧和畏惧。对欲界、色界和无色界感到恐惧和畏惧。对一切有情世间的死亡和转生感到恐惧和畏惧。对堕入地狱、畜生和饿鬼道感到恐惧和畏惧。对无暇感到恐惧和畏惧。总之,对一切不善法的作意感到恐惧和畏惧,我因如是恐惧而来到寂静处。
同样地,长者,其他菩萨出家者也因恐惧而住于寂静处,凡是生起些微恐惧,这一切都是从我执中生起。同样地,从我执着、我执取、我之根本、我爱、我想、我语取、我见、我处、我分别、我护而生。若我住于寂静处而不断我执,不断我执着、我执取、我之根本、我爱、我想、我语取、我见、我处、我分别、我护,则我住于寂静处将无有意义。应当如是思维:于我想者,住寂静处无有意义;于他想者亦无意义。
同样地,长者,所谓住于寂静处即是于一切法无所依止而住。于一切法无所执取而住。于一切相无所贪着而住。同样地,于一切色无所依止而住。于一切声、香、味、触无所依止而住。于一切法平等性无违逆而住。以极寂静心极善修而住。断除一切恐惧而无畏住。从一切烦恼解脱而度过暴流而住。知足少欲而欢喜圣种而住。易养易满而知足而住。为求智慧如理修习而住于多闻。观察空、无相、无愿解脱门而住于解脱。断除束缚而住于解脱。随顺缘起而调伏未调而住。极为清净而住于所作已办。长者,譬如寂静处虽有草木藤蔓和森林,却无有恐惧、不畏惧、不惊慌。

།ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ལུས་ལ་རྩཝ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་རྩཝིག་པ་དང་ཤིང་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་ མ་དང་མཚུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་པར་འགྱུར་འདི་ལ་སུ་ཞིག་སྐྲག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་ལྟ་ན། འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ལ་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ་སྐྱེ་བའམ་གསོ་ བའམ་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཤེད་བུ་མེད་དེ།འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་ཇི་ ལྟར་དགོན་པ་ལ་རྩཝ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་གནས་པ་རྣམས་ངའི་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ངའི་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ངའི་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བཀའ་སྩལ་པར་ཤེས་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ སྟེ།དེར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བརྟན་ནས། ཕྱིས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ལུང་དང་ཁ་ཏོན་མནོད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་ན་དེས་དེར་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་དང་བར་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་རང་གིས་བྱ་བ་དང་ གཞན་ལ་གདུང་བ་མེད་པར་བྱའོ།།དེས་བསྙེན་བཀུར་ལ་གདུ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་དང་ བཅས་པ་དང་།ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པས་མཆོད་པས་། སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལས་ཀྱང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བདག་གིར་མི་མཛད་ན། བདག་ཅག་མ་བསླབས་པ་སློབ་དཔོན་འདོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའི། གང་ལས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སྦྱོང་བསྙེན་བཀུར་ལ་གདུ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གང་དག་སྡུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་སྡུད་ཀྱི་ཆོས ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པ་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་དམ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟ་བར་འདོད་ནས། ནད་འདྲི་བའི་ཕྱིར་གྲོང་གི་གནས་སུ་འོངས་ནས། དེས་དགོངས་སུ་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དེ་གལ་ཏེ་ལུང་མནོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་གཞན་ལ་རག་ལས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ན་ཡང་། དེས་དགོན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་དེ་ཉིད་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

居士，同样地，出家菩萨住在寂静处时，也应当对身体生起如草、如树枝、如药草、如墙壁、如木头、如幻影、如幻术般的想法，应当生起'谁会对此恐惧？谁会对此惊慌？'的心念。如果他感到恐惧和惊慌，就应当如此如理观察此身：此身中无我、无众生、无命、无生者、无养育者、无士夫、无补特伽罗、无意生、无摩纳婆。如此，所谓的'恐惧'只是虚妄分别，我不应当对这虚妄分别作意。
就如同寂静处的草、树枝、药草、森林等处无我所而无执取，同样地，菩萨也应当了知无我所、无执取，一切法皆是寂静，如此修习而安住。为什么呢？因为住在寂静处能断除烦恼，无我所故无执取。
同样地，居士，再者，出家菩萨应当了知佛陀开许住在寂静处，因此应当住在寂静处。在那里能圆满一切善法。善根稳固后，之后才进入村庄、城市、乡镇、地区、国土和王宫等处说法。
同样地，居士，如果出家菩萨为了学习经典和诵习而进入僧团，他应当恭敬，对阿阇黎和和尚们，以及上座、中座和新出家的沙门们要有礼貌。要善巧方便，不懈怠，自己做事不令他人烦恼。不应贪求供养。他应当如此思维：'如来、应供、正等正觉，为天人世间、魔梵世间、沙门婆罗门等众生、天人阿修罗所供养，成为应供处，尚且不执著于任何众生的恭敬，更何况我们这些未学而想当老师的人？我应当供养一切众生，而不执著于任何供养。'
为什么呢？居士，沙门贪求供养会损害功德法的摄受，那些被他摄受的人也会这样想：'我们是为了供养而被摄受，而不是为了法。'
又在此经中说：'居士，如果住寂静处的菩萨想要听法，或想见和尚、阿阇黎，或为探望病人而来到村中住处，他应当生起天黑前返回的心。如果他因为要学习经典和诵习而依赖他人住在寺院中，他也应当以倾向寂静处的心，思维：对一切事物都有寂静想，对求法无有厌足，这才是真正住在寂静处。'

།འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དྲུང་དུ་སྡིག་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དག་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་བྱའི་། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ ལུས་དང་སྲོག་བོར་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་འོངས་ཀྱང་འདི་ལ་བདག་གིས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱའི།བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྤང་པར་བྱ་འཇིགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་དེ་དག་གིས་ སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཟ་ན་ཡང་དེས་འདི་སྙམ་དུ་གཅན་གཟན་འདི་དག་ལ་བདག་གིས་ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱི།དེ་དག་གིས་བདག་གི་ཤ་ཟོས་ནས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ ལེགས་པར་རྙེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་ན་མི་མ་ཡིན་པ་འོངས་ན་མདོག་སྡུག་ཀྱང་རུང་མི་སྡུག་ཀྱང་རུང་། དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་དག་དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་གན་དུ་ འོངས་ཏེ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན།དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྷ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་དེས་ལན་མི་ཐེབས་པ་ལྟ་ན། དེས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མ་བསླབས་པ་ལ་བརྙས་པར་མི་ བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལུང་མནོས་ནས་འབད་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ།།བདག་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེ་ལྟར་ ལྷ་དེ་དག་ལ་གོ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་དེས་རྩཝ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དད་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་བདག་པོ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་གི་།རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་། །ཡང་གསུངས་པ། དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལམ རིང་པོ་ནས་འདིར་འོངས་ལ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ།ལེགས་པར་བྱས་པའམ་ཉེས་པར་བྱས་པ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པ་དག་ཡོད་དེ། བདག་དགོན་པའི་གནས་ན་གནས་ ལ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན་དེ་དག་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།།བདག་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ཤིང་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རྟེན་པ་མེད་བདག་གི་མེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་།གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་གམ། མི་དགེ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན། གང་འདུ་འཛི་དང་འདུ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཉེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ལྷ་རྣམས་འཕྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དགོན་པར་གནས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།

在《圣宝蕴经》中也说：'如果独住山林的比丘尚未证得果位，是凡夫，当毒蛇和凶猛野兽来到他面前时，他不应恐惧和害怕。他应当这样想：我从一开始就舍弃身命来到这寂静处，对此我不应恐惧，不应害怕，应当生起慈心，应当断除嗔恨，应当断除恐惧。'
如果这样做了之后，蛇和野兽夺取生命并吃掉他，他也应当这样想：'我无法仅以财物使这些野兽满足，它们吃了我的肉之后将安住于快乐，而我也从这无实质的身体中获得了实质，这对我来说是很好的收获。'
同样的，如果在那寂静处住时，非人来到，无论其形貌美丑，都不应贪著，不应嗔恨。
如果曾见过佛陀的天人来到独住山林的比丘处请教问题，那位独住山林的比丘应当如实地为那些天人说法。如果那些天人询问深奥的问题而独住山林的比丘无法回答，他应当不起傲慢，这样说：'对于未学习的不应轻视，在佛陀教法中受持教言后精进修学，对于尚未通达的法应当通达，到那时候我将回答所有问题。我是闻法者，请你们继续提问。'迦叶，独住山林的比丘应当如此让那些天人理解。
同样的，住在那寂静处的人应当观察草木、药材和森林是如何生起、如何毁灭，以及这些外在事物如何无主、无动、无作，是从因缘和合而生，因缘不具足则不生，于此究竟上无有任何生灭之法，应当如此执持相。
又说：住在寂静处时应当这样发心：'我从远道而来此处，独自一人无二，无有劝导善恶的伴侣，但有天龙、夜叉、乾闼婆和佛世尊等能知我心意者。我住在寂静处，若随不善心所转，将为他们所知。我从远道而来，独自无二，无依无我所，无所执持。如果生起欲望分别、害心分别、伤害分别或其他不善分别，就与贪爱聚集的众生无异。我将欺骗天龙、夜叉、乾闼婆等，也将使佛世尊不悦。我应当使天人不轻视我，使佛世尊欢喜。'应当如此发心。'
这是《集学论》中'论述独住山林'的第十一品。

། །།དེ་ལྟར་དགོན་པ་ལ་གནས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་གཡེང་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པའང་དཀོན་ན།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱའོ་སྙམ་ དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་ སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ།དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་གནས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་ པ་དེ་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་མིག་གི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། སྣས་དྲི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེས་རོ་མྱང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་འགྲོའམ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ལམ་སྨྲའམ་མི་སྨྲ་ཡང་རུང་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པར་གནས་པ་དང་ཞི་བར་གནས་ པ་མི་འདོར་རོ།།དེ་ལག་པ་མི་རྒོད་པ་དང་། རྐང་པ་མི་རྒོད་པ་དང་། མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་འཆལ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་མི་གཡེང་བ་དང་། མི་རྒོད་པ་དང་། ཡབ་ཡབ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཞི་བ་དང་། ངག་ཞི་བ་དང་། སེམས་ཞི་བ་དང་། དབེན་ཡང་རུང་མི་དབེན་ཡང་རུང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་བ་དང་། འདུ་འཛིའི་ནང་ན་ཡང་སྤྱོད ཡུལ་དབེན་པ་དང་།རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་། སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་། འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་ པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་དང་མཛའ་བོ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བྱུང་བ་མེད་པ་དང་རྫོགས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཞུམ་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་པས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །རྒོད་པར་གྱུར་ན་མི་ རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ།།གཉི་གའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་མང་བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ལྟ་དལ་བ་དམ་པ་རྙེད་པ་ལ། །གལ་ཏེ་ ཐར་འདོད་བག་མེད་སྤོང་བར་གྱིས།།ཞེས་གསུངས་སོ།

如是住于寂静处而修习等持，如《佛母经》中说：'为彼等众生利益而行持禅定波罗蜜多时，心不散乱。何以故？彼如是思维：心散乱者，即使生起世间禅定尚且稀有，何况无上正等正觉。是故我于未现证无上正等正觉之前，当不令心散乱。'
复次，于彼经中说：'复次，须菩提！菩萨摩诶萨从初发心以来，行持禅定波罗蜜多，以具一切种智相应作意而入禅定。彼虽以眼见诸色，然不取相，不执显相。由于不以根律仪防护眼根而住，贪心、忧恼及其他恶不善法随心而行，故当防护、守护眼根。'
如是，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触所触、意了诸法时，亦不取相，不执显相。由于不以根律仪防护意根而随恶不善法而行，故当防护、守护意根。彼或行、或住、或坐、或卧、或语、或默，皆不舍等持而住，不舍寂静而住。
彼手不躁动，足不躁动，不说绮语，无不正语，诸根不散乱，不躁动，不轻浮，不偏心，身无错乱，心无错乱，身寂静，语寂静，心寂静，无论独处与否，威仪无造作。如是，知足、易养、易满、同住安乐、威仪行处安乐、处众中亦行处寂静，于得失平等无变异，无慢而谦逊。
如是于苦乐、称讥、善名恶名、生死亦平等无变异，无慢而谦逊。如是于怨友、可意不可意、圣非圣、悦意不悦意之声色等亦平等无变异，无慢而谦逊，远离贪著与违逆。
何以故？如是见一切法以自相空、无生、无成、无现证故。'如是广说。若心怯弱，当以修习欢喜而策励。若生掉举，当以作意无常而令寂静。
为对治二者，当忆念圣护国所说偈：'佛为利世间大仙人，百千俱胝劫难得遇，今得殊胜闲暇时，若欲解脱当断放逸。'

།དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་མིན། །འདུས་བྱས་རྨི་ལམ་མཚུངས་པར་བརྟགས་ནས་ནི། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །རྟག་ ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ལ་འབད་པར་གྱིས།།རྡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་མ་གྱུར་པར། །བརྩོན་འགྲུས་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

同样地，此乃如幻而非真实。
诸行如梦而作观察。
此中一切可爱之物。
无有不速与之分离。
于波罗蜜及诸地力。
恒常精进而作努力。
无垢菩提未成佛前。
切莫令精进退失。
如是所说。

།འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ནི་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་ པ།།སྲིད་ལས་འབྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་མི་བརྟན་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །སྲིད་སྲེད་མ་ རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས།།མི་དང་ལྷ་གནས་ངན་སོང་ལམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་སྡུག་མཆོག་དང་སྒྲ་སྙན་དང་། །དྲི་ཞིམ་རོ་མཆོག་རེག་པ་བདེ་བྱེད་པ། །དུས་ངན་རྙི་ལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐོགས། ། དཔེར་ན་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་སྤྲེའུ་ཐོགས་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མྱ་ངན་གནོད་པ་མང་། །འཇིགས་བཅས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱེད་ཉོན་མོངས་བཅས། །རལ་གྲིའི་ས་འདྲ་དུག་སྡོང་ལོ་མ་མཚུངས། །ངན་སྐྱུགས་སྣོད་ལྟར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྤངས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིགས་བཅས་ཉོན་མོངས་བཅས། །རྟག ཏུ་དྲན་པ་བརྗེད་བྱེད་མུན་པ་བྱེད།།རྟག་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྩ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་འབར་འོབས་ནས་འཇིགས་བཅས་པ། །དེ་ལྟར་འདོད་འདི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རིག་།འདམ་རྫབ་ཆེ་འདྲ་རལ་གྲི་གཤེགས་གནས་འདྲ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལ་སྦྲང་ རྩིས་བསྐུས་དང་མཚུངས།།ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་དང་ངན་སྐྱུགས་སྣོད། །དེ་ལྟར་འདོད་འདི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་།བྱ་ཤ་ཁམ་བུ་འདྲ་ཞིང་གསལ་ཤིང་འདྲ། །རོ་ལ་ཁྱི་ལྟར་དགྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །གཟུགས་བརྙན་མཚུངས་ཤིང་བྲག་ཅ་འདྲ་བ་དང་། ། མིག་ཡོར་འདྲ་ཞིང་གར་ལ་ལྟ་འདྲ་དང་། །རྨི་ལམ་མཉམ་པར་འཕགས་པའི་སྐྱོ་བོས་རིག་།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་ཡ་མ་བརླ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་བརྫུན་པ་ཅན། །ཆུ་བུར་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་མིན། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལས་བྱུང་བར་མཁས་པས་རྟོགས་། །ན ཚོད་ཐོག་མར་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་པའི་ཚེ།།ཕངས་ཤིང་སྡུག་འདོད་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད། །རྒ་ན་སྡུག་བསྔལ་གཟི་བརྗིད་ལུས་བཅོམ་ནས། །རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་རི་དགས་ཀླུང་སྐམ་བཞིན། །ནོར་འབྲུ་དམ་པ་རྫས་མང་སྟོབས་ལྡན་ཚེ། །ཕངས་ཤིང་སྡུག་འདོད་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད། །ནོར་ཉམས་ སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་གྱུར་པའི་ཚེ།།རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་མི་ཡིས་འཕྲོག་སྟོང་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཤིང་དང་འབྲས་བཅས་ཤིང་། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་འདོད་མི་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །ནོར་ཉམས་རྒ་བས་ཉེན་ཅིང་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བྱ་རྒོད་བཞིན། །རྫས་ལྡན་གཟུགས་མཆོག་ལྡན་ཚེ་དཔོན་པོ་ བཞིན།།ཕྲད་ན་སྡུག་ཅིང་དབང་པོ་དགའ་བར་བྱེད། །རྒ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་ཅིང་ནོར་ཟད་པ། །དེ་ཚེ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་འཆི་བདག་བཞིན། །རྒ་བས་རྒ་བྱས་ན་ཚོད་ཡལ་གྱུར་ན། །སྡོང་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ནི་བཅོམ་པ་བཞིན། །རྒ་བས་འཁོགས་ན་འཇིགས་བཅས་ཁང་རུལ་འདྲ། །རྒ་ལས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པ་ མྱུར་དུ་སྨྲོས།།བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྒ་བས་སྐྱེམས་། །འཁྲི་ཤིང་སཱ་ལའི་ནགས་ལ་རླུང་དམར་བཞིན། །རྒ་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྩལ་དང་ཤུགས་འཕྲོག་སྟེ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན། །རྒ་བས་གཟུགས་སྡུག་གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་བྱེད། །རྒ་བས་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་ འཕྲོག་།རྒ་བས་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད། །རྒ་བས་འཆི་བྱེད་རྒ་བས་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག་།ནད་བརྒྱ་མང་དང་ནད་འཐིབས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །འགྲོ་བ་གཅེས་ཏེ་མི་ཡིས་རི་དགས་བཞིན། །རྒ་དང་ན་བས་བཅོམ་པའི་འགྲོ་ལྟོས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་འབྱུང་བ་མྱུར་ཤོད་ཅིག་།དཔེར་ན དགུན་སྨད་རླུང་དང་ཁ་བ་ཆེ།།རྩི་ཤིང་གེལ་པ་ནགས་སྨན་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག་།དེ་ལྟར་ནད་འདི་འགྲོ་བའི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །དབང་པོ་གཟུགས་དང་སྟོབས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ནོར་འབྲུ་ནོར་ཆེན་ཐ་མར་ཟད་པར་བྱེད། །ནད་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་བརྙས་པར་བྱེད། །

从《圣广大游戏经》中说：三界中老病苦痛燃烧，这是无死光明无怙主，从有中生起众生常愚痴，如同瓶中蜜蜂般轮回。
三界不坚如秋云，众生生死如观舞，众生寿命如空电，如山崖流水疾速去。
有爱无明力故诸众生，人天恶趣三道中，于五趣中愚者转，譬如陶师轮盘转。
常执美色胜妙声，香味触等生乐事，恶时罗网众生着，如同猎网执猕猴。
欲妙忧苦害甚多，具怖常作敌烦恼，如剑刃地毒树叶，如吐秽器圣者舍。
欲妙具怖具烦恼，常使忘念作黑暗，常作怖畏因苦根，增长有爱藤蔓枝。
如同火燃坑具怖，如是此欲圣者知，如大泥沼如剑径，如蜜涂抹剑刃上。
如同蛇头吐秽器，如是此欲智者知，如鸟肉块如明杖，如狗逐骨具怨敌。
此等欲妙如水月，如影相似如谷响，如阳焰似观舞剧，如梦平等圣者知。
欲妙刹那不坚实，如幻如蜃气虚妄，如水泡沫非真实，经观察已智者悟。
年少最初执胜色，爱乐贪著是愚行，老时痛苦毁容光，舍离如鹿枯溪般。
正当具足财谷时，爱乐贪著是愚行，财衰痛苦现前时，舍离如人抢空般。
如同花树及果树，如是施欲乐于人，财衰老逼而舍离，彼等不乐如秃鹫。
具财胜色时如主，相遇生爱根悦意，老苦逼迫财尽时，彼时不欲如死主。
老所衰老年华逝，如同树木遭雷击，老来驼背如朽屋，老所生者速说除。
女人男众老所损，如风暴击娑罗林，老夺精进力气势，譬如士夫陷泥中。
老使妙色成不美，老夺威光并力势，老夺安乐作轻蔑，老令死亡夺光泽。
百病众多病聚苦，众生爱执如人逐山兽，观视老病所毁众，速说苦之所生因。
譬如寒末风雪大，草木枯萎林药失光泽，如是此病夺众光，诸根形色力衰损。
财谷大财终令尽，病常令众受轻蔑。

ནད་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་བརྙས་པར་བྱེད། །གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་ལ་ སྡང་བར་བྱེད།།ཡོངས་སུ་གདུང་བྱེད་མཁའ་ལས་ཉི་མ་བཞིན། །འཆི་དང་འཕོ་དང་འཆི་འཕོ་དུས་བྱེད་པ། །ཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་འབྲལ་། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞིང་ཕྲད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཤིང་ལས་ལོ་འབྲུལ་འདྲ་ཞིང་རླུང་རྒྱུན་མཚུངས་། །འཆི་བ་དབང་ཡོད་པ་དག་དབང་མེད་བྱེད། །འཆི་ བས་འཕྲོག་བྱེད་ཆུ་བོས་ཤིང་དེད་བཞིན།།མི་ནི་གཉིས་མིན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །རང་ལས་འབྲས་བུ་ལྡན་པས་དབང་ཡང་མེད། །འཆི་བས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་འཛིན་ཏེ་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་བཞིན། །ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་གླང་ཆེན་སེང་གེ་འདྲ། །རྩ་རྩི་འབྱུང་ པོའི་ཚོགས་ལ་མེ་དང་མཚུངས།།ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་ཆེན་པོ་སྲ་བ། །བརྟན་པ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། མ་ཞིག་པ། མ་གས་པ། འཕན་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྟུག་པོ་བཞི། གནམ་ལ་ རེག་ཅིང་ས་ཟློག་སྟེ།རྩཝ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་འོང་བ་དེ་དག་ལས་ནི། མགྱོགས་པར་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་ པར་སླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་འོང་སྟེ། དེ་དག་ལས་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒ་བ་དང་། ནད་དང་། འཆི་བ་དང་། རྒུད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རྒ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། ནད་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། རྒུད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང་། འཆི་བ་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་སྟེ། དེ་དག་ལས་ནི་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར གྱིས་བཟློག་པའམ།རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་ནས་རི་དགས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རི་དགས་དེ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཁ་མི་བཟད་པས་བཟུང་བས་ དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

疾病经常轻视众生，造作伤害且令人厌恶憎恨，普遍煎熬如同空中的太阳。死亡、转生以及死后转生的时节，令人永远与珍爱可爱的众生分离，不会再来也不会相遇。如同树叶凋落，又如风的流动，死亡使有权势者变得无权。死亡夺取生命如同河水冲走树木，人独自一人无伴无友而去。因自身业果而无有自主，死亡执持百千众生，如同海中水族对众生，如同金翅鸟对龙族、狮子对大象，如同火焰对草药众生。
如是所说。在《教诫国王经》中也说：'大王，譬如从四方来四座坚固、稳固、具有精华、未损坏、未裂开、无缺陷、极其坚硬、浑然一体、触及天空、压迫大地的大山，碾碎所有根茎、树干、枝叶以及一切有情众生，面对这些山，无法迅速逃脱，无法以力量阻挡，无法以财富阻挡，也无法以物品、咒语和药物轻易阻挡。'
大王，同样地，这四大恐怖降临时，无法以迅速逃脱，无法以力量阻挡，无法以财富阻挡，也无法以物品、咒语和药物轻易阻挡。何为四种？即衰老、疾病、死亡和衰败。大王，衰老摧毁盛年而来，疾病摧毁健康而来，衰败摧毁一切圆满而来，死亡摧毁生命而来。对于这些，无法以迅速逃脱，无法以力量阻挡，无法以财富阻挡，也无法以物品、咒语和药物轻易平息。大王，譬如兽王狮子居于野兽群中，捕获野兽随意而为。那些野兽被大力者可怕的口所擒获而变得毫无自主。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ། རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ། མགོན་ནི་མེད་སྐྱབས་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། གཤིས་ནི་འཇིགས་། ཚིགས་ནི་འབྱེ་འབྲལ། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་སྐམ་། ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ སྐོམ་ནི་སྐོམ།བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོ་བ། ལས་ནི་མི་ནུས། མཐུ་ནི་མེད། ཁ་ཆུ་དང་སྣབས་དང་གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ནི་འགག་།སྐྱིགས་བུ་ནི་འབྱུང་། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འཐོན། སྨན་པས་ནི་བོར། ། སྨན་དང་ཁ་ཟས་དང་བཟའ་བ་དང་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཀླེས་ལ་བོར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མལ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ནི་ཉལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ནུབ། སྲོག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས། གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་སྐྲག་།བྱུར་གྱི་དབང་དུ་ནི སོང་།།དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད་། ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། སོ་ནི་གཙེགས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་བ་ནི་འདེབས། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུག་།གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། །སྐྱས་ཆེན་པོ་ནི་ འདེབས།མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྟུང་། ཁྲོད་སྟུག་པོར་ནི་འཇུག་།དགོན་པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ། །གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོར་ནི་འཇུག་།གདོན་ཆེན་པོས་ནི་ཟིན། ནམ་མཁའ་ལ་ ནི་འཆེལ།ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་དང་བུ་དང་བུ་མོས་ནི་བསྐོར། དབུགས་ནི་འཆད། ནོར་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་ཞེས་ནི་ཟེར། ཀྱི་ཧུད་མ་ཀྱི་ཧུད་ཕ་ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ནི་ཟེར། སྐྲ་ནི་ཞིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ཆོས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱབས་གཞན་མེད། མགོན་གཞན་མེད་གནས་གཞན་མེད་དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཆོས་ནི་གླིང་དང་གནས་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

大王如是被死主之锐刺所刺，远离骄慢，无有怙主，无有救护，无有亲友，性命危殆，关节分离，血肉枯竭，身为病苦所逼，口干舌燥，容颜改变，手足动摇，无力无能，口水鼻涕小便呕吐沾污其身，眼耳鼻舌身意诸根闭塞，打嗝声起，发出呻吟，医生舍弃，药物饮食汤羹一切皆弃于地，将往他处而卧于最后之床，沉没于无始生老病死轮回之流，命仅剩少许，为阎罗使者所惊怖，为死亡所控，气息断绝，口鼻张开，咬牙切齿，祈求说道'布施布施'，从业有转入后有，独自无二无有伴侣，舍弃此世，前往他世，发大叫声，入大黑暗，堕大深渊，入密林中，往大旷野，为大海漂，为业风驱，往无立足之处而去，入大战场，为大魔所执，依止虚空，为父母兄弟姐妹儿女所围绕，气息断绝，说道'分配财物'，呼喊'呜呼母亲呜呼父亲呜呼孩子'，头发散乱，唯有布施苦行正法为伴，除正法外别无救护，别无怙主，别无住处，别无亲友。大王，尔时彼时，正法即是洲渚、住处、怙主、救护、亲友及导师。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གྲང་བས་ཉེན་པ་ལ་མེ་དང་། མེས་རབ་ཏུ་གདུངས་བར་གྱུར པ་ལ་མེ་གསོད་པ་དང་།ཚ་བས་ཉེན་པ་ལ་བསིལ་བ་དང་། འགྲོན་པོ་ངལ་བ་ལ་གྲིབ་མ་དང་རླུང་བསིལ་བ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བཞོན་པ་དང་། ཉལ་བ་ལ་མལ་འཇམ་པོ་དང་། སྐོམ་པ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ལ་ཟས་བཟང་པོ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་ པ་དང་།གདུངས་པ་ལ་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དགོན་པར་ལམ་སྟོར་བ་ལ་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་སྨན་པ་དང་སྨན་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་གཟིངས་དང་། འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལ་འཇུ་ས་དང་། རྒལ་དཀའ་བ་ལ་ཟམ་པ་དང་། ཉམ་ང་བ་ལ་འབབ་ སྟེགས་དང་།མུན་ཁུང་ན་སྒྲོན་མེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུ་དང་། ལྷགས་པས་ཉེན་པ་ལ་རླུང་མེད་པའི་གནས་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རྒྱགས་དང་། དབུལ་པོ་ལ་ནོར་དང་། བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་གྲོགས་དང་། གཅད་པར་འདོད་པ་ལ་ལག་ཅ་དང་། གཞིག་པར་འདོད་པ་ལ་རྡོ་ རྗེ་དང་།གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ལ་གོ་ཆ་དང་། འཇིགས་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་དང་། འཐབ་པ་ལ་དཔུང་གཉེན་དང་། དོག་པ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་དང་། མུ་གེ་ལ་ནོར་དང་ལྡན་པ་དག་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་ གིས་ཟུག་སྟེ།རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ། མགོན་ནི་མེད། སྐྱབས་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། གཤིས་ནི་འཇིག་།ཚིགས་ནི་འབྱེ་འབྲལ། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་སྐམ་། ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུང་། སྐོམ་ནི་སྐོམ། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོབ། ལས་ནི་མི་ནུས། མཐུ་ནི་མེད། ཁ་ཆུ་དང་། སྣབས་དང་གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ནི་འགག་།སྐྱིགས་བུ་ནི་འབྱུང་། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འཐོན། སྨན་པས་ནི་བོར། སྨན་དང་ཁ་ཟས་དང་བཟའ་བ་དང་། ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཀླེས་ལ་བོར་ཏེ། འགྲོ་བ གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མལ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ནི་ཉལ།ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ནུབ། སྲོག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས་། གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་སྐྲག་།བྱུར་གྱི་དབང་དུ་ནི་སོང་། དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་འཆད། ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། སོ་ནི་གཙེགས། སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་ ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་བ་ནི་འདེབས།ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུག་།གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། །སྐྱས་ཆེན་པོ་ནི་འདེབས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ ནི་ལྟུང་།ཁྲོད་སྟུག་པོར་ནི་འཇུག་།དགོན་པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ་བ་ན་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་མགོན་གཞན་མེད། སྐྱབས་གཞན་མེད། དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ནི་ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།གླིང་ཆེན་པོ་དང་གནས་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཕྱོགས་གར་འགྲོ་བར་འགྱུར། གང་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། བདག་གི་མར་ནི་སུ་ཞིག་ འགྱུར་སྙམ་པ་ལས།དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མནར་མེད་པ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལོ་མང་པོ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དྲག་པ་ རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་ཅིང་བྱང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

大王，就像这样，比如说：对于受寒冷所困的人来说有火，对于被火烧灼的人来说有灭火，对于受炎热所困的人来说有清凉，对于疲惫的旅人来说有树荫和凉风，对于在路上行走的人来说有坐骑，对于睡觉的人来说有柔软的床铺，对于口渴的人来说有凉水，对于极度饥饿的人来说有美食，对于被忧愁压迫的人来说有安慰，对于痛苦的人来说有抚慰，对于在荒野迷路的人来说有指路者，对于患病的人来说有医生、药物和护理，对于被水冲走的人来说有筏子，对于陷入泥沼的人来说有抓手，对于难以渡过的地方有桥梁，对于危险处有台阶，对于黑暗中有灯火，对于大海有船只，对于受风寒所困的人来说有避风处，对于去往他乡的人来说有路费，对于贫穷的人来说有财富，对于想做事的人来说有帮手，对于想砍伐的人来说有工具，对于想摧毁的人来说有金刚杵，对于上战场的人来说有铠甲，对于恐惧的人来说有强大的朋友，对于争斗的人来说有援军，对于狭窄的地方有开路者，对于饥荒时有富有的施主作为庇护者、救护者、住处和依靠。
同样地，大王，当被死神的尖刺刺中时，远离了骄傲，无有庇护者，无有救护者，无有援军，本性毁坏，关节分离，血肉干枯，身体被病痛折磨，口渴难耐，面容改变，手脚摆动，无法行动，没有力量，口水、鼻涕、小便和呕吐物沾污身体，眼、耳、鼻、舌、身、意诸根闭塞，打嗝不止，发出呻吟声，医生放弃，对药物、食物、饮品和汤羹等一切都厌倦而舍弃，躺在临终的床上将往生他处，沉沦于无始以来的生老死轮回之流中，生命只剩一点点，被阎罗使者惊吓，陷入昏迷，呼吸断绝，口鼻张开，牙齿咬紧，祈求说'我要布施'，从业有中进入后有，独自一人无有伴侣，舍弃此世间，前往他世间，发出大叫声，进入大黑暗，坠入大深渊，进入密林中，前往大荒野，被大海漂走，为业风所驱，前往无立足之处时，除了佛法之外别无庇护者，别无救护者，别无援军。
大王，佛法在那个时候成为大洲、住处、庇护者、救护者、援军和导师。大王，那时心里这样想：'唉！将往何处？将去何方？谁将摄受我？谁将成为我的亲人？'由此，他看见将投生地狱，比如无间、炎热、极热等诸地狱中，在许多年、许多百年、许多千年中，感受大苦、难忍之苦、剧烈、粗暴、不悦意的感受。直到所有应当感受地狱的罪业不善业完全穷尽清净之前，都不会死亡。

།དེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོའི་ནང་དུ་ཉ་རློན་དང་ཉ་རློན་མིད་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་འཚེ་བ་དང་དབང་མེད་པར་སྐྱེའོ།།བདག་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་མང་པོ་དང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆུའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་ སྨོས་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་བལྟ་ཞིང་ཟད་པ་དང་དེངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་ཤིག་།ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་ པར་ནི་མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི། འདི་ལྟར་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཙས་པ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་མྱང་བ་དང་ངོམས་པར་ འགྱུར་བ་བསོད་པ་དང་གཙང་མ་མང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཐ་མའི་མལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ།སྨན་པས་བོར་ཞིང་སྨན་དང་ཁ་ཟས་དང་བཟའ་བ་དང་ཐུག་པས་ཀྱང་ཀླེས་ལ་བོར་ནས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་བཀྲུས་ཤིང་བསྐུས་ཏེ་བདུག་པས་བསྒོས་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་ཀྱང་།གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་གོས་ཡུལ་ཀ་ཤི་པའི་རས་དང་། སྲིན་བལ་དང་། དུ་གུ་ལ་དང་། དར་དང་། འདབ་མ་དང་། བལ་དང་། གསོ་རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཡོགས་ཀྱང་ཐ་མའི་མལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ། སྣུམ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ཆུས་རེག་ཅིང་གོས་དྲི་མ་ཅན་གོན་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་བཙུན མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་སྟེ།བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་བྱེད། ཕེག་རྡོབ་པི་བང་དང་གླིང་བུ་ལེན། རྔ་རྡུང་ཞིང་ཡིད་བདེ་བར་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ཡང་འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་[(]བསྐུབས་[,]བསྐུ་བས་[)]ནི་བསྐུས། གཏན་པ་ནི་བཅུག་།སྐར་ཁུང་ནི་ལེགས་པར་བཅད། བྱུག་པ་མང་པོས་ནི་བྱུགས་། འབྲུ་མར་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་མར་མེ་ནི་འབར། དར་གྱི་ལྔ་ལྡི་མང་པོ་ནི་བྲེས། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོའི་སིལ་མ་མང་པོས ནི་ཆལ་བར་བཀྲམ་།པོག་ཕོར་ནས་ནི་བདུགས། ཁྲིའི་རྩ་བ་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་ནི་བྱས། པ་ཏི་ཀ་དང་། དྲེའུ་རྡོག་གི་སྟན་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཟ་འོག་གི་སྟན་དང་། ཡུལ་ཀ་ལིང་ཀའི་སྟན་དང་། སྟེང་དུ་གདིང་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གདིང་བས་ནི་བཀབ། གཡས་གཡོན་དུ་དར་མང་པོའི་སྔས་ནི་བཞག་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་ཡང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་། ཝ་དང་། རོ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། སྐྲ་དང་། ཁྲག་དང་། ཞག་དང་། ཆུ་སེར་དང་རྣག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བོར་ནས་ལུས གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ས་ལ་ཉལ་དུ་གདོན་མི་ཟའོ།

如果看见投生为畜生道，就像在大海中的鱼类和吞食鱼类等生命互相残杀、伤害，无可奈何地投生。
如果想到自己会不会投生为饿鬼，就像多年、数百年、数千年连水的声音都听不到更何况见到。
大王，因此你应当观无常，观察灭尽和消失，应当对死亡感到恐惧。应当以正法治理国政，不应以非法。你应当依循正法，不应依循非法。
为什么这样说呢？大王，你的这个身体，虽然这样善加保护、善加照料，也终将面临死亡。虽然具足一切功德，长期享用饮食、点心、美味，以众多美味清净的食物满足滋养，但在临终卧榻之时，医生也会放弃，药物、食物、饮品和汤羹也会厌倦放弃，将在饥渴交迫、心不安乐中死去。
大王，就像这样，你的身体虽然沐浴涂香，以香熏熏染，以芳香花朵熏染，但到死亡时刻必定会自然生出臭味。
大王，就像这样，虽然以迦尸国的布、绸缎、细棉布、丝绸、叶衣、棉布、麻布等各种衣服遮盖，但在临终卧榻之时，将接触各种油脂和水，穿着污秽的衣服而死去。
大王，你这样处在女人中间，处在后宫眷属中间，被女众围绕，有歌舞音乐和乐器演奏，击鼓弹琵琶吹笛，击鼓欢乐嬉戏，尽情欢娱，但也将因死亡恐惧而极度不安地死去。
大王，就像这样，你的宫殿内虽然涂抹芳香，安装门闩，妥善关闭窗户，涂以众多香料，点燃散发芳香的油灯，悬挂众多丝绸帷帐，散布众多芳香花瓣，焚香炉中燃香，床脚用金银琉璃制成，铺设水晶和驴皮垫、棉垫、丝绸垫、迦陵伽国的垫子，上面铺设被褥，上面又覆盖被褥，左右放置众多丝绸枕头的床榻上休息，但也必定会被抛弃在有乌鸦、秃鹫、豺狼、尸体、肉、骨头、头发、血液、脂肪、脓水和脓液的极其可怕的大尸陀林中，身体一动不动地躺在地上。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་གླང་པོ་ཆེའི་བྱ་ལ་ཁའམ་རྟའི་རྒྱབ་བམ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། དུང་དང་རྔ་དང་རྫ་རྔ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལེན་པ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་ དན་ནི་བསྒྲེང་།བསིལ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། རྔ་ཡབ་དང་ཤིང་ཏཱ་ལ་ལས་བྱས་པ་ནི་གཡོབ་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་པ་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་དུ་མ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། རྒྱལ་བུ་དང་བྲམ་ཟེས་བསླབ་པ་ཕོག་པའི་བློན་པོ་དང་མདུན་ན་འདོན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ནི་ཕྱག་བྱ་ཞིང་རྒྱལ་ བར་སྤྱོན་ཅིག་རྒྱལ་བར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་སྙན་པ་བརྗོད་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་མྱོང་བ་ཡང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མལ་དུ་ཤི་ནས་མི་བཞིས་བཏེག་སྟེ།ཕ་དང་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་སྲིང་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ཆལ་ཟ་ བ་དང་།བློན་པོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་མྱ་ངན་གྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ། ལག་པ་བཏེག་ནས་བྲང་རྡུང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བར། ཀྱི་ཧུད་བུ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་ཀྱི་ཧུད་ཕུ་བོ་ཀྱི་ཧུད་ཇོ་བོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་། ཞམ་འབྲིང་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཕྱུང་ནས།སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་གམ། འབྲོག་དགོན་པར་སའི་ནང་དུ་བཅུག་ཀྱང་། བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཟོས་ཤིང་། རུས་པ་དེ་དག་མེས་བསྲེགས་སམ་ཆུར་བསྐྱུར་རམ་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་རུལ་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟར་མི་བརྟན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཙོར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོག་མར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་གཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་།།འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ནི་གང་། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དང་རྡུལ་དང་།དྲི་མ་དང་། པགས་པ་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རྩ་དང་མཁལ་མ་དང་སྙིང་དང་མཆིན་པ་དང་གློ་བ་དང་རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་དང་ཕོ་བ་དང་སུལ་མངས་དང་ལོང་ཀ་དང་མཆེར་པ་དང་ཕྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་རྡུལ་དང་སྣབས་དང་ངར་སྣབས་དང་ཞག་དང་ཆུ་སེར་དང་རྐང་དང་ ཚིལ་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དང་ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་དང་གཅིན་དག་ཡོད་དེ།དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བྱིས་པ་བླུན་པོ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་འདི་ དག་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྡུག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན།ལུས་འདི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཤན་པའམ་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་སློབ་མས་བ་ལང་བསད་དེ་གྲི་རྣོན་པོས་བག་བཞིར་གཤེགས་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་གོ།

大王，你曾如此乘坐大象背上或马背上或乘坐马车，吹奏海螺、鼓、泥鼓、手鼓和各种乐器，竖起伞盖、胜幢、幡幢和胜利幡幢，挥动带有宝石柄的拂尘、拂尘和用多罗树叶制成的拂尘，有众多大象、骑兵和步兵随从。王子、婆罗门教育过的大臣、近臣和数百千合掌的民众向你顶礼，说着'祝胜利，祝胜利'等悦耳的话语而外出。不久后，你将一动不动地死在床上，被四个人抬着，父母、兄弟、姐妹、妻子、儿子、女儿、男仆、女仆、工人、佣人、食客、大臣和城中百姓都陷入悲伤，举手捶胸极为悲痛地哭喊：'呜呼儿啊！呜呼护主啊！呜呼兄长啊！呜呼主人啊！'侍从和城中百姓带着恐惧目睹这一切。
从城南门抬出后，或埋入地下，或埋入荒野的土中，也会被乌鸦、秃鹫、狐狸等吃掉，那些骨头或被火烧，或被抛入水中，或埋入地下，也会被风、日、雨化为粉末，散落各处并在那里腐烂。
大王，如是一切众生的身体也将如此。大王，一切诸行如是无常，如是不坚固。'如是广说。其中烦恼主要是贪欲、嗔恨和愚痴。对于这些烦恼中最为有害的，应首先修习其对治法，并应完全断除其根基。
关于这点，首先在《圣宝云经》中说：'他依止贪欲的对治法，并完全断除引生贪欲的诸缘。什么是贪欲的对治法？什么是引生贪欲的诸缘？修习不净观是贪欲的对治法。美好的境界是引生贪欲的缘。'
什么是不净观呢？即是：观察此身中有发、毛、指甲、牙齿、尘垢、污垢、皮肤、肉、骨头、筋、脉、肾、心、肝、肺、肠、小肠、胃、网膜、大肠、脾、粪便、唾液、尘垢、鼻涕、浓涕、脂肪、黄水、髓、脂肪、胆汁、痰、脓、血、脑、脑膜和小便等。菩萨对这些事物具有遍知的本性，具有遍知本性的他这样想：'愚痴、无知、不明、不智的凡夫了知这些事物后尚且不生贪欲之心，更何况具有智慧的人呢？'如是菩萨多修不净观。'
在《世尊母》中也说：'复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如实了知此身。须菩提，譬如屠牛者或屠牛者的弟子杀牛后，用利刀切成四块，站着或坐着观察。'

།རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་།ལུས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་ལུས་འདི་ལ་ཁམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུན་པའི་རྫས་། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། འབྲུ་དང་། ཏིལ་དང་། འབྲས་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། སྲན་ཆུང་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དེ་དག་ལ། སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས བརྟགས་ན།འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་འབྲས་སཱ་ལུའོ། །འདི་དག་ནི་འབྲུའོ། །འདི་དག་ནི་ཏིལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་སོ། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། །འདི་དག་ནི་ནས་སོ། །འདི་དག་ནི་གྲོའོ། །འདི་དག་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ་། །འདི་དག་ནི་ཡུངས་ཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ལུས་འདི་ལ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀླད་རྒྱས་མན་ཆད་སེན་མོ་དང་སྤུ་དང་པགས་པ་ལ་ཐུག་པ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་དང་མིག་གི་རྔུ་མ་དང་རྣ་སྤབས་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་སྔ་མ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ་། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རོའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བ་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པའམ། རྣམ་པར་བམ་པའམ། རྣམ་པར་བསྔོས་པའམ། རྣམ་པར་རྣགས་པའམ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་རོ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ།གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ། ཤི་ནས་ཞག་དྲུག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའམ། བྱ་རོག་གིས་བཏོགས་པའམ་། ནེའུ་ལེའམ། བྱ་རྒོད་དམ། ཁྱིའམ། ཅེ་སྦྱང་ངམ། དེ་ལས་གཞན་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བ་མཐོང་ན་དེ་ ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ན། རྣམ་པར་ཟོས་པ། མི་གཙང་བ། དྲི་ང་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། དུར་ཁྲོད་ན་ཀེང་རུས་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་ར་རི་ཆགས་པ་ཆུ་རྒྱུས་བྲང་བྲེང་ཐོགས་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། དུར་ཁྲོད་ན་ཀེང་རུས་སུ་གྱུར་པ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་ རྒྱུས་མེད་པ་མཐོང་ན།དེ་ལུས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་ན་རུས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པ་ཡང་གཞན་ན། བརླའི་རུས་པ་ཡང་གཞན་ན། འདོང་མོ་ཡང་གཞན་ན། སྒལ་ཚིགས་ཀྱང་གཞན་ན། རྩིབ་ མ་ཡང་གཞན་ན།མཇིང་ཚིགས་ཀྱང་གཞན་ན། དཔུང་པའི་རུས་པ་ཡང་གཞན་ན་འདུག་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ།

如是，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如实观察此身中有地界、水界、火界、风界。
如是，善现，譬如有人见装满谷物的容器，其中有稻米、谷物、芝麻、大米、豌豆、绿豆、大麦、小麦、小豆、芥子等各种谷物。具眼之人观察后知道：这是稻米，这是谷物，这是芝麻，这是大米，这是豌豆，这是绿豆，这是大麦，这是小麦，这是小豆，这是芥子。
如是，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观察此身从脚底至头顶，从头顶至脚底，乃至指甲、毛发、皮肤，充满种种不净。此身中有发、毛、脑、脑膜、眼泪、耳垢等，如前所说如实观察。
如是，善现，复次菩萨往诣尸林，见弃置尸林中的尸体，死后经过一日、二日、三日、四日、五日，或者肿胀、青紫、腐烂、为虫所食的各种尸体。见已，思维此身也是如此性质，如此法性，不能超越此法性。
善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如是观身住于身。
如是，复次当见死尸弃置尸林，死后经过六日或七日，为乌鸦、鼬鼠、秃鹫、狗、豺狼或其他各种生物所食时，思维此身也是如此性质，如此法性，不能超越此法性。
如是，复次当见死尸弃置尸林，被啃食、不净、臭秽时，也如是思维此身，如前所说。
复次当见尸林中的骸骨，附着着血肉，筋脉相连时，也如是思维此身，如前所说。
复次当见尸林中成为骸骨，无血肉筋脉时，也如是思维此身，如前所说。
复次当见尸林中骨骸散落各处，即小腿骨在一处，大腿骨在一处，髋骨在一处，脊椎在一处，肋骨在一处，颈椎在一处，臂骨在一处时，思维此身也是如此性质，如此法性，不能超越此法性。

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན།དུར་ཁྲོད་ན་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ་རླུང་དང་ཉི་མས་གདུགས་པ་དཀར་བ་དུང་ལྟ་བུ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ།།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ན། དུར་ཁྲོད་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ་ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་སོབ་སོབ་པོར་གྱུར་པ་ཟེགས་པ་ས་ལ་རྡུལ་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་སེམས ཅན་མི་མཐོང་བའམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་པས་དགའ་བ་སྐྱེའོ།།དེ་ལ་གཞན་ལ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མོས་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ལས་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ།།དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་དང་།སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཐོག་མར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པར་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱམས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་ རྣམས་ལའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་གྲོང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་གྲོང་པ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ།

同样地配合，须菩提，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，见到尸陀林中经过多年被风日侵蚀如贝壳般洁白的骨头时，应当思维：'此身也是如此本性，如此法性，不离此法性'，如是观察此身。
须菩提，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，见到尸陀林中经过多年如铅色般青灰、松软、碎如尘土的骨头时，应当思维：'此身也是如此本性，如此法性，不离此法性'，如是观察此身。
这是暂时对治贪欲的略说。
对治嗔恨则是修习慈心，以及不见不喜欢的众生，或与其共同进食等一处而生欢喜。
其中，对他人希求安乐、追求利益、信解、欢喜称为慈心，这是对欲贪和报恩等因缘所生的无烦恼之爱著的异名。
慈心有三种，如《圣无尽慧经》中说：'缘众生的慈心是初发心菩萨的；缘法的慈心是行道菩萨的；无缘的慈心是得无生法忍菩萨的。'
又有缘佛、缘菩萨、缘声闻缘觉、缘众生等。
其中缘众生的慈心，是首先对最亲爱的众生修习思维利益安乐，并修习相应的慈心。
其次是对亲近的众生。
其次是对普通的众生。
其次是对邻里的众生。
其次是对同村的众生。
如是从他村直至一方，修习胜解遍满圆满而住。
于十方亦复如是。

།སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་མེད་དེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ བྱ་དང་ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བའམ།ཡིད་དུ་མི་འོང་བའམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དག་ལ་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་འོད་གསལ་བའམ། གང་གིས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དད་པ་སྐྱེ་པ་དང་། དགའ་བ་འབྱུང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། མགུ་བ་འབྱུང་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལྡོག་པ་དང་། སེམས་དགེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་པ་མཉེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་མྱོང་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདིས་སངས རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པས་ལེགས་པར་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་རྒྱ་ཆེར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལེགས་པར་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་།ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མི་སྐྱེ་བའི་བདེ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པར་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་བའི་ཆགས་པ མེད་པར་གནས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པར་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། གང་འདི བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣོ་བར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་སེ་གོལ་ཅིག་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཉན་ པའམ།ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཉན་པའམ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།

对于缘取佛陀等境，此修行是不存在的。如金刚幢回向中所说：'菩萨行菩萨行时，凡所见到悦意或不悦意之色，同样地声、香、味、触及悦意或不悦意或无过失之法，若生起广大光明清净之乐，或任何能生起意乐、成就安乐、生起信心、生起欢喜、安住最胜欢喜、生起满足、遣除不悦、生起善心、心成调柔、意乐柔和、诸根极为满足之乐受时，如是回向一切佛陀：以此回向愿诸佛世尊获得更胜不可思议佛住安乐，愿以无与伦比佛陀三昧乐善加摄持，愿以无边佛乐广大坚固，愿具足无量佛解脱之乐，愿以无量佛神变之乐善加摄持，愿以不可思议无执著佛住之乐善加摄持，愿难近之佛牛王之乐相续不断，愿以无量佛力之乐极为安乐，愿以寂灭一切受无生之乐成为无变安乐，愿以如来乐无执著而住，恒时等持，无有二行，成为不动安乐。'
菩萨如是将此善根回向诸如来已，复回向诸菩萨：为令未圆满意乐者圆满意乐，为令未清净一切智增上意乐者清净，为令圆满一切波罗蜜多，为令菩提心发起如金刚住，为令不断一切智不退转铠甲，为生起菩提门诸善根，为圆满于一切众生平等安住之大愿，为通达一切菩萨住处，为令一切菩萨根器通达敏锐，为令一切菩萨善根趣向一切智性而作回向。
如是为诸菩萨回向善根已，复为行持佛教及一切声闻缘觉如是回向善根：凡诸众生于一弹指顷听闻佛声、或闻法音、或供养圣僧者，将彼等善根回向无上正等正觉。为圆满忆念佛陀故而回向，为修习忆念法故而回向，为恭敬圣僧故而回向，为不离见佛故而回向，为清净心故而回向。

།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟེན་པ་ལ་ཞུགས་ པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་དུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་ པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་གཅད་པའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ངན་སོང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་ སུ་བསྔོའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ། རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པ་བཟློག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ ཀྱིས་ཕྱོགས་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་ཞེ་མ་འགྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བརྟེན་པ། མཁས་པ་དང་འགྲོགས་པར་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུང་བ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ།འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི། གོས་དང་ཟས་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་། འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ གྱི་གནས་དང་།སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་སྡོམ་པ་དང་། རང་གི་ལུས་གཡོགས་པ་དང་། མཉེ་བ་དང་བཀྲུ་བའི་ལས་དང་། ཟོས་པ་དང་། འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པ་དང་། བསྐུམ་ པ་དང་།བརྐྱང་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཅི་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་བ་རྣམས་དང་དེ་ལས་གཞན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ལ། འབྲས་ཆན་ཕོ་ཚུམ་གང་ངམ་ཟན་ཆང་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི རྩ་བ་དེ་དང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་དོ།

为了完全通达佛法而回向。为了成就无量功德而回向。为了清净一切神通的善根而回向。为了断除对法的疑惑而回向。如同诸佛所依止及声闻缘觉们的回向一样，菩萨将此善根回向一切众生：为了使众生远离地狱道而回向。为了断除畜生道而回向。为了断除阎罗世界而回向。为了断除一切无余恶趣的转生而回向。如是类推，为了增长众生对无上菩提的信解而回向。为了获得一切智智的增上意乐而回向。为了不舍弃一切佛法而回向。为了成就一切智智的极乐而回向。为了清净一切众生而回向。为了使一切众生证悟无边智慧而回向。
如是类推，菩萨具足缘念一切智智，具足利益安乐一切众生之心，如是类推，具足救护一切众生之意，精进于善根，远离傲慢放逸，如是类推，背离一切烦恼，具足随学一切菩萨之心，不违背一切智智之道，依止智慧地，乐与智者为伴，如是类推，如蜂采蜜般具足救护一切众生之因，于一切有为法无所执著。
其衣服、饮食、医药、资具、来往、身体承事、住处所依等事业，威仪住处，不乱威仪，身业、语业、意业善行，六根律仪，覆护自身，按摩沐浴之事，饮食、调养、品尝、屈伸、观看、细察、睡眠、醒觉，乃至一切属于自身承事之事，无不回向一切智智。乃至于自己的或其他投生畜生道的众生，布施一把米饭或一口食物，也都为了使他们在各个生世中得到利益与解脱而回向。
为了使这些众生从畜生道、苦海、取苦、苦蕴、苦受、苦集、苦行、苦基、苦根、苦处中解脱而回向。以此为缘，缘念一切众生，现前一切众生，作意一切众生。

།འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་ བྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱིན་ཏོ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ། ཐ་ན་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

也就是说，以回向一切智性的善根，趣入彼善根。
以发菩提心而摄持。
修习彼善根。
从轮回旷野中回转。
现证无障碍的佛陀安乐。
从轮回大海中救拔。
以具足佛法的慈心遍满。等等如是所说。
对《金光明经》中所说的以慈悲为心要的这些偈颂，应当以一切恭敬心思维，乃至于用语言也应当修持。

།གསེར་ འོད་དམ་པའི་རྔ་ཆེན་སྒྲ་ཡིས་ནི།།སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདི་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག་།རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག་།ཇི་ལྟར་ ཐུབ་དབང་འཇིགས་མེད་འཇིགས་ཞི་ལྟར།།སེམས་ཅན་འཇིགས་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག་།ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་དབང་པོ། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་།ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ མཚོར་གྱུར།།རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་གྱུར་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་རེག་ཤོག་།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་བ་སྐོར་གྱུར་ཅིག་།བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས་པར་ཤོག་།འགྲོ་ལ་ཕན་ ཕྱིར་ཆོས་ནི་སྟོན་གྱུར་ཅིག་།ཉོན་མོངས་འཇོམས་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག་།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་སར་གནས་ཏེ། །རུས་པ་དང་ནི་ལུས་གདུངས་རབ་འབར་བ། །དེ་དག་རྔ་ཆེན་བསྒྲགས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ཤོག་།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་དག་དང་། །སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་སྐྱེ་དྲན་ཤོག་།ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་དྲན་གྱུར་ཅིག་།དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱ་ཆེན་གསུང་ཐོས་ཤོག་།རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་རྙེད་གྱུར། །སྡིག པའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་བར་ཤོག་།བྱ་བ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་གྱུར། །སེམས་ཅན་དབང་པོ་མ་ཚང་ཡན་ལག་ཉམས། །དེ་ཀུན་ད་ལྟར་དབང་པོ་ཚང་བར་ཤོག་། གང་དག་ནད་བཏབ་ཉམ་ཆུང་ལུས་ཉམས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། །དེ་ཀུན་མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག་།ནད་མེད་སྟོབས་དང་དབང་པོ་རྙེད་པར་ཤོག་།གང་དག་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཤོར་བས་བསྡིགས་བསད་འོས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་ཡིས ཕོངས་གྱུར་པ།།སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གྱུར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀུན། །འཇིགས་མཆོག་མི་བཟད་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག་།གང་དག་བརྡེགས་ཤིང་བཅིངས་དང་བཅིངས་པས་གཟིར། །ཕོངས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ན་གནས་གྱུར་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་དཀྲུགས་ ནས་ཀྱང་།།འཇིགས་པ་མི་བཟང་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་རྙེད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག་།མནར་བ་དག་ནི་བརྡེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག་།གསད་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཤོག་།ཕོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་གང་དག་ བཀྲེས་སྲེད་སྐོམ་གྱིས་གཟིར།།དེ་དག་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་རྙེད་པར་ཤོག་།ལོང་བས་གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་གྱུར་ཅིག་།འོན་པས་ཡིད་འོང་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་ཤོག་།གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གོས་རྙེད་གྱུར། །སེམས་ཅན་དབུལ་ པོས་གཏེར་རྣམས་རྙེད་པར་ཤོག་།ནོར་འབྲུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་།གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གནོད་མ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །གཟུགས་བཟང་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དུ་ཤིས་པར་ཤོག་། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དུ་མ་སྩོགས་གྱུར་ཅིག་།ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་རབ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དག་།བསམས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་།རྫ་རྔ་ཕེག་རྔ་པི་བང་སྒྲ་སྙན་དང་། །ཆུ་མིག་མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་དག་།གསེར་གྱི་པདྨ་ཨུཏྤལ་པདྨ་ཅན། །ཟས་སྐོམ་གོས་ནོར་མུ་ཏིག་ནོར་བུ་དབྱིག་། རྒྱན་གསེར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཻ་ཌཱུརྱ། །དེ་དག་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་མི་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲོད་མཐོང་མ་འགྱུར་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འོད་བྱེད་གྱུར་པར་ཤོག་། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གང་ཡོད། །དེ་དག་བསམས་པས་སྐྱེ་བར་དེ་དག་གྱུར། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །

以金光妙鼓之大音，愿三千世界三界中，恶趣痛苦阎罗苦，及贫穷之苦诸苦皆消除。
以此大鼓之音声，愿世间一切贫困皆平息。如同能仁王无畏寂灭惧，愿众生无畏远离诸恐惧。
如同轮回中遍知能仁王，具足一切圣者功德般，愿众生具定力菩提分，功德圆满成为功德海。
以此大鼓之音声，愿一切众生具梵音，愿证得殊胜最上佛菩提，愿善转妙法轮。
愿住世无量劫，为利众生而说法，愿摧毁烦恼消除苦，愿贪嗔痴皆平息。
诸众生处于恶趣处，骨与身躯极炽燃，愿彼等闻大鼓声，说出'顶礼佛陀'之语。
愿一切众生忆百生，忆千万亿生。愿常忆能仁王，愿彼等闻广大语。
以此大鼓之音声，愿常得亲近诸佛陀，愿能断除诸罪业，愿行持诸善业。
如是配合：愿一切刹土诸有情，世间一切苦消除。众生诸根不具残肢缺，愿彼等今悉具诸根。
凡遭病苦身衰弱，十方无依怙者，愿速脱离诸病苦，愿得无病力根具。
凡遭王贼威胁应被杀，百种痛苦逼迫者，众生困苦痛苦彼等众，愿脱离八大难忍怖。
凡遭殴打系缚束缚逼，处于种种贫困中，被千种烦恼扰乱已，遭遇难忍种种忧。
愿彼等皆脱离束缚，愿受折磨者脱离殴打，愿将被杀者具有生命，愿一切贫困无所畏。
众生为饥渴所逼恼，愿彼等得种种饮食。愿盲者见种种色相，愿聋者闻悦意声。
愿裸者得种种衣，愿贫者得诸宝藏。愿以种种多财谷珍宝，愿一切众生具安乐。
愿无有痛苦感受损恼，愿一切众生悦意观，愿形貌端严具吉祥，愿常积聚诸安乐。
意之饮食圆满福德，愿思已即刻成就。铜鼓小鼓琵琶妙音，泉池湖泊莲池等，
金莲优钵罗莲池，饮食衣财珍珠宝，饰金种种珍宝琉璃，愿思已即刻成就。
如是配合：愿世间何处无苦声，愿不见一众生不适，愿彼等一切广妙色，愿互相发光明。
人间世间圆满何所有，愿彼等思已即生起。一切意愿思已即，

བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག་།སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དག་དང་བྱུག་པ་དང་། །གོས་དང་ཕྱེ་མ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག་།ལྗོན ཤིང་དག་ལས་དུས་གསུམ་འབབ་པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལེན་ཅིང་དགར་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མཆོད པ་བྱེད་པར་ཤོག་།འགྲོ་བ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་གྱུར་ཅིག་།མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་འདས་པར་ཤོག་།དལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག་།རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྲོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག་།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཐོན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་།ནོར་དང འབྲུ་ཡི་མཛོད་རྣམས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག་།སྙན་དང་གྲགས་དང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གིས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་ཤོག་།བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་པོར་གྱུར་ཏེ། །དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་ཤོག་།དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་གྱུར། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག་།ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་རིན་ཆེན་ཤིང་དབང་དྲུང་། །སངས་རྒྱས་བདེར་བཞུགས་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱའི། །ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིག་།ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེ་ཐོབ་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བའོ་།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། གཏི མུག་གི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལྟ་བའོ།།དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་།།གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཞིག་ན་། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནས་ སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒ་ཤི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང་། རྒ་ཤི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་། འབྱུང་བར འགྱུར་བ་ནས།དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན་ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ ཏེ།ཁམས་དྲུག་པོ་གང་དག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་པ་ལས་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན།གང་འདི་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་སྡུད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་བྲོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་འདི་ ནི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།གང་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་ནང་སྦུབས་ཡོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།

愿一切所思之事，思即刻成，愿福德果报圆满具足。
愿香与花鬘及涂香，衣服与香粉各种花，从树上三时降下，愿一切众生取用欢喜。
愿于无量如来及圆满菩萨声闻，以及离尘无垢坚固之法，于十方作供养。
愿舍弃一切下劣众生，愿超越八无暇，愿获得殊胜闲暇之王，愿常得与佛相伴。
如是，愿常生于高贵之处，愿财富谷仓圆满具足，愿以名声、美誉、形貌、肤色，于多劫庄严。
愿一切女人常转为男子，愿勇猛果敢聪慧明智，愿彼等常为菩提而行，愿行持六度波罗蜜。
愿见十方珍宝树王下，诸佛安住珍宝琉璃座，愿我亦得彼等说法。
第十品：愚痴随眠对治是观察缘起。
其中缘起如稻芽经中所说：何为内缘起之因缘？即此无明缘行等乃至生缘老死。
若无明不生则想：我亦不见诸行，如是若生不起则乃至老死亦不见。然而由无明存在而诸行显现成就，乃至由生存在而至老死显现成就。
其中无明亦不作是念：我当显现成就诸行。诸行亦不作是念：我等为无明所显现成就。乃至生亦不作是念：我当显现成就老死。老死亦不作是念：我为生所显现成就。然而由无明存在而诸行显现成就生起，乃至由生存在而至老死显现成就生起。如是当观内缘起之因缘。
云何观察内缘起之缘？由六界聚集故。何为六界聚集？即此地、水、火、风、空、识界聚集，当观内缘起之缘。
其中内缘起之地界为何？即此聚集而成就身体坚硬性者，是为地界。能作身体摄聚作用者，是为水界。能消化身体所食所饮所嚼所尝者，是为火界。能作身体内外呼吸运行作用者，是为风界。能作身体内空隙者，是为空界。

།གང་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།རྐྱེན་འདི་དག་མེད་པར་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ནམ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ཚང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་གྱུར་ལ།ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ གིས་ལུས་སྡུད་པའི་བྱ་བ་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།།མེའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་རྣམས་འཇུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་ བའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྐབས་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལུས་ ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་ན་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་བདག་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་པོ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན། ང་མ་ཡིན། བདག་གི་མ་ཡིན། གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང བདག་མ་ཡིན།སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་པོ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན། ང་མ་ཡིན། བདག་གི་མ་ཡིན། གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་ དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གང་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་ བ་དང་།སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པས་ཡུལ་ རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འཇུག་སྟེ།དེ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ།།མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །ཆོས་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་ལས་ སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ།།རྒྱུ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཕུང་པོ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། །རྒས་ནས་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །འཆི་བ་ན་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཏོ། །མྱ་ ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲེ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ།

如同枪矛之家的形式，使身体的名与色的芽显现成就的五识聚和有漏意识，此即称为识界。若无此等缘，身体不会生起，而是当内在地界具足，如是水、火、风、空、识界等亦具足时，由此一切和合而身体得以显现成就。
其中地界也不会想：'我要成就身体坚硬的事物'。水界也不会想：'我要做此聚合身体的事'。火界也不会想：'我要消化身体所食、所饮、所嚼、所尝'。风界也不会想：'我要做身体内外呼吸运行的事'。空界也不会想：'我要使身体有内部空间'。识界也不会想：'我要显现成就身体的名与色'。
身体也不会想：'我是由此等缘所生'，然而当有此等缘时，身体便会生起。其中地界非我、非众生、非命、非生者、非士夫、非补特伽罗、非女、非男、非黄门、非我、非我所、亦非他人所有。如是地界、水界、火界、风界、空界、识界亦非我、非众生、非命、非生者、非士夫、非补特伽罗、非女、非男、非黄门、非我、非我所、亦非他人所有。
其中何为无明？即是对此六界本身，认为是一体的想法，认为是整体的想法，认为是常的想法，认为是坚固的想法，认为是恒常的想法，认为是快乐的想法，认为是我的想法，以及认为是众生、命、生者、养育者、士夫、补特伽罗的想法，认为是士夫、补特伽罗的想法，认为是我与我所的想法，如是等种种不知，是为无明。
如是由于有无明，对诸境生起贪欲、嗔恚、愚痴。其中对诸境的贪欲、嗔恚、愚痴，即是所谓无明缘行。对事物的各别了知即是识。与识俱生的四取蕴即是名色。依于名色的诸根即是六处。三法和合即是触。领受触即是受。对受的执著即是爱。爱的增长即是取。由取所生的后有生起之业即是有。由此因而蕴生起即是生。生已蕴成熟即是老。老已蕴坏灭即是死。死时具愚痴贪著的内心忧恼即是忧。从忧所生的言语悲叹即是叹。与五识聚相应的不悦领受即是苦。与意行相应的意的痛苦即是忧。

།གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། རྟེན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །རེག་པའི་ཕྱིར་རེག་ པའོ།།མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཏོ། །ཚིག་གིས་སྨྲ་བའི་ ཕྱིར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ།།ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་ པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ།བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་དག་ལས་རེག་པའི་ ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ།དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་རེག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་མྱོང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་ དེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ།།མྱོང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་ལས་བདག་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་། རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན།རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན། མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།

还有，诸如此类的随烦恼等，这些都称为扰乱。如是配合，其中由于是大黑暗故为无明。由于是造作故为诸行。由于是了别故为识。由于是依止故为名色。由于是生门故为六处。由于是接触故为触。由于是感受故为受。由于是渴求故为爱。由于是执取故为取。由于是产生后有故为有。由于是蕴生故为生。由于是蕴成熟故为老。由于是毁坏故为死。由于是悲伤故为忧。由于是言语诉说故为悲叹。由于是身体受害故为苦。由于是心受害故为忧。由于是烦恼故为扰乱。
还有，不了解真实且错误理解的无知即是无明。如是当有无明时，圆满三种行：趋向福德、趋向非福德、趋向不动，这称为'无明缘行'。从趋向福德的诸行中成为趋向福德的识。从趋向非福德的诸行中成为趋向非福德的识。从趋向不动的诸行中成为趋向不动的识，这称为'行缘识'。名色亦复如是。名色增长而从六处门中生起作用，这称为'名色缘六处'。
从六处生起六触聚，这称为'六处缘触'。如何生起触，如是生起受，这称为'触缘受'。经历那些受的体验、欢喜、执著、住于执著，这称为'受缘爱'。从经历、欢喜、执著、住于执著中，不愿与可爱的本性和快乐的本性分离，而再次追求，这称为'爱缘取'。如是追求而由身语意发起能产生后有的业，这称为'取缘有'。从彼业所生诸蕴的形成，这称为'有缘生'。生已现前形成的诸蕴增长及成熟而趋向毁坏，这称为'生缘老死'。
如是配合，如是这十二缘起支，是互为因果，互为缘起，非常非无常，非有为非无为，非无因非无缘，非有感受，非尽法，非坏法，非灭法。从无始以来相续不断，如风相续而随之流转。然而这四支能摄十二缘起支。何为四？即：无明、爱、业、识。

།དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་ གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ།།མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱེད་དོ།།མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྲེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་ དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།།མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ས་ བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བརྟེན་པ་སྲེད་པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ་མ་རིག་པས་བཏབ་པ་སྐྱེ་བ་ན།སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་གཉི་ གས་མ་བྱས།དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར་རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ་། འོན་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང་དུས་དང་ལྡན་པ་དང་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་ན་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་ མཚུངས་པ།སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་ལས་འབྱུང་ སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ དོ།།སྣང་བ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ནམ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ དང་སྣང་བ་དང་།ནམ་མཁའ་དང་དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གཟུགས་ ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།།སྣང་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།།དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འཕོ་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ མངོན་པར་ཡང་ཡོད་དོ།

其中，识以种子的自性而作为因。业以田地的自性而作为因。无明和爱以烦恼的自性而作为因。其中业和烦恼二者产生种子识。其中业作为种子识的田地之作用。有作为种子识的润湿。无明播种种子识，若无这些缘，种子识就不会形成。
其中业也不会想：'我要作为种子识的田地之作用'。爱也不会想：'我要润湿种子识'。无明也不会想：'我要播种种子识'。种子识也不会想：'我是由这些缘所生'。然而，种子识依止于业田，被爱的水分润湿，被无明播种而生起时，在结生之处入胎的各个地方，名色芽就会形成。
那名色芽也不是由我造作，不是由他造作，不是由二者造作，不是由自在天造作，不是由时间转变，不是从自性而生，不依赖于作者，也不是从无因而生。然而，当父母交合，具足时节，其他因缘聚合时，由于无主宰的法、无我、无执取、如虚空、如幻性的自性诸法，因缘具足无缺的缘故，在结生之处入胎的各个地方，具有感受的种子识形成名色芽。
譬如，眼识从五种因而生。何为五种？依止眼根、色、光明、虚空和生起的作意，依此眼识生起。其中眼根作为眼识所依的作用。色作为眼识所缘的作用。光明作为显现的作用。虚空作为无障碍的作用。生起的作意作为思维的作用。若无这些缘，眼识就不会生起。
当内处眼根不缺失，同样色、光明、虚空和生起的作意也不缺失，由这一切和合而生起眼识。其中眼根不会想：'我要作为眼识所依的作用'。色也不会想：'我要作为眼识所缘的作用'。光明也不会想：'我要作为眼识显现的作用'。虚空也不会想：'我要作为眼识无障碍的作用'。生起的作意也不会想：'我要作为眼识思维的作用'。眼识也不会想：'我是由这些缘所生'。然而，由于这些缘存在而生起眼识。
同样也应当如理运用于其余诸根。其中虽然没有任何法从此世间转移到他世间，但由于因缘具足无缺的缘故，业果也明显存在。

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་འཕོས་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འདི་ནས་ཀྱང་སུ་ཡང་ཤི་འཕོས་པ་མེད་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ།རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནས་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྣོད་ཆུང་ངུ་ཆུས་གང་བར་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གནས་དེ་ནས་མ་འཕོས་ཏེ།སྣོད་ཆུང་ངུ་ཆུས་གང་བའི་ནང་དུ་སོང་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་ཀྱང་སུ་ ཡང་ཤི་འཕོས་པ་མེད་ལ།གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འབར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་ འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྒྲུབ པོ།།དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མ་འཆི་ བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ།ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་གྱི་། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྲང་ མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མི་འདྲ་བ་ནས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ།

同样地，比如说，就像在擦拭干净的镜子中显现面容的影像，虽然面容并未移动到镜子中，但因为因缘具足，所以面容也能显现。
同样地，此处也没有任何人死亡转生，也没有在他处出生，但因为因缘具足，所以业果也能显现。
比如说，月轮在四万二千由旬之外运行，然而在盛满水的小容器中也能显现月轮的影像，虽然月轮并未从那处移动，也未进入盛满水的小容器中，但因为因缘具足，所以月轮的影像也能显现。
比如说，火若因缘不具足则不会燃烧，因缘和合则会燃烧。
同样地，对于无我的法、无我执、无执取、如虚空、如幻性的自性，因为因缘具足，所以在各个结生处的母胎中，由业和烦恼所生的识种子，显现名色之芽。
其中内在的缘起有五种。哪五种呢？非常、非断、非转移、从小因生大果、与彼相似相续。
如何是非常呢？因为最后死亡的诸蕴与投生分中的诸蕴是不同的，最后死亡的诸蕴并非就是投生分中的诸蕴，而是最后死亡的诸蕴灭去，投生分中的诸蕴生起，所以是非常。
如何是非断呢？投生分中的诸蕴并非从最后死亡的诸蕴灭去后生起，也不是从灭去后生起，而是最后死亡的诸蕴灭去的同时，投生分中的诸蕴如秤杆高低般生起，所以是非断。
如何是非转移呢？因为从不同的有情界中投生到同等界中而显现，所以是非转移。
如何是从小因生大果呢？造作小业却感受大果报，所以从小因显现大果。
如何是与彼相似相续呢？因为感受与所造业相应的果报，所以是与彼相似相续。

།བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་འདི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྲོག་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་།ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་ བྱས་པ་དང་།འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་འཕྲོགས་པ་དང་། མི་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། མེད་པ་དང་། གསོག་དང་། གསོབ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་ འབྲས་དང་།ཟུག་རྔུ་དང་། སྡིག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ནི། ཅི་བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་སྙམ་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་གོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཅི་ལྟ་བུར་ འགྱུར་ཞེས་མ་འོངས་པའི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་གོ།།འདི་ཅི་ཞིག་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིར་འགྱུར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྲེད་པ་ནས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་ཡང་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་ དུ་སེམས་ཏེ།ལྡན་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །བྲལ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ་། །མ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུས་བྱས་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་འདི་ལྟ་ བུ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ལ།འདུ་བ་འདི་དང་ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱུན་གཅད་པར་ཡང་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་། །འདི་ནི་གཏི་མུག་སྦྱང་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ ལས།སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་སྐབས་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བའི་བག་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ།རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་རྐང་པ་དང་། རྐང་སོར་དང་། བྱིན་པ་དང་། བརླ་དང་། དཀུ་དོ་དང་། ལྟོ་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྒལ་ཚིགས་དང་། སྙིང་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། སོག་པ་དང་། ལག་པ་དང་། ལག་ངར་དང་། དཔུང་པ་ དང་།ཐལ་གོང་དང་། མཇིང་པ་དང་། འགྲམ་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགོ་དང་། མགོའི་ཐོད་པ་འདུས་པ་ཙམ་སྟེ། ལས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་པོས་བསགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། ། འདིར་ཁམས་ཀྱི་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དང་རུས་པ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཤའི་སྤྲི་དང་རྒྱུས་པ་དང་ཚིལ་དང་ཞག་དང་ཆུ་སེར་དང་མཆེར་པ་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། ཕོ་བ་དང་ལོང་ཀ་དང་ཁྲག་དང་སྣབས་དང་མཁྲིས་པ་དང་། རྣག་དང་མཆིལ་མ དང་ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་རྣམས་ཏེ།དེ་ལྟར་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་། །འདི་ལ་ལུས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་དུ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ།

尊者舍利子，缘起法是世尊如实宣说的。若有人以正确的智慧如实地、持续地观察到它是无命、离命、如其本性、无错谬、未生、未起、未作、无为、无碍、无所缘、寂静、无畏、不夺、不尽、本性不寂静、空无、虚幻、虚假、无实质、如病、如疮、如刺、如罪、无常、痛苦、空性、无我。
他不会思考过去际而想：'我在过去是否存在或不存在？'也不会思考未来际而想：'将来会如何、会变成什么样？'也不会思考现在而想：'这是什么？这是什么样的？有什么？将成为什么？这些众生从何处来？死后往生何处？'
《圣十地经》中也说：其中无明、爱取是烦恼道的相续不断。行与有是业道的相续不断。其余诸支是苦道的相续不断。同样，'无明缘行'是关系到过去际的。从识到受是关系到现在的。从爱到有是关系到未来际的。此后这些还会继续生起。
同样，他这样思维：'因缘和合则有为法生起，因缘分离则有为法不生。因缘聚集则有为法生起，因缘不聚则有为法不生。我如是了知这具有众多过患的有为法后，应当断除这种和合与聚集的相续。但为了成熟众生，也不应证得有为法的究竟寂静。'
这是略说除愚痴。出自《集学论·心清净品第十二》。
如是心调顺后，即入四念住。其中已说过不净观部分的身念住。关于这个的一些分类，《正法集经》中说：'善男子，复次，菩萨如是观察此身，是由脚、脚趾、小腿、大腿、腰、腹、肚脐、脊椎、心脏、肋骨、肩胛骨、手、前臂、上臂、掌、颈、颊、额、头、头盖骨等聚合而成，是业所生作者所集，是百千种烦恼、随烦恼、寻思、分别的所依处。'
此中诸界物质众多聚合，即：发、毛、指甲、牙齿、骨头、皮肤、肉、肉膜、筋、脂肪、油脂、淋巴、脾脏、小便、大便、胃、肠、血、鼻涕、胆汁、脓、唾液、脑、脑膜等，如是众多物质聚合。对此思维'何以称为身体'而修身念住。

།དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ལུས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་ བར་འཇོག་གོ།།དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་འཇོག་གོ། །རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ། །རྣམ་པར་མི་འཕྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལུས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཕྱི་མའི་མཐར་ ཡང་མི་འགྲོ་།སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ། བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པ། རྩ་བ་གནས་པ་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ་ངའི་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ མེད་པ་སྟེ།ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཕ་དང་མའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་ བ་མི་གཙང་བ་རུལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པ།འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པ་དང་སྒྱིད་ལུག་པའི་རྐུན་པོས་དཀྲུགས་པ། རྟག་ཏུ་འཇིག་པ་འབྲལ་བ་འབྲུལ་བ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཅན། ནད་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་ངོ་སྙམ་དུ་ལུས་ ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་མའོ་ལུས་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་རིང་པོར་མི་གནས་པ་ཐ་མར་འཆི་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་མི་སྤྱོད་ཅིང་སྙིང་པོ་ལེན་ཏོ། །དེ་སྙིང་པོ་གསུམ་ལེན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། འཚོ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལུས་མི་རྟག་གོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་དང་སློབ་མར་ཁས་བླངས་ཏེ་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ལ་འབད་པ་ཡིན་། ལུས་མི་རྟག་གོ་སྙམ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོན་པོ་དང་གཡོ་དང་ཚུལ འཆོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་དོ།།ལུས་མི་རྟག་གོ་སྙམ་ནས་སྲོག་ལ་བག་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་མི་རྟག་གོ་སྙམ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ།བདག་གི་ལུས་དེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཉེ་བར་འདོགས་ཤིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལ་ གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ།ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་གོ། །དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

对此进行观察思维时，心里这样想：认为这个身体与虚空相同，于是对身体如虚空般安住正念。
见一切如虚空。为了完全了知身体，不在任何处安住正念，不作意，不散乱。
又说：这个身体不从前际而来，也不往后际而去，不住于前际和后际，否则就是从颠倒不实中产生，无作者和受者，无始无终无中，无根本住处，无我所，无执取，
所谓蕴、身体、受用、处所、依处、窟穴、处，是以暂时的名言而假立的。
这个身体是无实质的，从父母的精血而生，不净腐烂，本性臭秽，被贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧、懈怠等盗贼所扰乱，常有毁坏、分离、崩溃、散灭、摧毁的性质，是百千种不同疾病的巢穴，应当如是对身体安住正念。
《圣宝髻经》中也说：'啊！知道这个身体是无常的形态，不能长久住世，最终必死，就不为了身体而行不如法的生计，而是取其精要。取三种精要：何为三种？即身体的精要、受用的精要和生命的精要。'
想到身体无常，就应当承认自己是一切众生的仆人和弟子，对一切事都要努力。想到身体无常，就不造作身体的过失、谄曲、虚伪和伪装。
想到身体无常，就不贪恋生命，即使为了生命也不造作恶业。想到身体无常，就不贪著受用享乐，而是能舍弃一切所有。
善男子，此外，菩萨修习对身随观身念住时，以自身推及一切众生之身，我当安立一切众生之身于佛身之处。
如同如来身无漏一般，也如是思维自身的法性。通达无漏法者，也完全了知一切众生的身体具有这样的性相等等。

།ཁྱིམ་ བདག་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་།འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་འདི་མཐར་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་འཇིག་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྩགས་པ་དང་ཁོང་སྟོང་དང་དགྱེ་གུ་ཅན་དང་བུ་ག་དགུ་དང་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཟག་པ་དང་། གྲོག་མཁར་ལྔར་སྦྲུལ་གདུག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་ སྤྲེའུ་ལྟར་གྲོགས་ལ་འཁུ་བ་དང་།བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལྟར་འདྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟར་བྱུང་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། ཆུ་ཤིང་ལྟར་བཤིག་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ ལྟར་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་།རྒྱལ་པོ་ལྟར་བསྒོ་བླག་མང་བ་དང་། དགྲ་ལྟར་གླགས་ལྟ་བ་དང་། རྐུན་པོ་ལྟར་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང་གཤེད་མ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཛའ་བ་ལྟར་མི་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། གསོད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་སྟོང་ལྟར་བདག་དང་བྲལ་བ་དང་། རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་ལྟར་མཐར་འཇིག་པ་དང་། རྫིང་ལྟར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། སྦང་མའི་སྣོད་ལྟར་མི་གཙང་བ་ཟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྨ་ལྟར་བསྐྱོད་མི་བཟོད་པ་དང་། ཟུག་རྔུ་ལྟར་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན དང་།ཁང་རྙིང་ལྟར་བཅོས་ལེགས་བྱ་ཞིང་བརྟེན་པ་དང་། གྲུ་རྙིང་ལྟར་བཅོས་ལེགས་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པ་དང་། བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་བག་བྱ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་མཐར་འཆི་ བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་དང་།གློ་བུར་བའི་ཁྱིམ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མགོན་མེད་པའི་གནས་ཁང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། བཙོན་སྲུང་ལྟར་གསུག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ བསྐྱང་དགོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་མི་གཙང་ཕུང་པོའི་ལུས་ལ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་གཅེས་འཛིན་པ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་མངོན་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་ཐོགས་ཤིང་འགྲོ། །དེ་ཡི་སྣ་ནས་རྣག་གི་རྣམ་པ་འཛག་།ཁ་ ནས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་།།སྐྱེ་བོའི་ཁ་འགྲམ་མིག་ནི་སྲིན་བུ་བཞིན། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་གཅེས་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་བྱིས་པ་སོལ་བ་ཐོགས་ནས་སུ། །འདི་ནི་དཀར་པོར་བྱ་ཞེས་བདར་བྱེད་ཀྱང་། །དཀར་པོའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཟད་པར་འགྱུར། །བྱིས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་མངོན་པར་རློམ།།དེ་ལྟར་མི་གང་གཙང་སྦྲའི་བློ་གྲོས་ལྡན། །ང་ཡི་ལུས་འདི་གཙང་མར་བྱ་ཞེས་ཏེ་། །བསྐུས་ཕྱིས་འབབ་སྟེགས་བརྒྱར་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་དབང་གིས་ཟད་འགྱུར་གཙང་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་འཇིག་པ་དང་། བུ་ག་དགུའི་ སྒོ་ནས་འཛག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀི་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ཁྱི་དང་རྗེན་ཤ་ཟ་བ་གཞན་གྱི་ཟས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པའི་བོག་རེས་སྦྲེལ་བས་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་གི་ཁ་ན་ལས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་ནི།རེ་ཞིག་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྡོམ་པ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་འདི་ལྟར་གང་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་མོ།

在长者授记所问经中也说道：就像这样，此身体是逐渐形成和逐渐毁坏的，是微尘积聚而成的，是空虚的，是有孔隙的，有九孔，从毛孔中流出污物，如同蚁穴中毒蛇的住处，如同阿阇世王的猴子一样对朋友怀恨，如同恶知识一样具有欺骗性，如同泡沫一样本性脆弱，如同水泡一样生起即灭，如同海市蜃楼一样具有欺诳性，如同芭蕉一样分解后无有实质，如同幻术一样具有欺骗性，如同国王一样有诸多要求，如同敌人一样寻找机会，如同盗贼一样不可信赖，如同刽子手一样无有眷恋，如同怨敌一样欲求不利，如同杀手一样阻碍智慧生命，如同空城一样离于我，如同陶工的器皿一样最终毁坏，如同池塘一样充满各种不净，如同蝇器一样流出不净，如是类推：如同伤口一样不堪触碰，如同毒刺一样具有伤害性，如同破旧房屋一样需要修缮和依靠，如同破旧船只一样需要修缮使用，如同新水瓶一样需要谨慎对待，如是类推：如同河边的树木一样摇摆不定，如同大河之流最终归于死亡之海，如同临时住所一样是一切痛苦之处，如同无主房屋一样无人守护，如同狱卒一样需要严加防范，如是类推：如同婴儿一样需要经常照顾。
又说：对于如此不净蕴积的身体，若有人以色身而生我慢执著，此愚者之心显然如同不知而携带秽物之瓶而行。从其鼻中流出脓液，从口中常出不悦之气，众生的口角眼睛如同虫子，谁会对此贪著爱惜？譬如愚者手持炭块，说要将其变白而擦拭，但不会变成白色反而会耗尽，愚者之心颠倒妄想。如是若人具清净智，说要使我此身清净，虽以涂抹沐浴百次，因死主力而尽，不得清净。
菩萨应当如是观察身体的毁坏和从九孔流出，乃至应当观察菩萨身体是八万四千种虫类的住处。如是类推：菩萨应当观察身体是狼、豺、狗和食生肉者的食物。菩萨应当观察身体以骨骼筋脉相连如同机关。菩萨应当观察身体从饮食而生，非从口中而出。详细内容应当从彼经中了知。关于受念住，且如圣宝髻经中所说：善男子，此中菩萨修习观察诸受的随受念住，对于安住于乐受的众生获得大悲心。如是学习：无有感受即是快乐。他为断除一切众生的感受而修习观察诸受的随受念住。

།དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས ཀྱང་བདག་གི་ཚོར་བ་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།དེས་ཚོར་བ་གང་ཅི་མྱོང་ཡང་ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནམ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྙེད་དེ་བདག་གི་འདོད་ ཆགས་ཀྱི་ཆ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་།།ནམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྙེད་དེ་བདག་གི་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ལ་ཉལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །ནམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ ཚེ་ན་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྙེད་དེ་བདག་གི་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་།།བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ ཏེ།ཁོང་ཁྲོ་བ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་རིག་པ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེས་ཚོར་བ་གང་ཅི་མྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བར་ བྱེད་དོ།།སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ཟུག་རྔུར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ ལ་ནི་ཞི་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་གང་བདེ་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །གང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་ན་ངན་སོང་དང་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ དམིགས་པའོ།།ཚོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཚོར་བ་མྱོང་བར་རབ་བསྟན་པ། །ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཚོར་བ་པོ། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གང་གིས་དེ་ནི་ཚོར་ བར་འགྱུར།།བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞི་ཞིང་དག་ལ་འོད་གསལ་བར། །ཚོར་བ་འདི་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །དྲན་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་།ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ བརྩེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ།དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོར་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའམ་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་དག་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་ པའོ།།མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་གཉི་ག་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན།འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།

虽然他为了遮止众生的感受而披上铠甲，但却不遮止自己的感受。他无论体验何种感受，都以大悲心来完全摄持和体验这一切感受。当他体验快乐感受时，对于贪欲行为的众生生起大悲心，并完全断除自己的贪欲习气。当他体验痛苦感受时，对于嗔恚行为的众生生起大悲心，并完全断除自己的嗔恚习气。当他体验非苦非乐感受时，对于愚痴行为的众生生起大悲心，并完全断除自己的愚痴习气。
他不会对快乐感受生起贪著，而且能善加降伏贪著。他不会对痛苦感受生起嗔恨，而且能善加降伏嗔恨。他不会对非苦非乐感受生起无明，而且能善加降伏无明。他所体验的一切感受，都能了知其无常性而体验之。了知其是苦而体验之。了知其无我而体验之。
他对快乐感受了知其无常，对痛苦感受了知其为刺，对非苦非乐感受了知其寂静。如是，凡是快乐即是无常，凡是痛苦即是苦性，凡是非苦非乐即是无我，如是等经中所说。
在《圣无尽慧经》中也说：'当被痛苦感受触及时，对一切生于恶趣和非暇之众生生起大悲心。'同样，'感受即是执著，感受即是执取，感受即是取著，感受即是所缘，感受即是颠倒，感受即是分别'等如是说。
在《正法集经》中也说：'已示现感受体验，除感受外别无能受者，若无别异存在，谁能感受彼等？如是菩提性相，寂静清净且光明，诸智者于此感受，如是安立正念处。'这是略说受念处。
关于心念处，《宝积经》中如是说：'他如是观察心：贪心、嗔心或痴心等，是过去、未来还是现在？其中过去心已灭尽，未来心尚未到来，现在心无有安住。迦叶，心不在内，不在外，不在两者之间，不可得。迦叶，心无色、无相、无碍、无依、无明、无识、无住。迦叶，心为一切诸佛所未见、不见、将不见。除了从颠倒想中生起诸法外，一切诸佛所未见、不见、将不见者，其行相当如何了知？迦叶，心如幻化，以非真实分别而生起种种执取。'

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་ སྲུངས་སེམས་ནི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ཏེ་མི་གནས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་དེངས་པའོ།།འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་ཏེ་རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ་། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མར་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ བའོ།།འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གློག་དང་མཚུངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་མཚུངས་སོ།།འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་མའི་ཁང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉའི་མཆིལ་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། འོད་སྲུངས་སེམས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྦྲང་མ་སྔོན་པོ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད སྲུངས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་མཚུངས་སོ།།འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་གླགས་ལྟ་བས་དགྲ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཐོ་དམན་ཅན་ནོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དགེ་ བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྐུ་བས་ཆོམ་རྐུན་དང་མཚུངས་སོ་།།འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གཟུགས་ལ་དགའ་བས་ཕྱི་བྱི་ཞི་ལའི་མིག་དང་མཚུངས་སོ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྲ་ལ་དགའ་བས་གཡུལ་གྱི་རྔ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཕག་མི་གཙང་བའི་དྲི་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་ དགའོ།།འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་བྲན་མོ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རེག་པ་ལ་དགའ་བས་སྦྲང་མ་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་ལ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་ པའོ།།གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་།།འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་ན་སེམས་ནང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སེམས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སེམས་ཕྱི་ནང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས སུ་མི་མཐོང་བས།སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་དེ་ཡང་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་དེ་ཡང་གཞན་ན་ནི།སེམས་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་དང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་མོ།

同样的道理，迦叶，心如流水般不住，生起即灭去。迦叶，心如风般远行，无法捉摸而流动。迦叶，心如灯光般从因缘而生。迦叶，心如虚空般为烦恼和随烦恼等客尘所染污。迦叶，心如闪电般刹那生灭不住。
同样的道理，迦叶，心如怨敌般生起一切痛苦。迦叶，心如沙屋般能毁坏一切善根。迦叶，心如鱼唾般于苦中生乐想。迦叶，心如梦境般于无我中生我想。迦叶，心如青蝇般于不净中生净想。迦叶，心如敌人般造作诸多伤害。
迦叶，心如夺光夜叉般常寻过失。迦叶，心如敌人般常伺机而动。迦叶，心具贪嗔故常有高低。迦叶，心如盗贼般偷窃一切善根。迦叶，心如猫眼般喜好色境。迦叶，心如战鼓般喜好声境。迦叶，心如猪般喜好不净香。迦叶，心如食残婢女般喜好味境。迦叶，心如蝇著油瓶般喜好触境。
迦叶，心遍寻不得。所不得者即是不可得。所不可得者非过去、非未来、非现在。若非过去、非未来、非现在者，即超越三时。若超越三时者，即非有亦非无。如是等所说。
《圣宝髻经》中亦云：彼遍寻心时，于内不见心，于外不见心，于内外不见心，于蕴中不见心，于界中不见心，于处中不见心。由不见心故，寻思心从何生，即思惟：'心从所缘而生。'
复作是念：'为所缘是一法而心是另一法？抑或所缘即是心？若所缘是一法而心是另一法者，则心成二法。若所缘即是心者，心怎能见心？心不能见心。譬如剑刃不能自割，指尖不能自触，如是心亦不能自见。'

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་མགྱོགས་པ་ རབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་མི་གནས་པར་རྒྱུ་བ་སྤྲེའུ་དང་རླུང་དང་འདྲ་བ་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱང་རིང་པོར་འགྲོ་བ།ལུས་མེད་པ། ཡུལ་ལ་བརྐམ་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ། གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས། གནས་པ། རྩེ་གཅིག་པ། མི་འཕྲོ་བ། རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བ། ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ། གཡེང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདག་གིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད འདི་ཡང་མི་འདོར་རོ་སྙམ་མོ།།དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གང་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ལ་གང་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དང་། གང་ལས་བྱང་ཆུབ་མེད་ པ་དང་།གང་ལས་ལམ་མེད་པ་དང་། གང་ལས་ཐར་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྱུ་མར་འདུ་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ ལ་ནི་ཚོགས་མེད།ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མེད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད། ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་མེད། གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པོ། ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ན་ཆས་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ། འགག་པ་ན་ཆོས་ རྣམས་ཁོ་ན་འགག་སྟེ།འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ་སྐྱེ་བ་པོའམ་གསོ་བའམ་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཤེད་བུའམ་གང་སྐྱེ་བའམ་རྒ་བའམ་འཆི་བའམ། འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ དོ་།།གལ་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་ནི་གྲུབ་པོ་། །གལ་ཏེ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དགེ་བ་ཡང་རུང་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང་མི་གཡོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་གང་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་གང་ཅུང་ཟད་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་མི་འདོར་ཞེས་གསུངས་སོ།

同样地，善男子，其他还有迅速的、极其迅速的、不住而行的、如猿猴和风一般、如流水和油灯一般、远行的、无身的、贪著境界的、行于六处的、具有种种觉知的心，安住的、专一的、不散乱的、完全不散乱的、于止观专一的、无散逸的，这就是所谓的心安住。
在《圣无尽慧经》中也说：'我应当精进于所应修行，也不应舍弃这心的法性。'其中，什么是心的法性？什么是修行？心如幻化，于此所施予的一切即是心的法性。为了清净一切佛土而舍弃一切所有并回向，这就是所谓的修行。
法随念是如此说的：'菩萨住于观察诸法的法随念时，不见有任何法中无佛法，无菩提，无道，无解脱，无出离。他了知一切法生起后，为了使众生获得无障碍智，而得到大悲三昧门。
他对一切法和一切烦恼获得如幻想，这些法无烦恼，不与烦恼相应。为什么呢？因为它们是观察胜义谛，烦恼中无积聚，无蕴，无贪欲事，无嗔恚事，无愚痴事，通达这些烦恼即是菩提。烦恼的本性即是菩提的本性。'如是安立念处。
在《圣宝髻经》中也说：'善男子，此中菩萨住于观察诸法的法随念处时，如是思维：生时唯法生，灭时唯法灭，此中无我、无众生、无命、无生者、无养育者、无士夫、无补特伽罗、无意生、无摩纳婆、无任何生者、老者、死者、迁移者、受生者。这是诸法的法性。
若修行则成就，若不修行则不成就。无论是善、不善还是不动，随其修行而成就，然而诸法中无修行者，诸法也无任何无因生。'
又在此经中说：'他虽观察一切甚深法，但也不舍弃一切智菩提心的随念。'

།འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང་། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་བརྟན་པ་ མ་ཡིན་ཏེ།།རྫ་སོ་མ་བཏང་ལྟ་བུར་འཇིག་པའི་བདག་།གཞན་གྱི་རྫས་ནི་བརྙན་པོ་བྱས་དང་མཚུངས། །བྱེ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་རིང་མི་ཐོགས། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །དབྱར་གྱི་ཞལ་ཞལ་ཇི་ལྟར་འགོགས་པ་བཞིན། །ཆུ་ངོགས་བྱེ་མ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྐྱེན་ ལ་རག་ལས་རང་བཞིན་ཉམ་ཆུང་བ་།།འདུ་བྱེད་མར་མེའི་འོད་འགྲོ་འདྲ་བ་སྟེ། །མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །རླུང་དང་མཚུངས་པར་རིང་དུ་མི་གནས་ལ། །སྦུ་བ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། །འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྟེ། །བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་དག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། །ལག་བཅངས་སྟོང་པས་བྱིས་པ་འདྲིད་དང་མཚུངས། །འདུས་བྱས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དག་དང་། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཅིག་གིས་གཅིག་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་འདི་འདྲ་འདི་མ་རྟོགས། །དཔེར་ན་གྲེས མ་མུན་ཛ་བརྟེན་བྱས་ལ།།བརྩལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་འཁོར་འབྱུང་བཅས་པ་ཡང་། །དེ་དག་རེ་རེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་འགྲུབ་པ། །གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་འགྲུབ་ བ་ནི།།སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། །ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དེ་། །མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་ དེ་ཡང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད།།མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྟོང་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །རྒྱུ་དེ་འཕོས་པར་དམིགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་མེད་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད། ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་བྱས་ནས་སུ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིར་བྱུང་ཡང་། །མིག་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། །གཟུགས་ཀྱང་མིག་ལས་འཕོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་བདག་མེད་མི་སྡུག་ཆོས་ཅན་ཡིན་། །དེ་དག་བདག་དང་སྡུག་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། ། ནོར་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་བརྟགས་ཡིན་ཡང་། །དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། །མཁས་པས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པར་མཐོང་། །གང་དུ་མ་སོང་གང་ནས་འོང་བ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྟོང་པ་སྒྱུ་ལྟར་མཐོང་། །དཔེར ན་གཙུབ་ཤིང་དང་ནི་གཙུབ་སྟན་དང་།།ལག་པས་བརྩལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བྱུང་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །འདི་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་ དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟགས་བྱས་ན།།དེ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་དང་ལས། །དེ་དག་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། །དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དེ་ལྟར་སེམས་འོས་སུ་གྱུར་ནས་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཆད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

从《圣广大游戏经》中也说：'诸行无常不坚固，如未烧制的陶器易毁坏，借用他人财物亦复如是。如沙城不久长存，这些诸行皆是坏灭之法，如夏日闪电般短暂，如河岸沙堆般易散，依缘而生自性脆弱。诸行如灯光般，迅速生起又迅速灭去，如风一般不能久住，如泡沫般脆弱无实。诸行无动且空寂，观之如芭蕉之聚，如幻术般迷惑心识，如空拳般诱骗愚童。一切有为法皆从因缘而生，互为因缘相互依存而起，愚人不能了知此理。譬如茅草与文阇草相依，以力编织成绳，又如水磨、轮轴等装置，单独一物不能成就。如是轮回支分之成就，皆依种种因缘和合，彼等一一之成就，前际后际皆不可得。如有种子则生芽，种子本身非是芽，亦非异于种子，非是芽，如是非常非断此为法性。无明是诸行之缘，诸行实不存在，无明与诸行，自性空无所动。印章印文虽显现，因之迁移亦不可得，彼中彼无从他无，如是有为无常亦无断。依眼与色而生起，眼识虽然生起，眼不依止于色，色亦不从眼迁移。此等无我不净，妄执为我及净，虽是错误分别，由此生起眼识。识灭已复生起，智者见其生灭，无所从来亦无所去，瑜伽师见空如幻。譬如钻木棒与火板，及手之用力三者和合，依此而生火，生已不久即灭。于是智者观察，此从何来往何处，遍察十方，来去皆不可得。蕴处界等，缘于无明爱业，和合称为众生，然于胜义中不可得。'等等如是宣说。从《集诸学论》中，此为念住品第十三。念住品已说竟。如是心堪能已，复当趣入空性。人无我性如是已极成就。因此断除根本则一切烦恼皆不生起。如《圣如来秘密经》中所说：'寂慧，譬如树从根断，则枝叶细条皆枯萎。寂慧，如是若息灭萨迦耶见，则一切烦恼及随烦恼皆得寂灭。'如是所说。

།སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མུ་མེད་དོ་། །རེ་ཞིག་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ནམ་ ཡང་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་མི་འདོར།།དཔའ་བོ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་བུད་མེད་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དགའ་བ་རྙེད། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཤེས། །དེ་འདིར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་རྐང་གཉིས་དབང་པོར་འགྱུར། །དེ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་ བྱེད་པའི་སྨན་པར་འགྱུར།།དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཀུན་དུ་འབྱིན། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཤེས། །མི་ཡི་ཟླ་བ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས། །དེ་ནི་རྡོ་དབྱུག་དག་གིས་བསྣུན་ཀྱང་འཁྲུགས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་བཅད་ཀྱང་འཁྲུགས་པ་ མེད་།།དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཤེས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ནི་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྒོམ། །དཔའ་དེ་འདིར་རྟག་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ པར་འདོད་པ་དང་།སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མིང་རྗེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང་།བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་ བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདའ་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མི་འགལ་བ་དང་། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་དེ་ལྟར་ནི། ཡབ་དང་སྲས་ མཇལ་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་ནི་འདི་དག་ གོ།།དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་པའོ་ཞེས་གང་ངས་སྨྲས་པ་ དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་སོ།

修持空性的利益是无量的。暂且如《月灯经》中所说：'他永远不会舍弃善逝的教诫，这位勇士永远不会受女人控制，他于善逝的教法中获得欢喜，他了知法性本来寂静，他在此不久将成为人中尊主，他将成为赐予安乐的医者，他能拔除一切痛苦的毒刺，他了知法性本来寂静，此人中明月以忍辱力超胜，他即使被棍棒击打也不会动怒，他即使被斩断肢体也不会动摇，他了知法性本来寂静，他永远不会转生恶趣，常具妙相庄严，他常修持五种神通，此勇士恒时安住善逝前。'
如《般若波罗蜜多经》中也说：'舍利子，复次，菩萨摩诃萨若欲成就佛身，欲获得三十二大丈夫相及八十种随形好，欲于一切生中忆念宿世，不失菩提心，获得菩萨行不忘失，欲远离一切恶知识和恶友，欲令一切诸佛菩萨及善知识欢喜，欲调伏一切魔众天神，欲清净一切障碍，欲获得于一切法无障碍，应当修学般若波罗蜜多。'
舍利子，复次，菩萨摩诃萨若欲赞叹十方一切现住如来，应当修学般若波罗蜜多。舍利子，复次，菩萨摩诃萨若欲以一念间超越东方恒河沙数世界，乃至欲超越十方一切世界，应当修学般若波罗蜜多等等，广说如是。
关于一切法虽无我但业果相续不相违，虽无自性但一切所见诸法不相违的道理，如《父子相见经》中说：'大王，此人具六界、六触处、十八意行。大王，所说此人具六界者，依何而说？大王，六界是：地界、水界、火界、风界、空界、识界。大王，此即六界，我说此人具六界，是依此而说。'

།སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འདི་དག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མིག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉན་པའི་ ཕྱིར་རྣ་བ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ད།དྲི་རྣམས་ལ་སྣོམ་པའི་ཕྱིར་སྣ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རོ་རྣམས་ལ་མྱང་བའི་ཕྱིར་ལྕེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་ལུས་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ།སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་གང་ངས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་བརྟན་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་སྟེ།བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བར་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ ལ་གང་དག་ཡིད་བདེ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང་།གང་དག་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང་། གང་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ ཞེ་ན།གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁོང་ན་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བའི་རྣམ་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དང་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནང་གི་སའི་ཁམས་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་སྩོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བུད མེད་ནང་དུ་བདག་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ་།།དེ་ནང་དུ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་རྟོག་གོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་ནང་དུ་ བདག་ནི་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རྟོག་སྟེ་དེ་ནང་དུ་བདག་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་རྟོག་གོ།། ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དོ། །ཕྲད་པར་འདོད་པས་ ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ།།ཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེར་མེར་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ།ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་དང་མེར་མེར་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྲ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྲ་བ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་ནས་སྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

如果问到'所说此人是六触处'是依据什么而说的？大王，六触处是这些，哪六种呢？为了看见色法的眼触处，为了听闻声音的耳触处，为了嗅闻香气的鼻触处，为了品尝味道的舌触处，为了触摸触境的身触处，为了了知诸法的意触处。大王，这些就是六触处，我所说'此人是六触处'就是依据这些而说的。
大王，如果问到'所说此人是十八意行'是依据什么而说的？大王，十八意行是这些，哪十八种呢？在此，以眼见色时，对色法生起愉悦、不悦和舍受的意行。同样也应当说耳等的情况。大王，其中六种愉悦意行、六种不悦意行、六种舍受意行，总合起来就成为十八意行。
同样地，大王，什么是内地界？凡是在此身内部坚硬、固实、所摄、所持的任何事物。那又是什么呢？即是发、毛、指甲等。大王，什么是外地界？凡是外在坚硬、固实、非所摄、非所持的任何事物，这就称为外地界。大王，其中内地界生起时不从任何处而来，灭时也不往任何处积聚。
大王，女人内心有'我是女人'这样思维的时候。她内心思维'我是女人'后，对外在的男人思维'是男人'。她对外在的男人思维'是男人'后生起贪著，想要与外在的男人相遇。男人也内心思维'我是男人'，他内心思维'我是男人'后，对外在的女人思维'是女人'。对外在的女人思维'是女人'后生起贪著，想要与外在的女人相遇。因为想要相遇而相遇。因缘相遇而有羯剌蓝位生起的时候。
大王，其中能分别的和所分别的这两者都是不存在的。女人中没有女人，男人中没有男人。如是不存在而产生虚妄分别，那分别本性也是不存在的。如同分别一样，相遇和羯剌蓝位本性也是不存在的。本性不存在的怎么能生起坚实性？大王，如是了知分别后应当观察坚实性，应当了知坚实性生起时不从任何处而来。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་གང་ལུས་འདི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ་། །དེའི་སྲ་བ་དེ་འཇིག་ཅིང་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། སྟེང་དང་འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནམ་མཁར་གྱུར་པ་ལ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ་།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་།།ཁོར་ཡུག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་རི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ལྷུན་སྟུག་པ་རྣམས་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྲ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དག་དང་། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དག་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་དག་དང་ གཤོལ་མདའ་འཛིན་དག་དང་།རྡོ་རྗེ་འཛིན་དག་དང་། སེང་ལྡེང་ཅན་དག་དང་། རྣམ་པར་འདུད་དག་དང་། རི་རྟ་རྣ་དག་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་དག་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཐེར་སྒྲེ་དག་དང་། སྤོས་ཀྱི་དད་ལྡང་དག་དང་། གངས་ཀྱི་རི་དག་དང་། དེ་མ་ ཡིན་པའི་རི་ནག་པོའི་བར་དག་གནས་པ་དག་དང་།ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གནས་པ་དག་དང་། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་ལ་རྒྱར་དཔག་ཚད་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲ་ བདེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་འདི་མེས་ཚིག་པའམ། ཆུས་བཤིག་པའམ། རླུང་གིས་གཏོར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་མེས་ཚིག་ན་ནི་དུ་བ་ཡང་མི་མངོན་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མི་མངོན་ པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མར་རམ་འབྲུ་མར་མེས་བསྲེགས་ན་དུ་བ་ཡང་མི་མངོན་ཞིང་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེས་ཚིག་པའི་ཚེ་དུ་བ་ཡང་མི་མངོན་ཞིང་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མི་ མངོན་པར་འགྱུར་རོ།།ཆུས་བཤིག་པའི་ཚེ། ཡང་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་ཆུས་བཤིག་པའི་ཚེ་ལྷག་མ་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ།།རླུང་གིས་གཏོར་བའི་ཚེ་ཡང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་གིས་བདས་པའི་བྱེའུ་ནི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་འདི་ཡང་རླུང་གིས་གཏོར་བའི་ཚེ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སའི་ཁམས་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་སྟོང་། སའི་ཁམས་འཇིག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སའི་ཁམས་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་སའི་ ཁམས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཏེ།ཐ་སྙད་དེ་ཡང་བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། ། ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁོང་ན་ཆུ་དང་ཆུའི་རྣམ་པ་དང་ཆུ་ཉིད་དང་། རླན་པ་དང་། རླན་པའི་རྣམ་པ་དང་རླན་པ་ཉིད་དང་གཤེར་བ་ཉིད་དང་། ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པའོ།

大王，如是此身体将成为尸林边际之时，彼时刻必定存在。当其坚实性毁灭消失之时，不往东方去，南方、西方、北方、上方、下方以及诸方隅亦不往去。大王，内在地界应当如是观察。
大王，此世间住处成为虚空时，有梵天宫殿由七宝所成之时刻必定存在。大王，当其坚实性生起之时，从任何处亦不来。他化自在天诸天宫殿虽由七宝所成生起，大王，当其坚实性生起之时，从任何处亦不来。
轮围山与大轮围山由金刚所成，坚固稳固厚重虽然安住，当彼等坚实性生起之时，从任何处亦不来。诸山王须弥山、持轭山、持边山、持犁山、持金刚山、栴檀山、善伏山、马耳山、妙见山、大妙见山、独山、香积山、雪山乃至诸黑山等安住，以及具足一切三千大千世界安住，纵深八万四千由旬、广六万由旬之大地虽然安住，大王，当坚实性生起之时，从任何处亦不来。
大王，此世间毁灭之时，此大地或为火烧，或为水毁，或为风散之时刻必定存在。若为火烧，则烟亦不现，灰烬余迹亦不显现。譬如酥油或麻油为火所烧，烟亦不现，灰烬余迹亦不显现。如是三千大千世界为火所烧之时，烟亦不现，灰烬余迹亦不显现。
当为水毁之时，亦无任何余迹显现。譬如盐于水中融化，则少许余迹亦不显现。如是此三千大千世界为水所毁之时，少许余迹亦不显现。当为风散之时，亦无少许余迹显现。譬如微尘为风所吹，则少许余迹亦不显现。如是此三千大千世界为风所散之时，少许余迹亦不显现。
大王，如是彼地界生起亦空，地界毁灭与生起亦自性空。大王，地界除名言外，不可得为地界自身。彼名言亦非女性，非男性。大王，如是应以如实智慧了知。
大王，其中水界有二种：内在与外在。何为内在水界？凡是此身内在之水、水相、水性、湿、湿相、湿性、润性、所成及所摄。

།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆི་མ་དང་། རྡུལ་དང་། མཆིལ མ་དང་།སྣབས་དང་། ཆུ་སེར་དང་། ཚིལ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། ངར་སྣབས་དང་། རྣག་དང་། ཁྲག་དང་། འོ་མ་དང་། གཅིན་དང་། གཞན་ཡང་གང་ལུས་འདིའི་ནང་གི་ཁོང་ན། ཆུ་དང་ཆུའི་རྣམ་པ་དང་ཆུ་ཉིད་དང་རླན་པ་དང་རླན་པའི་རྣམ་པ་དང་རླན་པ་ཉིད་དང་གཤེར་བ་ཉིད་དང་། ཉེ་ བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྡུག་པ་མཐོང་ན་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་རླུང་གིས་བཏབ་བམ། རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཆི་མ་འབྱུང་ སྟེ།དཔྱད་བྱས་པས་ཀྱང་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཁམས་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་སྐམ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ་། དེ་ཡོངས་སུ་སྐམ་ཞིང་ འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ནང་གི་མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ན། དེས་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། གདུངས་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་འབྱུང་བའི་ ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་།།འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཀུན་དུ་སྤྲིན་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོའི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་།དེ་དག་འཁྲིགས་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བསྐལ་པ་བར་མ་ལྔའི་བར་དུ་གཤོལ་མདའ་ཙམ་གྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབ་པོ། །བསྐལ་ པ་བར་མ་ལྔའི་བར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕོ་མཚན་ཙམ་གྱི་ཆར་འབབ་པོ།།བསྐལ་པ་བར་མ་ལྔའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆར་འབབ་པོ། །བསྐལ་པ་བར་མ་ལྔའི་བར་དུ་ཐིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆར་འབབ་པོ། །དེས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཆུས་ཁྱབ་པར་ གང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེའང་གང་ནས་མི་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ཉི་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་ གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ཆུ་མིག་དང་ཆུ་བྲན་རྣམས་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་བཞི་ འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་གང་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་འབབ་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དེ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐམ་པར་འགྱུར་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཉི་མ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་ དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ།།དཔག་ཚད་གཉིས་དང་། དཔག་ཚད་གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་ པར་འགྱུར་བ་ནས།དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའི་བར་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤིང་ཏ་ལ་གཉིས་ཙམ་ནས་མཆན་ཁུང་ནུབ་ཙམ་དང་། བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཟིལ་པ་ཕྲམ་ཕྲུམ་ཙམ་ ལས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་སྣུབས་པ་ཙམ་གྱི་ཆུའང་མ་ལས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ།

那么是什么呢？就是这样：眼泪、尘垢、唾液、鼻涕、黄水、脂肪、胆汁、浓鼻涕、脓、血、乳汁、小便，以及其他在此身体内部的水、水的形态、水性、湿、湿的形态、湿性、润性，以及所生起和所具有的，这就是内在的水界。
同样地，当见到大王所爱之人时会流泪，或因痛苦所逼迫，或因法的力量而流泪，或被风吹，或其他种种原因而流泪。通过观察，内在的水界增长的时候，大王，当水界生起时，不从任何地方而来。大王，当内在的水界完全干涸的时候，干涸消失时，也不去任何地方。
大王，当内在的火界增盛时，会使内在的水界完全干涸的时候，干涸时也不去任何地方。大王，同样地，当内在的水界生起时，不从任何地方而来，消失时也不去任何地方。
大王，当世界形成的时候，在这虚空中会聚集三十二种极其浓密的云团，这些云团遍覆整个三千大千世界。从此开始，持续五个中劫的时间降下如犁杆般的雨，持续五个中劫的时间降下如象鼻般的雨，持续五个中劫的时间降下连绵不断的雨，持续五个中劫的时间降下大滴的雨。
这使得从大地直至梵天世界都充满了水。大王，当这大水聚集生起时，也不从任何地方而来。
大王，当这世界毁灭的时候，世界将要毁灭时，会有两个太阳出现在世间，两个太阳出现使得泉水和小溪干涸。然后三个太阳出现在世间，三个太阳出现时大泉源和大河流干涸。然后四个太阳出现在世间，四个太阳出现使得四大河流所发源的无热恼大池完全干涸、消失而无有。
然后五个太阳出现在世间，五个太阳出现使得大海水位下降一由旬，随后水位下降二由旬、三由旬、四由旬、五由旬、十由旬、二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬，乃至四万由旬的水都会减少，从两棵多罗树高度到腋下深度，最后只剩牛蹄印那么深的水。
大王，大海将只剩下点点水滴的时候，大王，大海连浸湿手指那么多的水都不剩的时候。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་དེ་འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ དང་།ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་དང་སྟེང་དང་འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཁམས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོང་། འཇིག་པ་ཡང་སྟོང་། གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཁམས་ དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ།ཐ་སྙད་དེ་ཡང་བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་མེ་དང་མེའི་རྣམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ལུས་འདི་གདུང་བ་དང་། ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། གང་གིས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་། འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་རྣམས བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་དང་།གང་གི་ཤས་ཆེ་ན། རིམ་མོ་རིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དང་མེའི་རྣམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དང་མ་ ཟིན་པ་སྟེ།དེ་དག་ནི་མི་དག་གཙུབ་ཤིང་དང་ལྡན་པ་དང་རྩཝ་དང་ལྡན་པའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་སྦུར་མའམ་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་མེ་འབྱིན་ཏེ། དེ་བྱུང་ནས་གྲོང་ཡང་ཚིག་གྲོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཚིག་།གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་སམ་ཡུལ་ལམ་ཡུལ་ གྱི་ཕྱོགས་སམ།གླིང་ངམ། རྩཝའི་གཏོས་སམ། ནགས་སམ། ཤིང་ངམ། རྩཝའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དག་སྲེག་ཅིང་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེའང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ།དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མེད་པ། ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་འདི་ལ་རླུང་དང་རླུང་གི་རྣམ་པ་དང་། ཡང་བ་ཉིད་དང་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་། འདི་ལྟ་སྟེ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དང་། ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱབ་ན་གནས་པ་དང་། ལྟོ་ན་གནས་པ་དང་། འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། འགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟེར་བ་དང་། འདར བུ་དང་།སྣ་སྐད་དང་། རླུང་སྐྲན་དང་། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། རྔུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་རླུང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་ཡོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་ཡོད་ དོ།།རྡུལ་དང་བཅས་པ་དང་། རྡུལ་མེད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་རླུང་ཡོད་དོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་རླུང་དང་། ཚུབ་མའི་རླུང་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལངས་ན་ཤིང་དག་ཀྱང་གཅོག་།རྩིག་པའི་ཁ་དག་དང་རིའི་རྩེ་མོ་དག་ཀྱང་ བསྙིལ་ཞིང་བསྙིལ་ནས་རྨེག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དག་དང་།ཡང་སེམས་ཅན་དག་གོས་ཀྱི་མཐའ་མའམ་སྦུད་པའམ་རླུང་གཡབ་དག་གིས་རླུང་གཡོབ་པའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ་། །གཞན་ཡང་གང་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁོང་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཟིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ནང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ། མ་གང་བ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱ་བ་མ ཡིན་པའོ།

大王，就在那个时候，当水界灭尽时也不会去任何地方，不会去东方、南方、西方、北方、上方、下方和四维方位。大王，水界生时是空，灭时也是空，住时水界也是自性空，大王，水界除了名言之外，以水界是空而不可得，那个名言也不是女性，不是男性，如前所说。
火界有两种：内在的和外在的。什么是内在的火界？凡是在此身体中的火和火的形态、暖和暖的形态，以及所属和所摄的。那又是什么呢？就是使此身体发热、普遍发热和遍及发热，以及能使所食、所饮、所嚼、所尝之物善于消化，若其量增大，则称为发烧等等。什么是外在的火界？就是外在的火和火的形态、暖和暖的形态，以及非所属和非所摄的。
那些是人们用钻木具和草，或牛粪屑，或棉絮等物生火，火生起后，村落也烧，村落周边也烧，城市或城市周边或国土或国土周边或洲或草堆或森林或树木或草或牛粪等燃烧蔓延等等。大王，其中外在的火界生起时不从任何处来，灭时也不去任何处，因为它离开自性而无，从业而有，有了之后又成无等等。
其中什么是内在的风界？就是在此身体中的风和风的形态、轻性和动性，以及所属和所摄的。那又是什么呢？即：上行风、下行风、横行风、背行风、背住风、腹住风、断风、裂风、刺风、颤风、鼻音风、风瘤、呼气、吸气，以及住于肢节的风等等。
外在的风有东方风、南方风、西方风、北方风，有含尘风、无尘风、小风、大风，有遍满风、散乱风和旋风等。大王，若大风群起，则能折断树木，摧毁墙顶和山峰，摧毁后成为粉末，又有众生用衣角或扇子或扇风扇来扇风的时候。其他与此方式相似的，称为外在风界等等，如前所说。
第十一品。什么是内在的虚空界？凡是在此身体内部所属和所摄的，以及虚空和虚空的形态，称为内在的数量，不被充满，不被皮肉血所充满的。

།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ལ་མིག་གི་ནང་ཞེའམ། རྣ་བ་དང་། སྣའི་ནང་ཞེའམ། ཁའམ་ཁའི་ནང་ཞེའམ། ཁའི་སྒོ་ཞེའམ། ལྐོག་མ་ཞེའམ། མིད་པ་ཞེའམ། གང་ནས་ཀྱང་མིད་པ་དང་། གང་དུ་གནས་པ་དང་། གང་གིས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་ དང་མྱངས་པ་རྣམས་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་།གཞན་ཡང་གང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁོང་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཟིན་པ་དང་། ཕུང་པོར་གྱུར་པའམ་ཁམས་སུ་གྱུར་པའམ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་དང་། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་། མ་གང་བ་ དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོང་སྟོང་དང་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ།དེ་དག་ནི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ དང་།མ་གང་བ་དང་། གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་གང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་། མ་འདྲེས་པ་ཁོང་སྟོང་དང་བུ་གར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ་། །དེ་དག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ ཀུན་ནས་སྐོར་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཡང་དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མ་འོངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་ན་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག གིས་ཐང་ལ་ཁྲོན་པའམ་རྫིང་བུའམ་ཁྲོན་རིངས་སམ་རྫིང་ཞིག་བརྐོས་ན།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ནམ་མཁའ་དེ་ག་ལས་འོངས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་དེས་ཁྲོན་ པ་ནས་རྫིང་གི་བར་དེ་དག་ཕྱིར་བཀང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།དེའི་ནམ་མཁའ་དེ་གང་དུ་སོང་། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་འགྲོ་བའམ་འོང་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ནམ་མཁའི ཁམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་གནས། སྐྱེས་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། མིག་ གི་དབང་བ་ནི་བདག་པོ།།གཟུགས་ནི་དམིགས་པ། གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ཁྲ་བོ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གང་ཅི་ཡང་རུང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅི་ཡང་རུང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་བདག་པོ་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདག་པོ། །ཆོས་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། དྲི་རྣམ་པར་རིག་པའམ། རོ་རྣམ་པར རིག་པའམ།རིག་པ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་ནི་བདག་པོ། །ཡུལ་དྲུག་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།

那么这是什么呢？在这个身体中，眼睛内部，或者耳朵和鼻子内部，或者口腔或口腔内部，或者口门，或者喉咙，或者食道，或者从任何地方吞咽，以及所居住的地方，以及所吃、所喝、所咀嚼、所品尝的东西向下运行，
还有在这个身体中，内部所具有的，所执取的，成为蕴或成为界或成为处的，是虚空和虚空的形态，以及未被充满的，不被皮肤、肉、血所充满的，归属于内部的空腔和孔窍，这些就称为内部虚空界。
什么是外部虚空界呢？任何外部的虚空和虚空的形态，以及未被充满的，不被色法所充满的，未混杂的空腔和孔窍，这就称为外部虚空界。
大王，有一个时候因缘和合诸处生起。它们环绕着虚空界。虽然这被称为内部虚空界，但它不从任何地方而来。大王，有一个时候色法毁坏一切都成为虚空。为什么呢？因为虚空界是无尽的。
如此，内部虚空界是安住而不动的。大王，譬如无为法即是涅槃界，同样地也应当观察虚空界遍及一切。大王，譬如有人在平地上挖井或池塘或水井或湖泊，大王，你认为如何？那个虚空是从哪里来的？
（世尊）说道：'大王，它不从任何地方来。'大王，譬如，如果用土重新填满从井到池塘的这些地方，大王，你认为如何？那个虚空去了哪里？
（大王）答道：'世尊，它不去任何地方。这是因为虚空界既不来也不去，不住于女性之相也不住于男性之相的缘故。'
（世尊）说道：'大王，如此则外部虚空界是不动不变的。为什么呢？因为虚空界以虚空界为空且离虚空界，虚空界不住于女性之相，不住于男性之相，应当以如是正确的智慧如实了知。'
大王，其中识界是什么呢？眼根是主导，色法是所缘，分别认知色法，即认知蓝色，或认知黄色、红色、杂色，或认知长、短、粗、细，大王，如是任何认知颜色和形状，这称为眼识界。
同样，任何耳根是主导乃至意根是主导，法是所缘，即认知声音，或认知气味，或认知味道，或认知触觉，或认知法，这是从耳识界乃至意识界，如此六根是主导，六境是所缘，认知境界这就称为识界。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་དབང་པོ་ལ་མི་བརྟེན། ཡུལ་རྣམས་ལས་མ་འོངས། བར་གྱི་དབུས་ན་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་དེ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་ནས་འགག་སྟེ།དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་སྟོང་། འཇིག་པ་ཡང་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་ངོ་།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ས་རྟོགས་ཤིག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་བ་ཡང མ་ཡིན་ནོ།།མེའི་ཁམས་དང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་བ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང་བ་ནི་ ཚེས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་ནུས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ནས་བཙལ་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མི་ དམིགས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང་བ་ནི་སའི་ཁམས་དང་བས་སྟོང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་བའི་བར་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དང་བས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་དང་བའམ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བའང་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་ལ་ཡང་དང་བའམ་ འཁྲུགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར།དེ་ལྟར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ།།གང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་རློམ་སེམས་སུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རློམ་སེམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རློམ་ སེམས་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གང་ཞེ་ན། གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ནི།རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། གདགས་སུ་མེད་པ། ཐ་སྙད་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ།མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

大王，识界不依赖根，不从境而来，不住于中间，它不在内，不在外，也不在两者之间。识界了知各种事物后即灭，它生起时不从任何处而来，灭时不往任何处而去。识界的生起是空，灭亡也是空，识界的生起本性即是空。
大王，如是，除了名言外，识界以识界自身为空，那名言也非男非女，应当如实以正确的智慧了知此理。大王，何为眼处？它是由四大种清净所成，即地界、水界、火界、风界。其中地界清净非处，水界清净也非处，火界清净也非处，风界清净也非眼处。为何如此？地界清净于任何法中都不作为处或将成为处而安住。如是乃至风界清净于任何法中都不作为处或将成为处而安住。
为何如此？这些法无思无作而于任何事都无能为力。大王，诸法若一一寻求，除了名言之外不可得眼处。为何如此？地界清净以地界清净为空，乃至风界清净以风界清净为空。诸法若本性空，于其中何有清净或混浊？若于任何处都不见清净或混浊，如何能见色？
如是眼处以眼处自性极为空寂，因无来去故，不见前际也不见后际。因无自性故，于其中也不见住。若无自性者，既非女也非男。若既非女也非男者，岂能由此生起我慢？大王，我慢是魔的境界，无我慢是佛的境界。为何如此？一切法离我慢。
如是类推，大王，何为耳处乃至身处？即是由四大种清净所成。大王，如是乃至一切法，皆向解脱，决定为法界，遍及虚空界，无可安立，无有名言，不可言说，非所言说。大王，诸根所对为境，眼对色碍故，色为眼境。如是耳对声等。

།དེ་ལ་མིག་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ནི་འབབ་པའི་ཐོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ།འདི་ལྟར་མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབབ་སྟེ། མཐུན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབབ་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབབ་པ་དང་། མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་མཐུན་པ་ ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབབ་པ་།།དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ ཡིད་དེ་མཐུན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་དེའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་དེའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པར་སྤྱོད་ པ་དེས་ནི་དེའི་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་རྨིས་ལ། དེ་ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་བུད་མེད་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྨི་ལམ་ན མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དེ་ཡོད་དམ་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེས་བུ་གང་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་མཐོང་བའི་བུད་མེད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་གཞན་དུ་ ན་གང་དེ་ལ་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ འགྱུར་ཏེ།དེ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ངག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་དེ་།ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་དང་། སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན།འདི་ན་མ་ཡིན་ཕ་བི་ན་མ་ཡིན་པར་བར་མ་དོར་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་ན་འཆི་བའི་དུས་དང་ཚོད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ཏེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ འགགས་པའི་ཚེ།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ།

关于'眼对色有碍'这句话，是说明有所接触的障碍，就像这样：眼对色有三种接触方式：对顺意的事物以喜爱想而接触，对不顺意的事物以嗔恨想而接触，对非顺意非不顺意的事物以平等想而接触。
同样，关于'意对法'等，那些境是意的行境，因为意在其中行动和运作，所以称为意的行境。大王，意对顺意的色起贪著而行，由此生起贪欲；对不顺意的色起嗔恨而行，由此生起嗔恚；对非顺意非不顺意的色起愚痴而行，由此生起愚痴。
同样，对声、香、味、触等也是缘三种法而生起感受，如前所说。大王，其中诸根如幻，诸境如梦，应当如是了知。
大王，譬如有人在梦中与美女一起欢娱，从睡梦中醒来后回忆那美女。大王，你认为如何？梦中所见的美女是否存在？答道：'世尊，她是不存在的。'
佛说：'大王，你认为如何，若有人在梦中见到美女后与之嬉戏、欢乐、执著，此人是否有智慧？'答道：'世尊，不是的。为什么呢？世尊，梦中所见的美女本来就完全不存在且不可得，怎么可能与之欢娱？况且，对此执著的人将成为极其贫乏困苦的命运。'
世尊说道：'大王，同样地，无闻凡夫眼见色后生起喜悦，便对之执著。执著后便生起贪著，贪著后便生起遍著。遍著后，由贪欲所生的身业有三种、语业有四种、意业有三种而造作。'
所造作的业从最初就已灭尽、止息、离散、变异，不依止东方而住，不依止南方、西方、北方、上方、下方及四维而住。
非在此处，非在他处，非在中间，而是在其他时候，当临近死亡之时，命根断绝，寿命耗尽，与之相应的诸业也尽，最后识灭时，就像从睡梦中醒来忆念美女一样，成为意识所缘。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མའི་དབང་དང་ལས་དམིགས་པ་དེ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་པོ་འབྱུང་སྟེ།ཡང་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར། ཡང་ན་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ། ཡང་ན་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ། ཡང་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སུ། ཡང་ན་ནི་མིའི་ནང་དུ། ཡང་ན་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དེ། དེ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར། གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མངོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐལ་བ་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ལ ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བའང་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་མངོན་པའང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། །འགག་པའི་ཚོ་གང་དུ་ཡང་ མི་འགྲོའོ།།ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ནི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མས་སྟོང་།ལས་ནི་ལས་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོས་སྟོང་། འཆི་འཕོ་ནི་འཆི་འཕོས་སྟོང་། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་ལ་། ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་པོའམ་ཟ་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་དགྲ་དང་འཐབ་པ་ཞིག་རྨིས་ལ། ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་དེ་ཉིད་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ སེམས་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་དགྲ་དེའམ་དགྲ་དེ་དང་འཐབ་པ་ཡོད་དམ།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འོ་ན་སྐྱེས་བུ་གང་རྨི་ལམ་གྱི་དགྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། དགྲ་དང་འཐབ་ པར་འགྱུར་བ་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་དགྲ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན་དེ་དང་འཐབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་གང་དེ་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་ འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་ནས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ངག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན། མི་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་འདྲེས་ནོན་པར་རྨིས་ཏེ་འཇིགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ལ། ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་འདྲེ་དང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་འདྲེ་དེ་དང་ཤིན་ ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ།

大王，对于那个人，由最后的识的势力和业缘两种因缘所生的初识生起，或者投生于地狱，或者投生于旁生界，或者投生于饿鬼界，或者投生于非天界，或者投生于人间，或者投生于天界。属于初识生起的那个识，在它灭尽之后无间断地，在何处感受异熟果报的相续心识以相似的方式生起。其中，最后识灭尽称为死亡，初识生起称为出生。
大王，如是，虽然没有任何法从此世间转移到他世间，但是有死亡和出生的显现。大王，最后识生起时不从任何处而来，灭尽时也不去任何处。业在生起时不从任何处而来，灭尽时也不去任何处。初识生起时不从任何处而来，灭尽时也不去任何处。为什么呢？因为无自性的缘故。最后识以最后识为空，业以业为空，初识以初识为空，死亡以死亡为空，出生以出生为空，诸业不会无果，而且有显现的异熟果报感受，其中除了名言施设外，没有任何作者和受者。
大王，譬如有人在睡梦中梦见与敌人战斗，从睡眠中醒来后回忆起此事。大王，你认为如何，梦中所见的敌人或与敌人的战斗是存在的吗？（世尊）说：'不存在。'（世尊）说：'大王，你认为如何，如果有人执著梦中的敌人或与敌人战斗，此人是有智慧的吗？'（答）：'世尊，不是。为什么呢？世尊，梦中所见的敌人本身都完全不存在且不可得，何况与之战斗？否则，执著于此的人将成为贫穷困苦的命运。'
世尊说道：'大王，同样地，无闻凡夫眼见色后，对不悦意的色法也会执著，执著后生嗔恨，生嗔恨后生嗔怒，生嗔怒后由嗔怒所生的业，身造三种，语造四种，意造三种，如前所述。'
大王，譬如有人在睡梦中梦见被鬼压身，因恐惧而极度迷乱，从睡眠中醒来后回忆起梦中所见的鬼和极度迷乱。大王，你认为如何，梦中所见的鬼和极度迷乱是存在的吗？（答）：'世尊，不存在。'

།བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འོ་ན་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་འདྲེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་མི་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་འདྲ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ནས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ངག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་གླུ་ལེན་པའི་གླུ་སྙན་པ་དང་པི་བང་ལེན་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་ཉན་ཅིང་དེ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྨིས་ལ།ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རྨི་ ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་།གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འོ་ན་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དེ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེའི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། གཞན་ དུ་ན་གང་དེ་ལ་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དང་། སྒྲོན་མ་དང་། མར་མེ་དང་། སྣང་བ་དང་། གྲུ་དང་། དོགས་ དང་།འབབ་སྟེགས་དང་། འདྲེན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། བདག་གྲོལ་ནས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །རྒལ་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱིན་ནས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་ཞིག་ནི་སྔོན་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས་སོ། །ཚིམ་པར མི་འགྱུར་བའོ།།ཡུལ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚིམ་པར་མི་ནུས་པ་ངོམས་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་མཐོ་རིས་ནས་ལྷུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པས་བསྐོར་བ་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མར་གྱི་གོང་བུའམ། མར་གསར་གྱི་གོང་བུ་བྱེ་མ་ཚ་བ་ལ་གཞག་པ་ནི་འཇུ་ཞིང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བྱིང་ཞིང་མི་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ མཐའ་ཡས་དེ་ལྟར་བྱིང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

佛说道：'大王，你认为如何，那个在梦中见到鬼而执著并且变得极其愚痴的人，是否具有智者的本性？'
回答道：'世尊，不是的。为什么呢？世尊，梦中的鬼根本不存在且不可得，怎么会有极度愚痴呢？反之，执著于此的人将成为贫穷困苦的命运。'
世尊说道：'大王，同样地，无闻的凡夫用眼见色时，对于应当保持平等心的事物也会产生执著，执著后便会变得极其愚痴。极其愚痴后便会产生烦恼。生起烦恼后，便会造作由愚痴所生的业，身三种、语四种、意三种'等如前所述。
大王，譬如有人在睡梦中梦见地方上的美女唱着悦耳的歌曲，弹着悦耳的琵琶声，他享受着这歌声和音乐，醒来后回忆起那歌声和音乐。大王，你认为如何，梦中所见的地方美女以及歌声和音乐是否存在？
回答道：'世尊，那是不存在的。'
世尊说道：'大王，那么执著于梦中所见地方美女的歌声和音乐的人，是否具有智者的本性？'
回答道：'世尊，不是的。为什么呢？梦中所见的地方美女根本不存在且不可得，她的歌声和音乐又怎么会存在呢？反之，执著于此的人将成为贫穷困苦的命运。'
世尊说道：'大王，同样地，无闻的凡夫用耳闻声时，对悦意的声音也会产生执著'等如前所述。
同样地，对于香等也应当知道有三种三种。如是类推，大王，你应当如是思维：我将成为天人世间的眼目、明灯、灯火、光明、船筏、洲渚、渡口、引导者、普遍引导者、教导者、商主、前导者。我解脱后当解脱他人，度过后当度他人，得到安慰后当安慰他人，完全涅槃后当令他人完全涅槃。
大王，即便是自在天的前际也不可见。大王，如是诸根如幻，无有满足，不知厌足。诸境如梦，不能满足，不能知足。
其中，转轮王名称无边的故事中，从天界堕落时，大王和城中人围绕着他时出现这样的话：譬如，放置在热沙上的酥油团或新鲜酥油团会融化而不住。同样地，大王称号无边也沉没而不住。然后大王欢喜对那位如是沉没的大王称号无边这样说道。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཇི་སྐད་ཅིག་གསུངས་ཞེས་མཆི་ན་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་ཅིག་ལུང་བསྟན་པར་བགྱི། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་ མཐའ་ཡས་ནི་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་ཤིང་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་ལ་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་པའང་མྱོང་།ཤིང་ཐམས་ཅད་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ བསམས་པ་དོན་ཡོད་པ་དང་།སྤོས་ཆུའི་ཆར་དབབ་པ་དང་། ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་གོས་ཀྱི་ཆར་དབབ་པ་དང་། དབྱིག་གི་ཆར་དབབ་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཆར་དབབ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དབབ་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆར་དབབ་པ་ཡང་མྱོང་བར་གྱུར་ནས། གླིང་ ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཏུ་གནས་ཏེ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་ནས།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་ཕྱེད་མནན་པ་ལ་འདོད་པ་ཆེན་པོས་མ་བཏང་སྟེ་། འདོད་པས་མ་ངོམས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་།དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ།ཡུལ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནི་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ད་ལྟར་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ད་ལྟར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདིར་ཟད་དོ།།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གཟིགས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལེགས་པར་མངོན་དུ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་སོ། ། དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མ་བསྟན་པ། རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པ། མ་ཐོས་པ། ཐོས་པར་མ་བྱས་པ། མ་ཤེས་པ། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ། མ་བསྟན པ།མ་མཐོང་བ། མ་བཏགས་པ། འཛིན་དུ་མ་བཅུག་པ། རྟོགས་པར་མ་བྱས་པ། ཐོབ་པར་མ་བྱས་པ། མ་ཐོབ་པ། ཉེ་བར་མ་བསྙེན་པ། མ་བོར་བ་། མ་བཞག་པ། མ་སྤངས་པ། བྱ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་མེད་པ། མ་སྨད་པ། མ་བསྟོད་པ། ཐོགས་ པ་མ་ཡིན་པ།མ་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་པ། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ། སྙན་པ་མ་ཡིན་པ། མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་གི་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། ། བདེ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དང་། །ལྷ་མིན་རིས་དང་མི་དང་ལྷ་ཡི རྣམས།།མི་ཡི་སེང་གེས་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་མཛད། །རིགས་དམར་དེ་བཞིན་མཐོ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་། །ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དང་དབུལ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཞིག་།ཅི་གཟུགས་སམ། འོན་ཏེ་ཚོར་བའམ། འོན་ཏེ་འདུ་ཤེས་སམ། འོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་སྙམ་ནས། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཟུགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ།

如果问到大王无量称如何善说，我应当如何向世间人等作授记？他说道：大王无量称统领四大洲王权自在，心愿如意成就，且未曾无义。一切树木不时如意结果，一切损害断绝，一切众生心愿成就，降下香水雨，降下天界如意衣雨，降下银雨，降下金雨，降下各种珍宝雨，降下一切资具雨等亦曾经历。住于四大洲中掌管四大洲王权自在后，虽然以大欲望压制帝释半座，但未能满足欲望即死去，大王你当如是授记。因此大王，你当了知诸根如幻，诸境如梦，如是了知后当安住其心，不依赖他人。大王，譬如阳焰的本性未生不生现在亦无。如是色受想行识的本性亦未生不生现在亦无等。
复次彼经中说：如是如来通达世俗谛和胜义谛二者，所知亦唯世俗谛和胜义谛。世尊以彻见、通达、善证空性，故称为一切智者。其中世俗谛是如来所见世间行为。胜义谛则是不可言说、不可知、不可识、不可遍知、未说、未善说、未闻、未令闻、未知、未识、未显、未见、未安立、未令执取、未令证悟、未令获得、未得、未亲近、未舍、未置、未断、无作、无为、无寂、未诽谤、未赞叹、非障碍、非无障碍、非乐、非苦、非悦耳、非不悦耳、非色、非无色等。
又说：'众生于善逝，为乐生信心，佛为众生利，世间益示俗。所示众生聚，六道之所趣，地狱畜生界，修罗人天众，人中狮子作，假立为世俗。赤种及高种，富家贫家等。'复次说道：'世尊授记无上正等正觉之法为何？是色耶？是受耶？是想耶？是行耶？是识耶？世尊授记无上正等正觉。'彼等作是念：'色非世尊所授记无上正等正觉，乃至识亦非。'

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས པས་མ་སྐྱེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ།དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་གང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་། བྱང་ཆུབ་ནི་གང་། ལུང་བསྟན་པ་ནི་ གང་།གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཙམ་གདགས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ་ཞེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་ཅག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་མཐའ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་མཐའ་དང་། མི་ གནས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལེགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཐ་ན་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་ལགས་པས་དེའི་སླད་དུ་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སུ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གལ ཏེ་འཁོར་བར་ཞུགས་པ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཚལ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ནི་ ཡང་དག་པ་ཡང་མ་དམིགས་ན་དེའི་མཐའ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པར་དམིགས་ན་ནི། མཐའ་ཡང་དེས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སོ།

为什么这样说呢？色也未生，菩提也未生，如何以未生证得未生的圆满菩提。如是乃至识亦应知。如是类推，如此一切法不可得时，于此何者是佛？何者是菩萨？何者是菩提？何者是授记？色以色空乃至识。如是类推，彼等唯是言说、唯是名称、唯是符号、唯是世俗、唯是言论、唯是假立，于此智者不应执著。
复次，彼经中如是说：化乐天众启白：'如我等所解世尊所说义，一切法即是真实边际、无障边际、无尽边际、无住边际等。世尊，一切法无自性即是善觉菩提。乃至无间罪亦是菩提。何以故？世尊，菩提无自性，无间罪亦无自性，是故无间罪亦名菩提。世尊，若有欲求般涅槃者，彼等即是有损害法。何以故？若有入轮回者，则亦当求涅槃。'
他化自在天众启白：'世尊，化乐天众所说真实边际，我等于此连真实亦不可得，何况其边际？何以故？世尊，若有人执著真实，则彼亦当执著边际，此即是二行。'

།དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། མི་མཇེད་ ཀྱི་བདག་པོས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ།།ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་རྨི་ལམ་བཀྲེས་གྱུར་པས། །ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ཟོས་པས་འགྲངས་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བཀྲེས་མེད་ཟས་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །རྨི་ལམ་དེ་འདྲར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །མི་ཞིག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་སྨྲས་ན། ། དགའ་བར་འགྱུར་ཡང་ཚིག་ལ་འཕོ་བ་མེད། །ཚིག་ཉིད་མེད་ཅིང་དགར་འགྱུར་དངོས་ཀྱང་མེད། །དེ་མཁྱེན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མི་མངའ། །པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་མཉན་ན་རྣར་སྙན་ཏེ། །སྒྲ་དེ་རང་བཞིན་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་ཕུང་པོ་འདི་གཟིགས་ན། །ཕུང་པོའི་རང བཞིན་གང་ཡང་དམིགས་མི་མངའ།།ཇི་ལྟར་མི་ཡིས་དུང་གི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། །སྒྲ་འདི་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་བྱས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དངོས་དེ་མི་དམིགས་པ། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་ལ། །ཡན་ལག་ སྲོག་ཕན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟགས་ན།།དངོས་མེད་ཡན་ལག་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་ནམ་མཁའི་འཇའ་མཐོང་ན། །ཡན་ལག་གཞིགས་བརྟགས་རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་སྟོང་། །འཇའ་འདྲར་ ཡན་ལག་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད།།དྲང་སྲོང་ཆེ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཀྱང་ཡན་ལག་རྣམས་གཟིགས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་མིང་མི་དམིགས། །གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་སྟོང་། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ གཟིགས།།སྐྱེས་བུ་དགའ་བར་རྔ་ཞིག་བརྡུངས་བགྱིས་ན། །དགའ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བཞིན་དེ་ཡི་ཡན་ལག་སྟོང་། །མི་དབང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་སྐད་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་འབྱུང་བ་ མེད།།ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་དབང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་སྙན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྒྲ་འདྲར་དེ་ཡི་ཡན་ལག་དེ་རང་བཞིན། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་གཟིགས། ། སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །སྒྲ་དེ་འཇིག་རྟེན་དགའ་བྱར་རྟོག་པ་མེད། །སྒྲ་འདྲར་དེ་ཡི་ཡན་ལག་དེ་རང་བཞིན། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བའི་དངོས་ཀྱང་མེད། །སྒྲ་འདྲར དེ་ཡི་ཡན་ལག་དེ་རང་བཞིན།།མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། ། སྒྲ་དེ་རང་དབང་མ་བྱུང་ཡན་ལག་མིན། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་གཟིགས། །ཞེའོ།

其中说道：娑婆世界主对佛陀的赞颂。
譬如有人梦中饥饿时，食用百味饮食得饱足，实则无饥无食亦无人，如是梦中见诸法皆空。
若人说出悦耳之言语，虽生欢喜言语无迁转，无有言语亦无喜事物，了知此理毫无疑惑。
琵琶美音闻之悦耳时，其声本性了不可得，如是智者观此蕴体时，蕴之本性亦不可得。
譬如有人闻螺壳声时，思维此声从何处生，本性空寂之体不可得，人王如是观察诸法。
譬如有人观察饮食，思维肢体命根如何变，无实肢体命根亦如是，大仙如是观察诸法。
譬如有人见空中彩虹，观察支分本性空无，如彩虹般支分皆空性，大仙如是观察诸法。
观察城中最胜诸支分，城之本性名相不可得，如城市般支分皆空寂，人王如是观察诸法。
若人欢喜击鼓之时，虽生欢喜声性本空，如声音般支分皆空寂，人王如是观察诸法。
当彼丈夫击打鼓时，声不往方亦不生起，如是方所亦不灭尽，人王如是观察诸法。
当彼丈夫击打鼓时，无有障碍本性悦耳，如声音般支分本性，人王如是观察诸法。
当彼丈夫击打鼓时，其声世间无有喜想，如声音般支分本性，人王如是观察诸法。
当彼丈夫击打鼓时，无有动摇亦无寂体，如声音般支分本性，人王如是观察诸法。
当彼丈夫击打鼓时，其声非自在非支分，如声音般汝身支分空，人王如是观察诸法。

།ཡང་གསུངས་ པ།བྱམས་པ་དགེ་བསྒོམས་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ་། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་མེད་པར་མཁྱེན། །དེ་ལྟར་རྐང་གཉིས་དམ་པ་རྙོག་པ་མི་མངའ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཐུགས་ལྡན། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་ རྣམས་བརྟགས་བློ་མངའ་མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འཚལ།།བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཀུན་དུ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བགྱི་བར་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་མཆོག་བདག་ཅག་རྒྱལ་བའི་ དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་འཚལ།།དེས་ན་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མི་མཆོག་འོས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འཚལ། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་ནི་བསལ་བགྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་གཟིགས་ལ། །དགྱེས་པ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མི་དགྱེས་རྣམ་པར་བསལ། ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚུལ་འདི་ཇི་བཞིན་འཚལ། །དེས་ན་མི་མཆོག་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ནས་མཉེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བགྱི། །ཐུབ་པས་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྐུ་བཙལ་མཛད་ན་མ་བསྙེངས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་འདྲེན་པ་དྲན་པ་མ་གསུང་མ་ལགས བསྙེལ་བ་ཡོང་མི་མངའ།།བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུས་ལ་སོང་བའི་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་འདི་རིག་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐྱོབ་ལ་མཆོད་པར་བགྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱ་ཕྱིར་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལམ་ཡང་བསྒོམས་ཞེས་ གསུངས།།བཅོམ་ལྡན་གང་གིས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་དེ་དག་ཞི། །ཐུབ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ལྷ་ཚོགས་གང་དུའང་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སྐྱོན་བྲལ་ཁྱོད་ལ་མཆོད། །ཡང་གསུངས་པ། མིག་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་དང་ བྲལ་བ།ཁམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མ་ མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་འགག་པ་མ་མཆིས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མིག་མ་ལགས་དབང་པོ་མ་ལགས་སོ། །གང་མིག་མ་ལགས་ཤིང་དབང་པོ་མ་ལགས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆད་པ་སྟོང་པ་ནི་ བརྫུན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཆད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་དབང་པོ་ཡང་ཆད་པ་སྟོང་པ་ལྟར་བརྫུན་ཞིང་མ་མཆིས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་ པ་སྟེ།གསོབ་གསོག་ལོག་པ་སླུ་པའི་ཆོས་ཅན་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་གླེན་པ་རྨོངས་པར་བགྱིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མིག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་ཆར་ཆེན་འབབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་པ་ རྣམས་འབྱུང་བར།།ཟག་པ་འབྱུང་བ་མཁས་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །རྨི་ལམ་དག་ན་མགོ་བཅད་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་གཟིགས། །དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་སོ།

复次所说：'慈修善业缘众生'，如是导师宣说道。了知众生本性空，一切众生皆无我。
如是两足尊，无垢离疑惑。是故善逝智，我当礼敬汝。
善逝虽不见，十方诸苦恼。天中之天尊，说当悲众生。如是胜王我，如实知佛意。
是故两足尊，我当礼敬汝。能仁虽不见，众生及苦恼。生喜极欢悦，以心除不悦。
如是佛行迹，不可思议法，如实而了知。是故礼人尊，愿获悦意果。
能仁舍诸身，寻身无怯惧。如是导师念，未说亦不忘。善逝说修行，身行当修习。
知此佛行迹，我礼善逝护。为息诸苦故，修止观道说。世尊以此法，息灭众生惑。
能仁止观法，一切垢本空。于此天众中，无疑离过失，我当礼敬汝。
复次所说：眼离眼自性，界离界自性故。诸法无自性者即是无实。无实者即是不成就。不成就者即是无生。无生者即是无灭。
如是类推：三世不可得者，非眼非根。非眼非根者，其名如何可知？譬如断空，虚妄不实无有，
如是假立名言，究竟义中不见空，亦不见断。如是眼根亦如断空，虚妄无实不真，
虚伪颠倒诳惑之法，令愚痴凡夫迷惑。如是但为假立名言，究竟义中眼亦不可得。
复次彼经所说：如梦中大雨，如是诸漏生。漏之生起者，大雄汝已说。
如于梦中断，汝见漏已尽。此为诸智说，礼敬一切智。

།འདི་ཉིད་ ལས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལུང་བསྟན་པ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་པ་། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མི་སྟོང་ན། །རྒྱལ་བས་དེ་ལུང་བསྟན་མི་གསུངས་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་བུར། །རང་གི་རང་ བཞིན་གནས་གྱུར་ནས་།།འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཐེར་ཟུག་སྟེ། །དེ་ལ་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་པ་མེད། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་ མེད་ན།།མཆོད་པའི་ཡན་ལག་འགྱུར་གང་ཞེས། །ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟག་བྱོས་ལ། །ལྗོན་པ་མཆོད་པ་འདི་ལ་སྤྱོད། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་བགྱི་བ་རྣམས། །བསྟན་པ་མ་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་པ། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་འདུས་པ་དང་། །ཤིང་རྟའི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་། །ངས་ནི་ ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན།།བྱེད་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་མེད། །ཤིང་རྣམས་རླུང་གིས་བསྒུལ་བ་ལས། །མེ་འབྱུང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅག་མེ་འདི་བསྐྱེད་བྱ་ཞེས། །རླུང་དང་ཤིང་ལ་སེམས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་མེ་ནི་འབྱུང་བ་ལྟར། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། གང་ཡང་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ལེགས་སྤྱོད་ཡོད་མིན་ཞེས་ཟེར་བ། །དེ་ཚུལ་ཡང་དག་མཉན་པར་བྱོས། །མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་ནི། །འཚོ་བ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། །ལོ་ལ་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་མེད། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་། ། ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེའམ་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ་།སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་ འགག་གོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ་སྨྲས་པ། གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་འདི་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས།།སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དང་ང་པའི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན། རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེས་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ།།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན་ཞེ་ན། ཕྲད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་པ་ནས། རྣ་བས་སྒྲ་ལ་མ་ལགས། སྣས་དྲི་ལ་མ་ལགས། ལྕེས་རོ་ལ་མ་ལགས། ལུས་ཀྱིས་རེག་ བྱ་ལ་མ་ལགས།ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །གང་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་མི་འབྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཆོས་ལ་སྒྲ་འབྱིན་པ་མ་མཆིས་པའོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ པ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་འཚལ་རྣམ་པར་མ་འཚལ།མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་།འབྱུང་བར་མི་བགྱིད་འཇིག་པར་མི་བགྱིད། འབྲི་བར་མི་བགྱིད། འཕེལ་བར་མི་བགྱིད། ཆགས་པར་མི་བགྱིད་མི་ཆགས་པར་མི་བགྱིད། འཁོར་བར་མི་བགྱིད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་ བགྱིད་དེ།འདི་དག་ནི་སུའི་ཡང་མ་ལགས། འདི་དག་གི་སུ་ཡང་མ་ལགས་སོ།

就在这里，夜叉王树问后，世尊开示道：'空性和授记，我不知'这样说。如果有什么不空，佛陀就不会授记宣说。为什么呢？就像这样，自性安住后，无有变化而恒常，于此无增无减。
譬如自性空的圆镜完全清净中，影像显现一样，树啊，诸法应当如是了知。法界若无变化，供养支分何以变化？对诸支分当常作意，树啊，于此供养而行。
无有动摇诸所作，说'不知教法'。如同车辆诸支分聚合，及车辆作用般了知。我宣说业的种类，十方中无作者。如同诸树被风吹动，而生火一样。
'我等当生此火'，风与树无心念。然而如同火生起般，业的作用也是如此。若说无有福德资粮，及圆满成就菩提，无有善行，当听闻此正理。
人寿百岁，说是寿命。年中无蕴积聚，修行亦与此相同。
在《般若经》中也说：'具寿舍利子，未生法生起还是已生法生起？'舍利弗说：'具寿舍利子，我既不承认未生法生起，也不承认已生法生起。'
在《圣法集经》中也说：'善男子，所谓真如即是空性的异名，空性是不生不灭的。'说道：'世尊也如是说：一切法是空的，因此一切法不生不灭。'
菩萨无作说道：'善男子，确实如此。如所了知般，一切法不生不灭。'问：'世尊说一切有为法生灭，如来依何密意而说？'
答：'善男子，世间住于生灭而执著，如来以大悲为除世间我执处，依世俗谛说生说灭，此中实无任何法生灭。'
又在彼经中：'世尊，于此眼不对色发声，耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法不发声，此即是法。其中云何眼不对色发声？因无接触故。眼不与色接触，乃至耳对声亦非，鼻对香亦非，舌对味亦非，身对触亦非，意对法亦不接触。若不接触即是不发声。'
'世尊，若无二，则法无发声。世尊，一切法无二，一不知一，不分别，不遍分别，不思维，不遍思维，不生起，不毁灭，不减少，不增长，不执著，不离执，不轮回，不涅槃。这一切非属于谁，谁也不属于这一切。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་ཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་འཚལ་ཏོ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་འདི་ལྟར་འཚལ་འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཆི་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གི་འགྱུར བའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།།གང་དེ་ལྟར་འཚལ་བ་དེ་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་རྩོད་དོ། །གང་མི་རྩོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བགྱིད་མི་འཇུག་པར་ཡང་མི་བགྱིད། སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བགྱིད་ མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་བགྱིད།འགྲོ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་སྡོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་འབྲི་བར་ཡང་མི་བགྱིད་འཕེལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ།གང་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཞན་དུ་ན་མིང་ཙམ་དང་བཏགས་པ་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །མིང་དེ་ཡང་མིང་མ་མཆིས་པའོ། །བཏགས་པ་ཡང་བཏགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །ཐ་སྙད་ ཀྱང་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པའོ།།ཆོས་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་མ་ མཆིས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་མེད་ན་སྐྱེས་བུར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སྡོང་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་རྩ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ་ཡང་ དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་སོ།།སྨྲས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ་རྟེན་མེད་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ་འཇམ་དཔལ་གང་རྟེན་མེད་པ་དེའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ ཅི་ཞིག་ཡོད།དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་མེད་པའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། བསྒོམས་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དང་འཐབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའི་རང་གི་ ཁྱིམ་ན་དཔའ་བར་ནི་མི་བྱའོ།།འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ། རྙེད་པས་དགའ་བ་ཡང་མེད་མ་རྙེད་པས་མི་དགའ་བ་ཡང་མེད། གྲགས་པས་ ཡི་སོས་པ་ཡང་མེད་མ་གྲགས་པས་སྲོ་ཤི་བ་ཡང་མེད།སྨད་པས་ཞུམ་པ་ཡང་མེད་བསྟོད་པས་དགའ་བར་སེམས་པ་ཡང་མེད། བདེ་བས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་བས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའང་མེད། གང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ འཕྲོགས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་མི་འཕྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པའམ་མི་ཆགས་པ་མེད་དོ་། །གང་ལ་ཆགས་པ་དང་གང་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་།།གང་གི་ཆོས་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ།

世尊，这些法既不令人厌倦也不令人贪著。世尊，这些法既不会染污也不会清净。
世尊，我如是了知，我如是通达。世尊，我如是了知如是通达而作此说，这是诸处的变化。世尊，诸处并不认为'这些是我的变化'。
如是了知者不与任何人争论。不争论者即是随顺沙门法。随顺沙门法者既不入亦不出，既不合亦不离，既不去亦不住，既不减亦不增，而是见一切皆为法性，见一切皆为解脱性，见为法界性。
如是见一切生起，然于所生起者亦不见其真实。另一方面，并非不见唯有名称、唯有假立、唯有言说。名亦无名，假立亦无假立，言说亦无言说。
见法即见佛，见佛即见一切众生，见一切众生即见因缘，见因缘即见空性。见空性即是无所见。
世尊说：'不见一切法即是见真实。'若问：'无住处如何于世俗谛中可能？'答：'何以不可能？如无树干而错认为人一样。'
对于空性论者而言，所依托而生起错认为人的树干，究竟如何成立？一切法无根本，因为究竟而言根本不成立。
如圣者无垢称所说：'何为非真实分别的根本？'答：'非真实分别的根本是颠倒想。'问：'颠倒想的根本是什么？'答：'颠倒想的根本是无所依。'问：'无所依的根本是什么？'答：'文殊师利，无所依者有何根本可言？'
如是说一切法住于无所依的根本。
这是为欲净心者所说的般若波罗蜜多修习简要。修习后应善于与烦恼敌作战，而不应只在自家逞英雄。
如圣者正法集经所说：'说空性者因无住故不为世间法所夺：得不生喜，失不生忧，名闻不自满，默默无闻亦不沮丧，受辱不怯，受赞不喜，乐不生贪，苦不生厌。
如是不为世间法所夺者即是知空性者。应当如是不被夺而通达空性。'又说：'说空性者于任何处既无贪著亦无不贪著。于所贪著及所不贪著，知为空性见为空性。
于任何法有贪著及无贪著者即是知空性。'

།དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་གང་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།འདི་ནི་སེམས་སྦྱང་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གང་ལ་འབད་པ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སེམས་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་གོམས་པར་བྱས་ན་ ཡང་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ།གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་བདག་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཉམ་གནས་ན། །གཅིག་ལ་བདག་དང་གཞན་ཉིད་དུ། །འགལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་། ། ཐོག་མེད་རྟོགས་པ་གོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །གོམས་ན་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །མཚུངས་ན་ཅི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ། །གཞན་ལ་གུས་བྱས་བཏང་ནས་ནི། །རང་སྡུག་འགྱུར་བ་གཞན་འདོད་བྱེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི གཏམ་བརྗོད་ལས།།གུས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་། །བདག་ལ་གུས་བྱེད་སྐལ་ངན་གྱི། །སྐྱེ་བོ་ལས་འདིར་བདེ་བའང་མེད། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་ལྡན་པ། །བརླང་ཞིང་ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཅན། །ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ། །དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་འདི།།བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་ཆུས་བཅུས་པས། །འཕེལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་ཚིལ་ཞག་གིས། །བཏབ་པས་དམྱལ་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དགྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར། །བདག་ལ་བསྟོད་དོ་སྙམ་མི་སྲིད། །བདག་ལ་གཞན་དགའ་གྲགས་སྙམ་པ། །འདི་ནི་ བདག་གི་བློ་གྲོས་འཁྲུལ།།དེ་མགུ་བ་ལ་བདག་དགའ་བ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱིར་འགྱུར་མོད། །དེ་བདེས་བྱ་བ་མེད་ཅེ་ན། །དགའ་དེས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང་། །གཞན་དགས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དགའ་བས་བདག་།ལུས་ཀྱིས་ བདེ་བ་འདོད་མ་ཡིན།།དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ། །མ་གྲགས་སྨད་དང་མ་བཀུར་བ། །དེ་ལྟ་དོན་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་སོགས་པས་ཆོས་མི་འགྱུར། །ཚེ་དང་ནད་མེད་སྟོབས་མི་འགྱུར། །ཅོ་འདྲི་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི། །གཞན་གྱིས་ལུས་སྒྱུར་ བྱེད་དང་མཚུངས།།དགའམ་འོན་ཏེ་མི་དགའ་ཡང་། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་རྣམ་སྤང་སྟེ་། །རི་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དུ་བྱ། །འདྲིས་པ་སྤངས་པས་སེམས་མྱུར་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་ བྱུང་བའི།།ངོ་ཤེས་པས་ནི་ཡང་དང་ཡང་། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་རྗེས་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ཡོད། །དེས་ནི་སྡིག་པ་བཟློག་མ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །རྙེད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དག་། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་མང་པོ་འབྱུང་། །དེས་ན་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐུབ་པས་འདྲིས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །འདྲ་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ཡ། །འཁྲུལ་པས་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྒྱུན་རྒྱུད་བཞིན་དུ་རྟོག་དེའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བྱ། །འདྲ་བ་འདི་ནི་དངོས་མེད་དེ། །ཁྱེད ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར།།ང་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མེད་པར་འགྱུར། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་ཤེས་ པར་བྱ།།ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མི་ཚོལ་ལོ། །མཐུན་པས་ཚོལ་གྱི་མི་མཐུན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པས་འཚོ་བ་ཡིན་གྱི་ལོག་པས་ འཚོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཐོང་ན་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་སོ།

同样地，凡是争斗和辩论的人，都是不了解空性的。他与谁争斗辩论，那个对象也是空性，应当知道是空性，应当见到是空性。这是修心的简略。
如果问到用功修持什么能迅速清净心呢？就是要断除赞叹自己和轻蔑他人。这个的根本就是执著我和众生的见解，如果对此熟习，就会变得容易，应当修持恭敬他人和贬低自己。
如果众生诸蕴，在一切方面都是平等的，那么对一个对象执著为我和他人，怎么会产生矛盾呢？那个无缘的，从无始以来习惯了分别，一切有情都在行持，有什么可贪著的呢？
如此修习的自性，既然平等，为什么要把快乐的因，对他人恭敬舍弃，而追求自己的痛苦呢？从如意宝的传说中，有恭敬的因缘。对自己恭敬的不幸者，在此也没有快乐。
如此对自己贪著的，愚昧且傲慢吝啬的，认为超胜一切的行为，应当修持与此相反的。对自己恭敬的这个，由赞毁等水浇灌，就像地狱的油脂，浇在地狱之火上一样增长。
暂且因为敌人无心，不会想到赞叹我。认为他人喜欢我出名，这是我的智慧错乱。他高兴我欢喜，这虽然经常普遍发生，如果说他的快乐无所作为，那欢喜对我有什么用？
无论是对他人还是对自己，他人的欢喜对我有什么用？这不是因为他人的欢喜，而身体想要快乐。如此了知后，应当断除无根据的分别。未出名、受诽谤和不受尊敬，应当了知这些都是无意义的。
以顶礼等不会成为法，寿命、无病、力量都不会增长。在询问时，就像他人的身体动作一样。无论喜欢还是不喜欢，得到和未得到都是平等的。如此断除无意义的，应当使心如山一般。
断除亲近后心会迅速清净。在此也应当思维：从执著相而生的，由熟识而一再地，生起贪著。对此会生起嗔恨。对有贪著和嗔恨的，那不能遮止罪业。嫉妒吝啬同时，会生起各种诽谤。
从得到等欲望中，会生起傲慢等许多过失。因此应当以一切努力，如佛陀所说完全断除亲近。因为相似故这是他人，错乱认为这是这个，如相续般分别，因此应当以力安住于实相中。
这个相似是无实的，会给你们带来痛苦。我和那一切，不久都将成为无有。
这是从《集学论》中身体清净品第十四。
以清净正当生活，应当了知受用清净。如《长者勇猛请问经》中所说：长者，在此菩萨居士以法求受用，不以非法求。以和合求，不以不和合。以正命活，不以邪命活。
在《圣宝云经》中也说：菩萨见到布施者和施主时不改变威仪。

།ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་ཤེ་ན། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་ དང་།སྐྱོ་བར་བལྟ་བ་དང་། སྒྲིམ་པ་མེད་པར་བལྟ་བས་གོམ་པས་བགས་ཀྱིས་དལ་ནས་དལ་ནས་འདོར་ཞིང་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ནི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་དགའ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན།རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་རྙེད་པ་བསྟན་ན།ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདོད་པ་འདི་ནི་ནང་གི་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ་སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན་བདག་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་སོ་བདག་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ཕོངས་སོ།།བདག་ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱིས་ཕོངས་སོ་ཞེས་གཞོགས་སློང་མི་བྱེད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་མི་སློང་ཞིང་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད་དེ་། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་ བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་དག་མཐོང་ན་བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་ལ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པར་རིག་སྟེ་མང་དུ་ཐོས་པའོ་འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འདི་དང་འདི་བྱིན་ནོ།།བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བླངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང་སེམས་ལ་རྨ་བྱུང་བར་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུག་པ་དང་ཀུན་དུ་བརྒྱུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།སེམས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དག་ལ་གནོད་སེམས་མང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲང་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་བཙལ་བ་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་གཡོས་རྙེད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་འདྲེས་པའམ་ཆོས་ཀྱི་དང་འདྲེས་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་འདྲེས་པའམ་མ་བྱིན་པ་མ་གནང་བ་དེ་དག་མི་ལེན་ཅིང་བདག་གིར་མི་བྱེད། ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།

如何不装腔作势？若问及行为举止如何不装腔作势，就是不以一牛轭之距离观看，不以疲倦的样子观看，不以紧张的样子观看，不缓慢地迈步行走。如此则不以身体装腔作势。
不以语言装腔作势。如何不以语言装腔作势？菩萨不为获得利养而说谦卑的话，不说柔和的话，不说讨好的话，不说随顺的话。如此则不以语言装腔作势。
如何不以心意装腔作势？当施主布施或显示利养时，菩萨不口头表示少欲而内心生起贪欲。善男子，如此口说少欲而内心贪求利养，这是内心的烦恼。如此则不以心意装腔作势。
如此，菩萨远离装腔作势和谄媚所得的利养。
如何远离旁敲侧击所得的利养？菩萨见到施主或布施者时，不说'我缺衣服'、'我缺钵'、'我缺医药'等旁敲侧击的话，不向施主或布施者乞求，不说这样的话。如此则菩萨远离旁敲侧击所得的利养。
如何远离以得报恩所得的利养？菩萨见到施主或布施者时，不说'某某施主给了我某某物品，我也对他做了某某善事。他也认为我持戒、多闻、少欲，所以给了我这些东西。我也以慈悲心接受了'等这样的话。如此则菩萨远离以得报恩所得的利养。
如何菩萨远离不当求取的利养？善男子，菩萨不以身心受伤的方式求取利养。其中身体之伤是指为求利养而奔走、广泛奔走、行持破戒等。心意之伤是指希求利养、对同修者的利养生起害心等。如此则菩萨远离不当求取的利养。
如何菩萨远离非法所得的利养？善男子，菩萨在称量时不欺诈，在求取时不欺诈，不损害可信赖者，不以诡计获取利养。如此则菩萨远离非法所得的利养。
如何菩萨远离不清净的利养？在此，菩萨对于属于佛塔的、属于佛法的、属于僧团的，以及未经给予、未经允许的物品，不取用、不据为己有、不生起贪著之心。如此则菩萨远离不清净的利养。

།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་རྙེད་ཀྱང་བདག་གིར་མི་བྱེད། ནོར་དུ་མི་རྩི ཚོགས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་།དུས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕ་མ་དང་མཛའ་བོ་དང་བློན་པོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ལ་གཏོང་ཞིང་དུས་དུས་སུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། ། རྙེད་པ་མ་རྙེད་ན་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་དེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་མ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པར སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན།ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ་། །རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་ མཁའ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མེད་པར སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ངའི་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པས་ སྤྲུལ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ དེ་སྦྱིན་ཏེ།རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུར་གཏོང་བའི་སེམས་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས། ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལས་བྲི་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་བར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་སྦྱིན་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་བར་དང་།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྨྲེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སློང་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བར་གྱི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྟིང་བ་དང་བྲིད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བོར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བརྙས་ པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།རང་གིས་ལག་མ་དར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།

如何是菩萨对获得无执著？善男子，此中菩萨虽得利养，不执为己有，不视为财富，不积为资产，而于时时中施予沙门、婆罗门、父母、亲友、大臣、眷属及亲戚等，时时自己也受用，受用时无贪著、无执著而受用。
若未获得利养，亦不生厌倦心，不生忧恼，不认为布施者与施主不具信心等。
空性与大悲为体，行持则成清净福德。
如圣虚空藏经所说：即是以我执清净而行布施，以我所执清净而行布施，以因清净而行布施，以见清净而行布施，以相清净而行布施，以差别清净而行布施，以不期望异熟清净而行布施，以等同虚空心清净而行布施。以此八种清净门而行布施。
如虚空无边际般，为无边众生而行布施；如虚空广大无碍般，回向菩提而行布施；如虚空无色般，于一切色不住而行布施；如虚空无受般，远离一切受而行布施；如虚空无想般，无一切想结而行布施；如虚空无为般，无一切有为而行布施；如虚空无分别相般，不住于识而行布施；如虚空遍及一切佛土般，以慈心遍及一切众生而行布施；如虚空开显一切众生空间般，为一切众生生计而行布施；如虚空无我所般，令一切众生远离一切作意而行布施。
如幻化对幻化行布施般，无分别而任运成就，远离心意识，于一切法无所期待，如是因远离识故，菩萨以幻相本性清净而行布施。
善男子，如是行布施者，以智慧智断除一切众生烦恼，以方便智不舍一切众生。善男子，如是布施心即是菩萨等同虚空之布施。
圣无尽慧经中亦云：无害一切众生之布施，乃至无减少所说之布施，无轻视一切众生非布施处之布施，如是配合，无叹息之布施，无害乞者之布施，无欺诈引诱之布施，无背弃之布施，无抛弃之布施，无轻蔑之布施，无自手不净之布施。

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།དེས་གཞན་དག་ལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། གང་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་འདི་ལྟར་ཆང་ཡང་བྱིན་ནས་གང་འདི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ སྤྱོད་པ་ལ་དེ་དང་དེ་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི།ཆང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེ་ཐག་ཆད་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྕི་བར་འགྱུར་བས། འདིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་ཆང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ལྕི་ཡང་བརྟགས་ཏེ། བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་སྤྱིར་བཀག་པ་གསུངས་སོ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་དག་པའོ། །ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞི་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ཞི་བའོ། ། ནམ་མཁའ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་མཐོང་བའོ། །ནམ་མཁའ་མི་དམའ་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་དམའ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།ནམ་མཁའ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚལ་ཡོད་པར་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ ཏེ་ཤིང་སཱ་ལ་བཅད་ན།དེ་ལ་ཤིང་སཱ་ལ་བཅད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བཅད་དོ། །བདག་གིས་བཅད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དོ། ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ་། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་སོ།།འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ ལུས་ལ་མི་གཡོར་དང་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པ།ཚིག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ།

同样地配合，没有不适宜的布施，没有不当时的布施，没有毒药和武器的布施，没有损害众生的布施，如是所说。
在《勇猛者所问经》中说：他也向他人布施酒，他这样想：'这是布施波罗蜜多的时候，对于任何所欲求的，现在是布施的时候。我应当这样做：对于任何人布施酒后，使他们对于无迷乱的行为，能正确地保持正念和正知。'应当生起这样的想法。
所说的这些是指：通过酒的方式，对菩萨也会断绝希望而生起重大嗔恨，由此会损害摄受众生，但作为使他人生信的方便而布施酒，这是其中的密意。
对于武器等，如果不会造成伤害的话，即使是重大的事物，经过观察后布施也不会有过失，这从此处可以明显看出。在经典中是作为普遍禁止而说的。
关于清净布施的方面已经解说完毕。关于清净持戒，在《圣虚空藏经》中说：为了清净众生而不离菩提心，为了清净量果而无声闻、独觉之心等等。
此外，清净持戒如同虚空清净，那持戒也是清净的。虚空无垢，那持戒也是无垢的。虚空寂静，那持戒也是寂静的。虚空不可见，那持戒也是不可见的。虚空不低劣，那持戒也是不低劣的，乃至虚空不可分割不可分离，那持戒也是不可分割不可分离等等。
虚空无嗔恨，对一切众生无嗔恨的忍辱清净，虚空是平等相应，对一切众生心平等的忍辱清净等等。
譬如有一片大娑罗树林，有人来砍伐娑罗树，对此被砍伐的其余娑罗树不会想：'这些被砍了，我被砍了'，它们既无执著也无嗔恨，不分别、完全不分别、全然不分别。同样地，具有忍辱的菩萨忍辱如同虚空相等清净最胜。
在《圣宝髻经》中广说：这称为精进波罗蜜多。其清净是什么呢？即是了知身体如幻影，了知言语不可说，了知众生极为寂静。同样地，披上大慈铠甲，安住于大悲处，以具足一切最胜的空性相而修习禅定。

།དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནས་ཐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བར་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས བཞིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ།རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོ་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངང་ གིས་མི་ལྡོག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།འདིས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ ནམས་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་གསུམ་ཆར་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་རབ་མང་ལ། །འདི་ནི་ཉུང་ན་འདིས་ཅི་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ངོམས་པ་བསྐྱེད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕེལ བར་བྱ།།ཤིན་ཏུ་ངོམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་དག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལུས་འཕེལ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་མེད་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཡིན། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་སྟོབས་ གསུངས་ཏེ།གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་བརྫི་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་དགྲས་། འཕགས་པ་ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅེས་ཞུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་སྲོག་ནི་ཡོངས་ སུ་གཏོང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་ཅིང་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་།སེམས་ཅན་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་།སེམས་ཅན་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གསོ་བར་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སྐུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་སྒྲོགས་པ་དང་།སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ངལ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

什么是具足一切种相最胜的空性？从布施无缺乃至方便无缺，以及大慈悲喜舍无缺，趣入真谛智无缺，菩提心观待众生无缺，意乐增上意乐加行无缺，布施爱语利行同事无缺，正念正知无缺，念住正断神足根力觉支八圣道支无缺，止观无缺。
如是类推，自性寂静而业惑不寂，法性平等，观一切佛法，以自相无实，为加持故无所行，自然不退，恒勤佛事，以寂静故清凉，恒勤于成熟众生，此即名为具足一切种相最胜空性。乃至'善男子，此是菩萨禅波罗蜜行之清净'。
由此亦当了知般若清净，于一切福德亦复如是。此出自《集学论》，受用与福德清净品第十五。
今当说三者增长。为何缘故？'所摄对境极众多，此若微少有何用，不能生起极满足，是故应当令增长。'极满足即是佛果，仅以声闻共同清净不能于众生生起此果，此为语义。
云何身增长？'无懈怠及生力'。如《圣宝云经》中所说力：'无有众生能以力胜过菩萨力'等。
云何生起此力？如《圣如来秘密经》中阿阇世王见圣金刚手力而生稀有，作是请问。世尊告曰：'大王，菩萨具足十法能得如是力。何等为十？大王，此中菩萨能舍身命而不舍正法，于一切众生恭敬而不增长我慢，于羸弱众生忍辱而不生嗔恚，于饥饿众生施以最胜美食，于恐惧众生施以无畏，于病苦众生欢喜正当治疗，于贫穷众生以受用满足之，于如来塔庙涂以香末，于众生宣说令普遍欢喜之语，荷负贫苦疲乏众生之重担。大王，菩萨具足此十法能得如是力。'

།ལེ་ལོ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྟུལ་བ་བརྟན་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅེས་པ་མི་འདོར་བར་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ་། །ལེ་ལོ ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ།།ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ་། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ུཏྤལ་ཆུ་ནང་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ ལུས་འཕེལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ།།སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ པ་བཞིན་ནོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱིན་ལ། ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་གྲངས་ མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།གསེར་དང་དངུལ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ་།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ་། བསོད་ནམས་ འཕེལ་བ་ནི་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་དོན་དུ་གྲབས་བཤམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བརྩོན་དང་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཡང་། །དང་པོར་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་མདུན་དུ་གཞག་ནས་སུ། །དགེ་བ་སྤེལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ དང་པོར་དུས་སུ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་དུ་བྱེད་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།།འཐོབ་པའི་དུས་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་ལ་མཁས་པ་ལ་གུས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷོད་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

什么是生起无懈怠？即是生起精进。如同《圣海慧所问经》中所说：'海慧，菩萨应当常常坚定地发起精进。菩萨不应舍弃珍贵之物而应当生起强烈的信解。海慧，对于发起精进的人们来说，无上正等正觉并非困难。为什么呢？海慧，哪里有精进，哪里就有菩提。对于懈怠者来说，菩提极其遥远而且非常遥远。懈怠者没有布施乃至般若。懈怠者没有利他之事。'
《月灯经》中也说：'如同莲花在水中，随后逐渐增长。'等等。这是身体增长的简要说明。
空性与悲心为根本，以布施增长受用。如《金刚经》中所说：'菩萨以无住而行布施，其福德聚难以衡量。'
在《大般若波罗蜜多经》中也说：'舍利子，复次，菩萨摩诃萨若欲以小布施施予一切众生，以方便善巧回向一切智智，欲使其无量无数，应当学习般若波罗蜜多。欲以金银、园林、王位等资具圆满一切众生的心愿者，应当学习般若波罗蜜多。'
应当说菩萨们没有悲心则不行任何事。这是受用增长的简要说明。
第十二品。福德增长是一切增长之根本，因此为此目的而说明准备工作。
精进与坚定的发心，首先应当努力，以悲心为先导，精勤于增长善法。为了修心，精进首先在适时修习时开始实践之时，为了使其坚固而说此偈颂。
在临近获得之时，如同敬重善于武器者一样，应当与实践同时坚固，为了遮止松懈而说'首先'二字。

།དེ་ལ་ བརྩོན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་སེམས། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ལུས་མང་པོ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར་ཆུད་ཟོས་པ་ལ་བསམ་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད།སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསམ་པས་ནི་སེམས་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གཡེན་སྤྱོ་ སྟེ་དོན་མེད་པར་ཤ་ཐང་བ་ལ་བསམ་པས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་སེམས།སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཡང་དག་པར་བརྟན་པའི་ཡིད་ལ་ བྱེད་པའི་བསམ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད།འདས་པའི་ལུས་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྩོམ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད།འདས་པའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྤྱོད་པ་རོ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དབང་པོའི་ཤུགས་དྲག་པོ་རྣམ་ པར་འཕེལ་བར་བྱེད།འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལ་ཡི་དམ་བཅའ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་ བྱེད།སྔོན་གྱི་མཐའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་ཆ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་ རྣམ་པར་གནོན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཟེངས་མཐོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད།སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་བདག་དང་གཞན་བོར་བ་ལ་བརྟགས་པས་ལུས་འཚོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་བར་ནུས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད།ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒ་བ་ དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱང་།ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པའི་མུར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་ བས་བརྩོན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་བལྟ་ཞིང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བལྟས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་པོ་དང་ཤུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཕགས་པ བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ།

那么，什么是坚固精进呢？就像随学圣者财贤菩萨萨埵的行为那样思维。
思维无始以来许多身体未曾修习正行而虚度，由此令身体力量极为坚固。
思维无始以来虽然身心清净，但无义地轮回于心相续中，由此令心意行为彻底断除。
思维无始以来以不正确的业为世间利益而奔波，无义疲惫，由此对现在的义利极为珍惜而善加修行。
思维无始以来由不正确的分别所引发的颠倒分别，以坚固作意的思维，由此以正确的分别生起一切菩萨行的力量。
思维过去身体为自利而精进的境界，由此令超胜一切众生的增上意乐力极为坚固。
思维过去追求欲望的无味行为，由此以获得一切佛法的修行而获得大安慰，令诸根猛利增长。
思维过去时具有颠倒意乐的修行，由此于现在时以无颠倒相应的正见和菩萨愿力立誓而令心相续圆满。
思维过去所发起的精进不完整且无义利，修习未圆满的精进，由此于现在时以摄集佛法而住于准备的大精进，以降伏而正确生起身心的高举。
思维无始以来于五道相续中舍弃自他于恶趣，观察所受持无有生计的身体，由此能圆满成就一切佛法、救护一切众生、承事一切善知识的所受持身体，令欢喜和极欢喜的猛利大力增长。
现在所成就的生、老、病、死和忧愁之所依，成为聚合离散之藏的身体，乃至未来际劫的菩萨行精进、成熟众生、摄集佛法的精进，以及瞻仰如来尊颜而遍游诸刹土，
承事一切说法者、受持一切如来教法的精进，成为寻求一切法的助伴，见到一切善知识，精进于正确摄集一切佛法的菩萨愿力和智慧因缘，观察而令不可思议的善根根力增长，如同前往圣者弥勒前一般。

།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཏུ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས།ཕ་རོལ་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པར་བདག་ཉིད་བྱེད་དོ། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གང་འཕགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།།སྦྱིན་པ་ནི་བདག་གི་གྲོགས་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་གྲོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་ གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་བདག་གི་གྲོགས་མ་ཡིན་གྱི།བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའི། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་བདག་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། བདུད་སྟོབས་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་དམུས་ལོང་གི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེས་ པས་མི་འདུག་གོ།།གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སའི་རྡུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ། །དུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ། ། གྲིབ་མ་ཐ་དད་པའི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ། །རི་མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་སེམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་པར་མ་ཞུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐས་གཏུགས་པ་ནི་སེམས ན་འཁུ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཉེས་པས་མི་ལྡོག་གོ།།སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་ལྡོག་གོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པར་མི་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མའི་ཉེས་པས་མི་ལྡོག་གོ། །སེམས་ཅན་སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་དང་རིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་སེམས་མ་རུང་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཐབ་པའི་རྙོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཉེས པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ ལས་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་དག་གིས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་།ཆོས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་རང་གི་ལུས་འདིས་ བླང་བར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་དང་ངན་སོང་གི་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བླང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །མི་ འབྲོས་པར་བྱའོ།།མི་སྐྲག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པར་བྱའོ།

在《圣无尽慧经》中也说：菩萨独自一人无二无伴，为无上正等正觉披上铠甲。他以精进力所摄持的增上意乐，不待他人开导而自己成就。以自力超胜。他如是披上坚固铠甲，凡是一切众生所应获得的，我当获得。凡是诸圣者和新入大乘的菩萨们所不能获得的，我当完全获得。布施不是我的伴侣，而我是布施的伴侣。持戒、忍辱、精进、禅定和智慧不是我的伴侣，而我是持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的伴侣。诸波罗蜜不应承事我，而我应承事诸波罗蜜。同样也应用于一切摄事和一切善根。我独自一人无二无伴，安住于金刚性的大地轮中，降伏魔军及其眷属，以一刹那相应的智慧，现证无上正等正觉。
在《圣金刚幢经》中也说：譬如，天子日出时，不因盲人的过失而不升起，不因乾闼婆城的过失而不升起，不因四大部洲世界的地尘的过失而不升起，不因阿修罗王罗睺的过失而不升起，不因烟雾轮的过失而不升起，不因阎浮提的烦恼过失而不升起，不因种种影子的过失而不升起，不因山不平的过失而不升起。如是，具足正念正知、心意深广、无有怯弱、圆满功德行和智慧行的菩萨摩诃萨，不因怀恨心性的过失而退转，不因野蛮众生的过失而退转，不住于无回向善根，不因众生和见解浊的过失而退转，不远离心乱的众生，不因众生心性恶劣而断绝菩提铠甲，不因众生斗争混乱而断绝普遍救护一切众生的愿力，乃至与凡夫共处及其他众生的过失都不会厌倦。
为什么呢？这是因为，为了清净调伏一切众生而在无障碍轮中升起。如是类推，凡是那些众生的苦蕴、种种障碍和业障所依的障碍，使他们不能见佛、不能闻法、不能知僧，我以此身当受彼等三业所集的苦蕴。愿那些生于地狱和住于恶趣的一切众生从彼处死去。我当受此大苦蕴，我当精进，我当欢喜，我当不退，我当不逃，我当不惊，我当不怖。

།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །སྒྱིད་མི་ལུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བདག་ནི་འདོད་དགར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཅན་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ།།བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་དགོན་པ་དང་། རྒ་བའི་དགོན་པ་དང་། ནད་ཀྱི་དགོན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་དགོན་པ་དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང་། མི་ཁོམ་པའི་དགོན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ཆུད་ཟ་བའི་དགོན་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པའི་དགོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས། བདག་གིས་སེམས་ཅན ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱའོ།།སྲིད་པའི་དྲ་བར་ཆུད་པ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ། མཐར་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཟེབ་ཏུ་བཅུག་པ། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན་གནས་པ། མི་མཁས་པ། དམ་བཅས་པ་དང་ འགལ་བ།ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་པ། རྟག་ཏུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ། མི་བདེ་བ་མཐོང་བ། འབྱུང་བ་མི་མཁས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ པར་བྱའོ།།བདག་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་།བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟིངས་ཀྱིས་འཁོར་བ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལས་དབྱུང་བར་ བྱའོ།།གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁས་བླངས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་མྱོང་བར་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དོར་བར་བྱའོ། །བདག་ངན་སོང་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུའི་བསྐལ་པར་གནས་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ངན་སོང་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ངན་སོང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བ་ནི་ དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ།བདག་གིས་འདིར་བདག་ཉིད་གཏར་བཅུག་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགོན་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླུ་བར་བྱའོ། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ ཀྱི་ལུས་འདིས་མྱོང་བར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་མི་སླུ་བ་བྱ་བར་སྤྲོ་སྟེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དགའ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །བདག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན།འདོད་པའི་ཡུལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགའ་བ་བཀོད་པ་གཞན་དང་གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་ བ་འདི་ནི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལམ་འདི་ནི་བློ་ངན་པས་བསྟེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྔགས་པའོ།

不应退转。不应懈怠。为什么呢？我应当担负一切众生的重担。我不是为了自己的欲望，我是发愿度化一切众生的，我应当使众生成熟。
我应当度化一切众生，从生的荒野、老的荒野、病的荒野、死亡和再生的荒野、一切恶趣的荒野、无暇的荒野、一切有为的荒野、一切邪见丛林的荒野、善业毁坏的荒野、无明遍起的荒野，我应当使一切众生从这些荒野中完全解脱。
为了将陷入轮回之网、为无明所障、具有有爱、最终必将毁灭、陷入痛苦之网、处于轮回牢狱、愚昧、违背誓言、生疑惑、常怀疑虑、见不安、不善出离、独自漂泊于轮回大海漩涡中的一切众生安置于无上智慧的王位，我应当修行。
我不是只为自己解脱而精进，我应当用一切智性的心船渡一切众生越过难度的轮回。应当使他们出离大险坑。应当使他们完全解脱一切损害。应当使他们度过轮回之流。
我自己承担一切众生的痛苦蕴。我应当欢喜地经历一切世界中所有恶趣的痛苦处。我应当以诸善根不舍弃一切众生。我应当精进地在一个恶趣中住到最后际劫。
如同对一个恶趣那样，为了使一切世界中所有恶趣的一切众生完全解脱，也是如此。为什么呢？我一人受苦尚可，但我不愿一切众生堕入恶趣之处。我应当在此舍身，救赎一切众生出离地狱、畜生道和阎魔世界的荒野。
我应当以此身为一切众生经受一切痛苦蕴的感受。为一切众生，我是一切众生的奴仆。我发誓说真实话，值得信赖，不欺诳，我不舍弃一切众生。
为什么呢？我是缘念一切众生而发起一切智性之心的，如是为了使一切众生完全解脱，我不求欢乐而趣入无上正等正觉。
我不是为了享受五欲功德的快乐，不是为了受用欲境，不是为了成就欲界中种种快乐庄严而修行菩萨行。为什么呢？因为一切世间的快乐都不是真正的快乐。即此受用欲乐是魔的境界。即此受用欲乐之道是愚者所行。这种受用是一切佛所不赞叹的。

།དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འདི་ནི་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་འགྱེད་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ ངོ་།།སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་འདོད་པ་བསྟེན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་ཐག་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་ བ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདོད་པ་སྐྱོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ལ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཐོང་གིས་། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གཞི་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པར་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། མྱོང་ བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར།བདག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བདག་སྒྲོན་མ་འཛིན་པ། བདག་ཞི་བའི་འགྲོ་བ་སྟོན་པ། བདག་དལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ། བདག་ཐབས་ཤེས་པ། བདག་དོན་ལ་མཁས་པ། བདག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲུས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ། བདག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ། ཕ་རོལ་སྟོན་པ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་བ་མ་ཡིན་གྱི་གླིང་བཞི་པ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་འཆར་རོ།།གང་གིས་དེ་དག་ཉིན་མོའི་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་དང་།ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་དགའ་ཞིང་རྩེ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་ འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་སུ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་གླིང་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གླིང་བཞི་པའི་ཁམས་ཀྱི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་འབྱུང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ནི་གང་གིས་འདི་དག་བདག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་མེད་ན། གཞན་ སྐྱོབ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ བཅད་པའི་ཕྱིར།བདག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱ། གཞན་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གོ་ཆ་དོར་བར་མི་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐད་དུ་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བརྩོན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱ།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་མི་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོའོ།

因此，这种依赖就是一切痛苦蕴生起的根源，从此产生地狱众生、畜生道和阎魔世界。众生之间产生争斗、争执、挖苦、打斗、纷争和普遍的混乱。
如果这些众生依赖欲望，就会远离诸佛世尊。这些欲望不仅成为转生天界的障碍，更何况是无上智慧的王位、一切众生的成就和安乐呢？如此，我见到欲望具有无量过患，极其炽燃且普遍炽燃，因此我当精进不行此事。
同样地，如何使一切众生获得极乐、无所感受的安乐乃至一切智智的安乐，我即如是成为调御者、普遍引导者、持灯者、示寂静道者、获得闲暇者、善知方便者、通达义理者、从轮回大海中以一切智智之船抵达大地者、善巧回向者、示导他人者，我当如是回向一切善根。
同样地，为了照亮四大部洲世界，并非需要等同于四大部洲世界中众生数量那么多的太阳升起，而是仅此一轮太阳升起即能照亮四大部洲。由此他们能知昼夜数量、成就自己的事业、使庄稼成熟，每日在园林城市中欢乐游戏随意享受，能见方向，能往来于村庄、城市、城镇、地方和王宫等处，这样的光明并非从四大部洲中每个众生的身体发出。
同样地，天子太阳升起时，唯一无二的日轮对四大部洲界的众生显现光明。如是，菩萨修习善根并回向善根时也是这样发心：这些众生若无能救护自身的善根，更何况能救护他人？我当为一切众生修习善根，回向善根。即是为了解脱一切众生、照亮一切众生、了知一切众生、度脱一切众生、摄受一切众生、成就一切众生、令一切众生满足、断除一切众生疑惑。
我当如日轮般，不依赖他人，为他开启依处而不舍弃众生铠甲，不退失救护一切众生的精进，不退失遣除一切痛苦的回向。不应执著小善根，不应以小回向为足等等。《圣无尽慧所问经》中也说：'他于如是等劫披甲。'

། བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོའོ་། །ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲངས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཉིན་ཞག་གི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉི་མ་བཅོ་ལྔས་ཟླ་བ་ཕྱེད དུ་གྱུར་ལ།ཉི་མ་སུམ་ཅུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ལོ་བགྲང་བ་འདིས་ལོ་འབུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་མཐོང་ལ། འཇུག་པ་ འདི་དང་བགྲང་བ་འདིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་ལ།འཇུག་པ་འདི་དང་བགྲངས་པ་འདིས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་།མི་ཞུམ་པའི་གོ་ཆ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བར་རིག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་ཆད་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་དམུ་རྒོད་འདི་ལྟ་བུའི་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཏེ་། གཞི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ སྐྱོ་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་ན་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་དག་གི་མིང་ཡང་མི་ཐོས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྨོན་ལམ་ནི་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་ མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ངན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་བླུན་པོ་གླེན་པ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ ལུས་པ་འདི་ལས་བསྙིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ལ།བདག་གིས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་བསྔགས་པ་གསུང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་བར་འདོད་པས་བརྩོན་པ་བརྟན་པར་བྱའོ།།ད་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པར་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ།གང་ལ་བསམ་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ན་ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་རྣམས་ ལས་ཆོས་འབྱུང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ ལ་རྐང་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཆིས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བསམ་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་གང་ལ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འཚོ་བ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་དུ་བསམ་པ་གང་ལ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆིས་སོ།

说'在如此多劫中不披甲胄'，不是以计算劫数来寻求菩提，而是要披上不可思议的甲胄。假如以轮回的无始边际为一日一夜，以这样的十五日为半月，三十日为一月，十二月为一年，以此年数计算，每十万年生起一次菩提心，见到一位如来应供正等正觉佛，以这样的进程和计数，以恒河沙数那么多的发菩提心和见如来，才能了知一个众生的心行，以这样的进程和计数，以那么多的发菩提心和见如来，即使能了知一切众生的心行，这种不退怯的甲胄就称为菩萨的无尽甲胄。
同样也可应用于布施等和菩提分及大士相。《圣宝云经》中也说：'在此，菩萨了知众生粗野难调，他们不应因此而气馁说这些如此粗野如此难调的众生就够了，而厌离背弃其事，发愿往生连这样众生的名字都听不到的清净世界。不向众生利益的菩萨即使往生清净世界也不会成就。
对此，有智慧的菩萨如是思维：愿一切众生界中那些恶劣、懈怠、愚痴、如羊般愚笨、具有不入涅槃法性的众生，从整个众生界中被一切诸佛菩萨所舍弃的众生，都聚集在我的佛土中，我要安置他们于菩提道场，使他们现证无上正等正觉。'菩萨每一次生起如此的发心，一切魔界都会震动，一切诸佛也会称赞他。'
如是，暂且想要增长福德者应当坚持精进。现在要说明坚定发心，为了断除'何须坚定发心'的分别念，《圣正法集经》中说：'世尊，圆满的发心是诸法根本，无有发心者，一切佛法都远离他。世尊，对于圆满发心者，即使佛不在世，也会从虚空、墙壁、树木中出现佛法。
清净发心的菩萨从自己的意行中就能生起教诫和教导。世尊，因此菩萨应当圆满发心。世尊，譬如有脚者才能行走，世尊，同样地有发心者才有佛法。世尊，譬如有最胜肢分头者才能活命，世尊，同样地有发心者才有佛菩提。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ལ་འཚོ་བ་མཆིས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བསམ་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྙེད་པ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་ཞུགས་ཤིང་མཆིས་ན་ཞུགས་འབར་གྱི་ཞུགས་ཤིང་མ་མཆིས་ན་ཞུགས་མི་འབར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབར་གྱི་བསམ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་འབར་རོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆགས་ན་ཆར་འབབ་ཀྱི་སྤྲིན་མ་ཆགས་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་མ་མཆིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་མཆིས་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞུགས་ཤིང་ གང་རྩ་བ་ཉམས་པ་དེ་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་ བས་རང་གི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བསམ་པ་དེ་ཡང་མ་བྱས་པས་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ་། །རབ་ཏུ་ རྟོགས་པས་ན་གཡོ་མེད་པའོ།།སྒྱུ་མེད་པས་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དག་པས་ན་སྒྱུ་མེད་པའོ། །དྲང་བས་ན་དག་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་པས་ན་དྲང་བའོ། །གསལ་བས་ན་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པས་ན་གསལ་བའོ། །སྲ་བས་ན་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་པས་ན་སྲ་ བའོ།།མཁྲང་བས་ན་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བས་ན་མཁྲང་བའོ། །མི་གནས་པས་ན་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་།ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལུས་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །བླ་མ་ལ་ རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ།།དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་དཔུང་གཉེན་ནོ། །སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སོ། །གླིང་མེད་པ་རྣམས་ལ་གླིང་ངོ་། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་མགོན་ནོ། །གྲོགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་སོ། །གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་ལ་དྲང་བའོ། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་ གསལ་བའོ།།གཡོ་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མེད་པའོ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །འཁུ་བ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་ཚོར་བའོ། །མི་ཕན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བདེན་པའོ། །ཕོ་ཐེགས་ ཅན་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ།།ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྨོད་པའོ། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྩོད་པའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྲུང་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་མི་ལྟ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། ། བསྟན་པ་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སུ། །དགེ་བ་སྤེལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་ བགྱིས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།

世尊，譬如有生计者则有所得。世尊，如是有志愿者则有佛之所得。世尊，譬如有薪则火燃，无薪则火不燃。世尊，如是有志愿之菩萨则佛法炽燃，无志愿者则不燃。世尊，譬如云聚则雨降，云不聚则雨不降。世尊，如是有志愿则佛法生起，无志愿则不生。世尊，譬如树根若坏，则花果不生。世尊，如是若入邪志愿者，则一切善法不生。世尊，是故菩萨求佛菩提，应当极善把持、极善守护、极善清净自己的志愿。
何谓志愿？如《圣无尽慧经》中说：'此志愿因非造作故非伪造。因无动摇故非造作。因通达故无动摇。因无诳故通达。因清净故无诳。因正直故清净。因无曲故正直。因明晰故无曲。因无不平等故明晰。因坚固故无不平等。因不可坏故坚固。因刚强故不可坏。因不动故刚强。因无住故不动'等。
为获得殊胜功德而趣入者，名为增上志愿。如彼经中所说：'为殊胜趣入故，名为胜者增上志愿'等。又说：'增上志愿者，即是众生之身确定。于一切众生慈爱。于圣者思利益。于非圣者悲悯。于上师恭敬。于无依怙者为依怙。于无救护者为救护。于无洲者为洲。于无怙者为怙。于无友者为友。于谄曲者为正直。于粗暴者为明晰。于诳者为无诳。于伪者为无伪。于忘恩者为知恩。于怨者为知恩。于无益者为饶益。于邪入者为真实。于傲慢者为无慢。于善行者不诽谤。于他过失不争论。于邪入者普护持。于方便善行一切不视为过。于布施处恭敬。于教法和合受持'等如是所说。
如是坚固精进与志愿已，以悲心为先导，于增长善法当勤勉。如《正法集经》所说：尔时，世尊前菩萨观世音自在白言：'世尊，菩萨不应学习过多法门。世尊，菩萨若能善持、善证一法，世尊，则一切佛法悉在其掌中。何为一法？即是大悲。世尊，以大悲故，一切佛法悉在菩萨掌中。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆི་བ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆི་བ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་མཆིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གདུགས་ཤར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་འཇེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ འཇེབས་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ བའོ།།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་བུ་གཅིག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གིས་སྔོན་མྱོང་བ་དང་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རང་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་འདོད་པ་བསྒོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བ་ཡུན་རིང་པོ་དུས་ཚིགས་མེད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

世尊，譬如，转轮王的珍宝轮所到之处，一切军队皆随之而至。世尊，如是，菩萨大悲所到之处，一切佛法皆随之而至。
世尊，譬如，太阳升起时，众生的一切事业都会极其增多。世尊，如是，大悲升起之处，其他成就菩提的法行也会极其增多。
世尊，譬如，意根加持的一切根，各自都能善巧地执取自己的对境。世尊，如是，被大悲加持的成就菩提诸法，各自都能善巧地成办自己的事业。
世尊，譬如，有命根时，其他诸根才得以生起。世尊，如是，有大悲时，其他成就菩提诸法也得以生起。
《圣无尽慧经》中也说：'尊者舍利子，譬如，呼吸出入是人命根的先导。如是，菩萨大乘修行的大悲也是先导。'
同样的比喻：'譬如，商主或居士对独子从心底生起爱执，如是，安住大悲的菩萨对一切众生也从心底生起爱执。'
如何修习此法？应当思维自己过去所经历和将来将要经历的种种痛苦与恐惧，这些都是自己极不愿意的，以具有慈心的方式，如同对所爱之人修慈心一样来修习；或者对现在正遭受痛苦折磨的众生，以及在漫长无际的轮回大苦海中具有痛苦的众生来修习。

།འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་ དག་ནི་མི་ཤེས་པ་རྨོངས་པ་དག་སྟེ།དེ་དག་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པ་འགགས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་འགག་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆི་ཡང་ལུས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་མི་སྐྱེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཇེ་བས་ཇེ་འཕེལ་དུ་བྱེད། འཁོར་བའི་རྒྱུད་ལས་མི་ལྡོག་ཕུང་པོའི་གནས་ མི་འདོར།།ཁམས་ཀྱི་སྦྲུལ་དག་གིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་སྟོང་པ་ལ་མི་ལྟ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མི་སྤོང་། ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་མི་འབྱིན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཞི་བར་མི་བྱེད།མ་རིག་པའི་མུན་པ་མི་སེལ། སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་སྐེམས། སྟོབས་བཅུའི་དེད་དཔོན་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐིབས་པོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ ཁྲིས་དཀྲུགས་པས་ཡོངས་སུ་གཡེངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ།མ་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ། མགོན་མེད་པ། དཔུང་གཉེན་མེད་པ། སྐྱབས་མེད་པ། གནས་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། ལོང་བར་གྱུར་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་ སྦུབས་དང་སྤྲིས་གཡོགས་པ།མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡང་ས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ།ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་གཏི་མུག་གི་ཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་ཡོག་པ། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། ལྡོངས་པར་གྱུར་པ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བ་རྒྱུན་གྱིས་བདས་པ། སྲིད་པའི་ཀླུང་དུ་ཞུགས་པ། ཤུགས་དྲག་པོས་བདས་ཏེ་བལྟ་བའི་མཐུ་མེད་པ་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོས་ཟིན་པ། འདོད་པ ཐིབས་པོའི་ཀློང་དུ་ཞུགས་པ།དགའ་བ་ཅན་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཀུན་དུ་ཐོགས་པ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ། དཔུང་གཉེན་མེད་པ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ནས་མ་འཕགས་པ། སྒྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་། དེ་དག་བདག་གིས་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གླིང་འཚེ་བ་མེད་པ་རྡུལ་མེད་པ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་མང་པོ་མང་བ་། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་འབྲེལ་པ། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ། སྲེད་པའི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པའི་ཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ་ཡིན་གྱི་། དེ་དག་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་དབེན་པ། མྱ་ངན ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བརྟན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་བ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་གུས་ པར་བྱ།།དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ། གཙང་བ་དང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如同在《圣十地经》中所说的那样：他这样想到：'唉！这些愚昧凡夫是无知迷惑的，他们无数的身体已经灭去，将要灭去，正在灭去。虽然如此，却不对身体生起厌离，反而使痛苦的轮回不断增长。不从轮回的相续中退转，不舍弃蕴的住处，不厌倦界的毒蛇，不了知贪欲的迷惑，不观察空寂的处所，不断除我执和我所执的随眠，不拔除傲慢和见解的刺，不熄灭贪欲、嗔恨和愚痴的火焰，不驱散无明的黑暗，不干涸渴爱的大海，不寻求十力导师，随顺魔的重重意乐。'
在轮回大海中被种种分别念的摩羯搅动而散乱，真是稀奇！我应当为这些如此被痛苦折磨、无依无怙、无援无护、无处可归、无有基础、无有依靠、已成盲目、被无明蛋壳和翳障遮蔽、为黑暗所压的众生，成为唯一无二的依怙，积累福德智慧资粮。以何种方式使这些众生获得极其清净，乃至获得以十力为力的无著智慧为究竟的这种福德智慧资粮，我应当如是积累。
又在同经中说道：'唉！这些众生已入轮回忧苦之道，面向地狱、畜生、阎魔世间的深渊，陷入可怕的恶见之网，为愚痴重障所覆盖，入于邪道，已成盲暗，无有引导者。'如是乃至'为轮回之流所追逐，已入有之河流，为猛烈势力所追逐而无力回顾，随顺多种贪欲、害心、损恼分别，为我见大摩羯所执，已入贪欲深渊，为喜乐和贪著所阻，在我慢荒原中流转，无有救护，未能超越处所之城，远离解脱方便。我当以大悲心和善根力将他们救出，安置于一切智慧洲岸，无害、无垢、远离一切怖畏恐惧之处。'
'唉！这些众生有诸多痛苦、不悦、烦恼，与爱憎相系，随逐忧愁叹息，被贪爱束缚，为三界无明重障所覆。我当使他们远离三界一切处所，安置于涅槃。'等等。如是以精进、发心和悲心互相坚固的这些人，开始增长显著的福德。其中首先应当如普贤行仪那样恭敬顶礼等。如《勇猛请问经》中说：'昼三次夜三次，沐浴着净衣，应当诵读三蕴经。'

།དེ་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་ རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་སོ་ཞེས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་ དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཆོད་པ་ནི་འབྱོར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པས་མ་སྨོས་སོ། །ཡིད་དང་ངག་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དེ་། །ཚིག་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལྟ་བུ་སྟེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་བསྟོད་པ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པའམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་ བསྔོའོ།།དེ་བདུག་པའི་ཤིང་ངམ་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ངམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ངམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངམ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ངམ་འབྲས་བུའི་ཤིང་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ་།།དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམས་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རྣམས་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ མེད་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཕྱོགས་འདིས་སྨན་ཐམས་ཅད་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་ཆུ་ཐམས་ཅད་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པ་རྣམས་ན་རོ་དང་རེག་པ་མཆོག་ ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཞག་དང་བདུད་རྩིའི་སྦུ་གུ་དང་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་སཱ་ལུ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ན་ཡོད་པ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འབུལ་ལོ།།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ འདི་སྐད་དུ།དེ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉན་ཅིང་། དེ་དག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་ རིམ་གྲོ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བཤགས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པའམ།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་ལས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཐའ་དག་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཡིན་པར་བལྟའོ།

其中三蕴即忏悔罪业、随喜功德、劝请诸佛，这些是功德蕴故。其中顶礼包含在忏悔罪业之中，如近取所说'向佛顶礼后忏悔罪业'故。祈请与劝请是同义故。供养因无力故无常而未说。意与语因在其他经典中广为人知故未说明，应知三句是主要的。
其中顶礼即如'顶礼一切诸佛'，以四句偈、如是赞叹、普贤行愿等偈颂。供养如圣宝云经中所说：'善男子，于此菩萨以无我执无所取着之花朵形态或果实形态，日三次夜三次供养诸佛菩萨。以此善根回向无上正等正觉。
以无我执无所取着之熏香木或香木或宝树或如意树或花树或果树，如是等物亦日三次夜三次供养诸佛菩萨。'
三昧耶王经中亦说：'供养陆地所生诸宝、水中所生诸宝山、陆地所生诸宝等十方所住无我执无所取着者。'以此方式供养一切药物、一切甘露、一切水、无过失之水轮、一切金轮，及有情世界中具最胜味触圆满之酥油、甘露管、不耕不种之稻谷、北俱卢洲及清净世界中最为悦意之受用。
圣宝云经中如是说：'于经中所说广大供养承事，听闻已，以最胜增上意乐从心底回向诸佛菩萨。'如是亦说'随念种种供养承事'。忏悔即如前所说。圣无尽慧经中说：'忏悔自他罪业即说为福德资粮。'随喜即以普贤行愿偈或月灯随喜品。祈请即以普贤行愿。回向即圆满于普贤行愿中，或当视为金刚幢回向。

། ཡང་ན་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་ལྷག་མ་མེད་པ་མཐའ་དག་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ།ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ།ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ རབ་འབྱམ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ།འཕོ་བ་དང་གཤེགས་པ་དང་། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང་། བལྟམ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཆོད་པ་དང ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བགྲངས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཆེ་བ། ཚད་མེད་པ། ཐ་མི་དད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཡན་ ལག་དང་།ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་དང་། མི་འདྲ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་སའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གདམས་ ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སྤྱོད་པ། བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་ མིན་དང་།སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཟུད་པ་དང་འགྲོ་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ མུར་ཐུག་པ་བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ།།འདི་ལྟ་སྟེ།

或者如《十地经》中所说的大愿，即：为了供养一切诸佛，作无余的承事，具足一切殊胜，以广大清净的胜解，广大如法界，遍及虚空界，直至未来际，于所有可数劫中出现的佛陀前，作不间断的广大供养承事，此为成就第一大愿。
即：为了受持一切如来所说的正法，摄受一切佛陀的菩提，护持一切正等正觉的教法，广大如法界，遍及虚空界，直至未来际，于所有可数劫中出现的佛陀的正法，作不间断的受持，此为成就第二大愿。
即：于一切无量世界中，从一切佛陀出世开始，先住兜率天宫，降下、入胎、诞生、童子游戏、处于后宫眷属中、出家、苦行、趣向菩提道场、降魔、现证正等菩提、请转法轮、示现大般涅槃等处所，前往供养，以正法摄受为先导，为了同时成就一切，广大如法界，遍及虚空界，直至未来际，于所有可数劫中出现的佛陀前，作不间断的往诣，此为成就第三大愿。
即：为了以教授和教诫来成就坚固发心，宣说一切菩萨行，极为广大、广大、无量、无差别，摄受一切波罗蜜多，清净诸地，具足支分和随支，相同、不同、集聚、广大的菩萨行道，如实显示诸地道路，圆满波罗蜜多，广大如法界，遍及虚空界，直至未来际，于所有可数劫中，不间断地修行，此为成就第四大愿。
即：为了令一切有情界，有色无色、有想无想、非有想非无想、卵生胎生湿生化生、三界所摄、六道所摄、一切生处所摄、名色所摄的一切众生，成熟于佛法，断除一切轮回，安立于一切智智，广大如法界，遍及虚空界，直至未来际，于所有可数劫中，不间断地成熟一切众生界，此为成就第五大愿。即：

ཕྱི་མའི་མཐའི་ མུར་ཐུག་པ་བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། རགས་པ་དང་། སྣརེལ་ཞི་དང་། སྤྱིའུ་ཚུགས་དང་། ངོས་ཕྱལ་བ་དང་། འཇུག་པའི་ཁྱིམ་ཅན་དང་། མིག་འཕྲུལ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མ་ལུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ བའི་ཕྱིར།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དྲུག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་དང་། ཞིང་གཅིག་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དག་འོད་དང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད བསལ་བ་དང་།སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཚད་མེད་པས་རབ་ཏུ་གང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་ པར་རྒྱ་ཆེ་བ།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བདུན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པར་བྱ་བ་དང་།འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསག་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང་།སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཅི་དགར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། མ་ཉམས་ཤིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱ་བ་དང་།འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ལུས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སྤྱོད་པ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱངས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པར་ གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་།སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ།ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སྤྱོད་པ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དགུ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་།

为了实现第五个不间断的大愿，即在尽未来际中，在无量劫数中，令一切众生界成熟。
即为了通达并现证一切广大、宽广、无量、微细、粗大、倒覆、正立、横陈、网状、幻化般差别、十方各异的世界，以智慧通达。
为了实现第六个不间断的大愿，即遍及法界广大、等同虚空界、尽未来际、无量劫数的一切世界。
即为了令一切刹土融入一刹土，一刹土融入一切刹土而清净；以光明和庄严装饰无量佛土；以具足清净道而断除一切烦恼；以无量智慧源充满众生；趣入广大佛境界；随众生意乐而示现令其满足。
为了实现第七个不间断的大愿，即遍及法界广大、等同虚空界、尽未来际、无量劫数中护持一切佛刹。
即为了与一切菩萨同一意乐和加行；积集无与伦比的善根；与一切菩萨同一所缘而平等；常时不断与菩萨相伴不离；随意示现诸佛出世；通达如来威神力智慧力所生的发心；获得不退随行神通；游历一切世界；现身一切眷属众会；于一切生中随身而行；具足不可思议大乘；行菩萨行。
为了实现第八个不间断的大愿，即遍及法界广大、等同虚空界、尽未来际、无量劫数中引导众生入大乘。
即为了行不退转轮位菩萨之行；令身语意业有所成就；见即获得佛法；闻声即通达智慧；生信即远离烦恼；获得如药王般的身体；获得如如意宝般的身体；为了行菩萨摩诃萨行。
为了实现第九个不间断的大愿，即遍及法界广大、等同虚空界、尽未来际、无量劫数中令一切行为有意义。
即为了在一切世界中证得无上正等正觉。

འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་།བྱིས་པའི་ལམ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པར་བྱིས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་དལ་བ། དལ་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གཅིག མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་།དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་ དང་།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ གཏུགས་པ།ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །ཞེས་ བྱ་བའོ།།འདི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡང་སའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་འཇིགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅིང་བའི་འཇིགས་པ་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཆད་པར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ མེད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་བའི་འགྲོ་བ་མུན་པ་མུན་ནག་ཅན་བཟློག་པ་ལ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིས་མི་མཐུན་པ་ དང་ཕྲད་པའི་འཇིགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་འགག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པའི་འཇིགས་པ་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གནོད་པའི་ འཇིགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

为了在一切世间界中现证无上正等正觉，
为了与凡夫道无别地转生于一切凡夫道中，
为了趣向菩提道场、转法轮及示现大般涅槃，
为了随顺佛陀广大威力与智慧的境界，如实了知一切众生界的意乐，
为了示现佛陀出世的闲暇、了知闲暇、寂静、获得，
为了以一现前正觉遍满一切法界涅槃，
为了以一音声令一切众生界心生欢喜，
为了虽示现大般涅槃而不断行愿力，
为了以大智慧示现一切法的生起，为了知法，
为了以神通幻化神通遍满一切世界，
为了遍及法界、等同虚空界、穷尽后际、于无量劫成就正等菩提，
成就此十大愿而不间断修习大乘，
此即是'成就此十大愿'。
修习此时，于一切处皆当回向。
如圣观自在解脱中所说，亦当如是：
以此善根回向一切众生远离险坑恐怖，
为息灭一切众生相续所生恐怖，
为遣除一切众生愚痴恐怖故回向。
为断除一切众生束缚恐怖，
为遣除一切众生断命恐怖，
为消除一切众生缺乏资具恐怖，
为息灭一切众生无生计恐怖，
为远离一切众生无偈颂恐怖故回向。
为息灭一切众生轮回恐怖，
为令一切众生远离众中怯懦恐怖，
为令一切众生远离死亡恐怖，
为遣除一切众生恶趣恐怖，
为令一切众生黑暗趣处得见光明故回向。
为令一切众生远离遇不同类恐怖，
为息灭一切众生爱别离恐怖，
为消除一切众生怨憎会恐怖，
为令一切众生远离身体损恼恐怖，
为令一切众生解脱心意损恼恐怖，
为令一切众生远离苦恼、忧愁、烦恼故回向。

། མདོར་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་གི་ནི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་། ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གིས་དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།

简而言之，普贤行愿品中出现的这两个偈颂是无上回向，即：
'如文殊勇士所了知，普贤菩萨亦复然，我今随学彼等众，回向一切诸善根。'
'三世一切诸如来，所有赞叹回向中，我今以此诸善根，回向普贤胜妙行。'
以上即是所说。此为《大乘集菩萨学论》第十六品。

། །། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པ་དེས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ངས་ནི་གང་དག་བསྟན་པ་ཡི། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྤོང་། །སངས་རྒྱས འབྱུང་བ་རབ་མཛེས་པ།།མཉེས་པར་བྱེད་འདི་དལ་བ་གཅིག་།མདོག་ལྡན་གཟུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། །མཐུ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལེ་ལོ་ཅན་དུ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེར་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་བརྫི་བ་མེད། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། །ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་། །དཔའ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ལྷུག་པར་གཏོང་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །རིས་བསྐོར་རྒྱ་མཚོ ཚུན་ཆད་ཀྱི་།།ས་ཀུན་ལ་ནི་དེ་བརྟེན་ཞིང་། །དེ་ནི་མངའ་བདག་གླིང་བཞི་ཡི། །དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲིད་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། །འདི་ནས་ཤི་ འཕོས་མཐོ་རིས་སུ།།སོང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དང་། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །མི་གང་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡི། །བསྔགས་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་། །བརྗོད་པས་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། །སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་བསྐྱེད་ནས།།སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་། །ནམ་ཡང་ལོང་ཞིང་འཐེང་མི་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་མཐུ་བརྟེན་ལ། །བརྟེན་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་བརྟན་དང་། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་མཁས་པར་འགྱུར། །གང་ ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གཞལ་བྱས་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་བས། །གང་ཞིག་ཕྱི་མ་མི་བཟང་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ནི། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་སྦྱིན་གནས་མཚུངས་པ་མེད་གྱུར་པ། །སྤྱོད་པ་དམ་པ་སྤྱད་ ནས་ཁྱད་པར་བརྙེས་གྱུར་པ།།མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་འདིར་ནི་མཆོད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམ་པ་མཚུངས་མེད་རང་བཞིན་འགྱུར། །མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །སུམ་ཅུ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་། །གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་འདིར་ཕུལ་ན། །ཁང་བཟང་དག་དང་ཁང་བརྩེགས་པ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོས་བསྙེན་པ་རྣམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་ཞིང་། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་གྱུར་པ། །བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་དག་གི། །ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེར་ནི་ལྷ་ཡི་དགའ་སྤྱད་ནས། །མཁས་པས་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཤི་འཕོས་ནས། །མི་ནང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་འབུལ་བྱེད་པ། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང་། །ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་བརྒྱ་བགྲངས་པ་། །ཀུན་དུ་བཀུར་སྟི་བྱས པར་འགྱུར།།མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་འབུལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །དར་གྱི་དབུལ་བ་ཕུལ་བྱས་ན། །ལྷ་ཡི་དག་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །དོན་རྣམས་ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྲེང་བའི་ཁང་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་མི་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་པོ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྤངས་པ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ བཤད་པ་ཡི།།དགེ་བའི་ལས་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། །ལྷའམ་འོན་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་སམ། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་གང་མཁས་པ། །དེ་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང་། །བསྟི་སྟང་བྱས་ཤིང་བསྔགས་པར་འགྱུར། །བརྟན་པ་དེ་ནི་གར་སྐྱེས་པར། །བསོད་ནམས་གཟི་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །ཡུལ་ འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་།།རིགས་དེར་བསྟི་སྟང་བྱས་པར་འགྱུར། །

第十三品。礼敬等忏悔能增长福德，有何明证？从《圣观自在经》中可知，其中如是说：
我所说的八无暇，彼等皆能远离之。佛陀出世极庄严，悦意获得此闲暇。
具足妙色相圆满，以诸相好为庄严，具足威力与力量，不会成为懈怠者。
彼将富有大财富，具足福德无能胜，悦意世间之明灯，再三恭敬而承事。
商主之家兴旺盛，转生富贵诸家中，勇敢具足布施主，慷慨布施无吝啬。
周遍大海所及处，一切大地皆依止，彼成四洲之主宰，富贵具法之君王。
转轮圣王大神通，具足七宝之庄严，住于王位复供佛，再三恭敬而承事。
从此命终生天界，趣入佛陀之教法，须弥山顶大自在，成为天主帝释天。
世间怙主之塔前，若有众生行绕塔，其之功德无量劫，称说亦不能穷尽。
若人发起菩提心，礼敬导师之佛塔，彼于无量亿劫中，永不盲目不跛足。
绕塔之后得成就，精进坚固具威力，稳重善于调伏众，迅速成就诸智慧。
若人供养百千亿诸佛，历经无量亿劫作承事，不如末法浊世此时中，礼敬佛塔福德最殊胜。
佛为无上胜福田，行持殊胜妙行者，若于人中最胜者，于此供养得胜果。
从人间命终之后，往生三十三天界，于彼获得种种宝，严饰庄严妙宫殿。
若于此献塔庄严，宫殿楼阁皆圆满，天女众中受供养，三十三天享天乐。
八功德水盈满池，黄金沙铺满池底，琉璃水晶所严饰，获得天界妙池沼。
于彼享受天欢乐，智者寿命得圆满，天界寿尽命终已，人间转生具财富。
供养佛塔庄严者，千亿万劫诸世中，百千俱胝诸世界，一切恭敬而供养。
供养亿万佛塔者，彼成转轮圣王位，帝释天主大自在，梵天界中成梵天。
于世间怙主救护，若人供养绫罗缎，天人二众所有愿，一切所求皆成就。
于世间怙主救护，建造花鬘宫殿已，彼之眷属不衰减，国王获得大富贵。
圣者们所远离的，诸恶业皆能断除，圆满佛陀所宣说，依止一切善妙业。
天众或是诸龙众，世间一切诸智者，彼等欢喜而满意，恭敬赞叹作供养。
坚固彼者生何处，福德威光极炽盛，国土城邑诸种姓，恭敬供养作承事。

རིགས་དེར་བསྟི་སྟང་བྱས་པར་འགྱུར། །གང་གིས་སྤོས་ཆུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བླངས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་བདུག་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་སེམས་དང་ཞིང་། །རྡུལ་དང་དྲི་མ་སྤངས་ལ་མཉན་པར་གྱིས། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན་ ཞིང་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱུ།།ནད་མེད་གྱུར་ཅིང་བློ་བརྟན་བག་ཡོད་ལྡན། །སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཚེ་མྱ་ངན་འདུལ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཀུར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་རབ་མཁས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་མཚན་གྱི་ གོ་ཆ་ཅན།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡིད་འོང་དྲི་ལྡན་ཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་བྱས་ན། །དེ་ནི་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོས་མཆོག་ཐོབ། །ལྷ་ཡི་ཁྱད་འཕགས་དར་གོས་རབ་བཟང་རྙེད། །བཙས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །གང་ཞིག་གོས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་དང་།།འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ལུས་འཐོབ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་བྱས་ན། །ལག་མཐིལ་ནས་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་པ། །སྣ་ཚོགས་ དག་དང་སེང་གེའི་ཕྲེང་བ་དང་།།གསེར་སྐུད་རབ་མཛེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་མོས་བསྐྱེད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་དན་ཕུལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མཆོད་འོས་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཞི་བ་སྤྱོད། །རྡུལ་བསལ་ སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ།།རིང་པོར་མི་ཐོགས་ནོར་མང་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་མཛོད་ནི་མང་ལྡན་ཡང་། །སེམས་ཆུང་མི་འགྱུར་དམན་པའི་སེམས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། །སེམས་ནི་རབ་དང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་ལྡན། ། དེ་ལ་མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་མི་ཚུགས། །སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ནི་བལྟ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་ན། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་འཛམ་གླིང་གསེར་གྱིས་གང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་དེ་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། །བཅོམ ལྡན་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་ཕུལ་བྱས་ན།།དེ་ཡི་ལུས་ནི་མདོག་ངན་ཡོང་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མཆོག་སྲ་ཞིང་ལག་པ་གཟུ་བ་འདྲ། །སྣང་བ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཡུངས་འབྲུ་དག་གིས་བྱུར་བུར་གང་གྱུར་པ། །བགྲང་བ་དང་ནི་ གཞལ་ཞིང་བརྗོད་པར་ནུས།།བདེ་གཤེགས་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་དེ་ལྟ་མིན། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་མཛེས་བལྟ་སྡུག་པ། །སུ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་འབུལ་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་ལུས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རབ་འབར་བ། །སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གོ་བགོས་འགྱུར།།ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཟུགས་དང་གསེར་འདྲ་དང་། །འཛམ་གླིང་གསེར་ལྟར་རབ་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་།མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མངོན་དུ་གང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་ཅིང་དབང་ཆེར་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཞི་བ་ སྤྱོད་།།དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །ལྷས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་འོས། །བརྟན་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞར་མི་དགའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རབ་མཁས་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཡི་དམ་བཅས་ནས་ནགས་དང་ནགས་འདབ་སོང་། །མངོན་ཤེས་འཐོབ་ ཅིང་ཁྱད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར།།བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གདུགས་འབུལ་བ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་མི་དམན་སེམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་མི་མཆོག་མཆོད་བྱས་ན། ། མྱ་ངན་མེད་ཅིང་དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཡིད་འོང་སྒྲ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་སྒྲ་ཡན་ལག་ཚང་ཞིང་དག་པར་འོང་། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། །ཤེས་བཞིན་ལྡན་ཞིང་མིག་ནི་རྣམ་དག་འགྱུར། །རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་དག་།སྣ་ཡི་དབང་པོ མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།།དེ་ཡི་ལྕེ་ནི་རབ་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་།ཐོག་མར་རབ་མཉེན་མཛེས་ཤིང་སྒྲ་ཡིད་འོང་། །

对此种姓应当恭敬。若有人取香水芥子许，
于世尊塔前作熏香供养，其功德难以言表，
清净心意谛听，远离尘垢。
彼人具足福德遍游诸方，无病长寿具足正念，
行持正行时调伏忧恼，众生欢喜生起爱慕。
获得王位后恭敬最胜佛，成为具大力善巧转轮王，
具足金色相好庄严，获得世间悦意香气。
若以衣物供养世尊塔，彼人甫一出生即获最胜衣，
获得殊胜天衣妙绸缎，甫一出生身体安乐。
若有人以衣物供养世尊塔，及无与伦比诸导师，
彼人于此获得无比之身，三十二相花开圆满。
若以衣物供养世尊塔，掌中将现美丽珍珠串，
种种珠宝及狮子璎珞，无尽劫中现出妙金线。
若发愿成为世间佛陀，而供养世尊塔幡，
彼人将成众生应供对象，行持最胜寂静菩提行。
为除尘垢向最胜有情献幢幡，不久即将获得众多财富。
虽具无尽智慧藏，亦不生小心及卑劣心。
彼不生起害他之心，心意清净恒具正念。
火毒兵刃不能害彼，将为大众所瞻仰。
若于佛塔供养一盏灯，从此直至有顶之间，
佛刹遍满阎浮金，如是福德无法穷尽。
若于世尊塔供养灯，彼之身体永不现恶色，
最胜端严身如弓，获得光明遍游世间。
若有百千俱胝佛刹，芥子充满其中，
尚可计数称量表述，供一灯于善逝塔则不然。
庄严装饰形貌端严悦意，若有人供养世尊塔，
彼于此处获无比身，以此供养佛陀光明身，
将具三十二相庄严，殊胜形貌如金色，
如阎浮金极为悦意，相好庄严圆满具足。
获得神通广受称颂，行持最胜寂静菩提行，
彼之受用永不衰减，应受天人恭敬供养。
坚固所欲受用无尽，清净戒律善巧梵行。
立誓前往林中林缘，获得神通证得殊胜。
若于世尊诸塔供养伞盖，无论如何不舍菩提心，
安住慈心不生卑劣心，彼之智慧永不衰退。
若以乐器供养人中尊，无有忧恼成为具权王，
人间世界具悦意声，其声圆满清净而来。
若于世尊塔奏乐器声，具足正知眼根清净，
耳根清净心亦清净，具足最胜鼻根。
彼之舌根端严悦意，初始柔软美妙声音悦耳。

ཐོག་མར་རབ་མཉེན་མཛེས་ཤིང་སྒྲ་ཡིད་འོང་། །དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་བྱི་རུ་འདྲ། །སྒྲ་སྐད་ཡན་ལག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འབྱིན། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། །ནམས་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལྕེ་མེད་མིན། ། ཞར་བ་སྒུར་པོ་ཡ་ཡོ་ཅན་མི་འགྱུར། །ལུས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། །ལྷའམ་ཀླུའམ་མིའམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། །སུ་ཡང་དེ་ལ་མ་དད་སྐྱེད་མི་འགྱུར། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི མཆོད་རྟེན་ཕྱགས།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །ཡན་ལག་མ་སྨད་ཁྱད་འཕགས་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །མཛེས་ལ་མཚན་གྱིས་གོ་ཆར་བྱས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱགས། །ལྷ་ཡི་ཙནྡན་ཁྱད་འཕགས་རབ་མཛེས་པའི། །གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་ ཡིད་འོང་དྲི་ལྡན་འཐོབ།།དེ་ནི་དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྲེད་མི་སྐྱེད། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་འགྱུར་ཚེ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་བདག་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན།།དྲི་མི་ཞིམ་དང་མི་གཙང་སྨད་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་འདི་སྤྱོད། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་ལྷ་དབང་འགྱུར། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དོན་སྟོང་ རྣམས་ལ་རྟོག་།ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་དོན་ཀྱང་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །ཁྱད་འཕགས་ཚིག་ལྡན་སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འོང་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་འོང་དགའ་ཞིང་བཀུར། །དེ་ཡི་ཁ་བཞིན་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ བྱས་ན།།དེ་ནི་ངན་སོང་ས་རྣམས་མ་ལུས་སྤོང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཉེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དད་པ་ཐོབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དགའ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤོང་ཞིང་། །དེ་ནི་དལ་འགྱུར་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ མཚུངས་མེད་མཆོད་པར་བྱེད།།བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །བག་ཡོད་བློ་གྲོས་བརྟན་ལ་དཔའ་བོར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་མི་བསྐྱེད། །མི་དམན་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར།།ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་འགྱུར། །རྣམ་དག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་མདོག་ངན་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤོང་། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་ གྱུར་ནས་སྤྱོད་ལ་གནས།།བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །ཁ་ཟས་གཙང་མ་དག་ཀྱང་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །ཁྱད་འཕགས་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་བལྟ་སྡུག་པ། །རེག་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་མཛེས་གོས་རྣམས་འཐོབ། །དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ། །མེ་ཏོག་ སྐམ་པོ་ཉལ་ཉིལ་ཕྱགས་བྱས་ན།།འདོད་པ་སྨད་པ་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བ་སྤོང་། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་དེད་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། །དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་རྣམ་དག་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཆོད་འོས་བལྟ་འོས་འགྱུར། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གནོད་ པར་སེམས་མི་འགྱུར།།བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྔ་རབས་མིས། །མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་སྐམ་པོ་ཕྱགས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ས་ཡི་ལམ་ངན་ཐམས་ཅད་གཅོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། །བག་ཡོད་མྱ་ངན་ རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་།།ནད་རྣམས་དུ་མ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང་། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་འཐོབ། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། །སྦྱིན་གནས་མཚུངས་མེད་སེམས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འོང་། །མཚུངས་མེད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་འགྱུར། ། རྣམ་དག་ལུས་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །

最初柔软美丽且声音悦耳，犹如天界珍宝琉璃般。发出无量亿种语言音声，若对佛陀塔庙奏乐音时，永不会变成无舌之蛇。不会成为跛者、驼背、歪斜者。身体殊胜且极为美丽。若对佛陀塔庙奏乐音时，无论天龙人类或腹行类，谁也不会对此生不信心。获得呼吸后遍游诸世界。扫洒佛陀涅槃塔庙时，
于亿万百千劫中，获得肢体无缺殊胜之身，美丽且具相好庄严。扫洒佛陀涅槃塔庙时，获得天界旃檀殊胜美妙，无量殿堂最胜悦意香气。于此永不生贪著。若对佛塔涂香供养时，当佛陀教法将灭之时，不会转生于赡部洲中，彼时将成为天界之主。若对佛塔涂香供养时，
远离不悦香及不净下劣，常时安住于戒律蕴中。彼恒常修持最胜梵行。若对佛塔涂香供养时，此处命终转生天界为天主。不久即能观察空性义，于诸天众广作利益。若对佛塔涂香供养时，具足殊胜语言悦耳音，为众人所喜爱恭敬，其口常时清净光明。若对佛塔涂香供养时，
彼能断除一切恶趣地，得以亲近如来佛陀，获得信心常具安乐喜。若扫除佛塔蛛网时，彼能远离八无暇处，彼得闲暇彼成殊胜，彼能供养无等佛陀。若扫除佛塔蛛网时，成为具足正念智慧坚固勇者，于诸欲妙不生贪著，以无下劣心而出家。若扫除佛塔蛛网时，
彼永不舍菩提之心，获得无垢清净律仪，获得清净离欲之法。若扫除佛塔蛛网时，彼能常时远离丑陋色，断除一切邪慧恶慧，获大智慧而住于行。若扫除佛塔蛛网时，能得清净饮食，具足殊胜色相端严悦意，获得触感美妙绚丽衣服。以信心力于佛塔中，
若扫除枯萎零落花朵，能断除欲贪诸亿苦，令具十力导师欢喜。若有人扫除塔庙陈旧花朵，彼将获得美丽清净之身，为众人所供养观瞻，国王不会生起害心。若有先人于佛塔中，供养鲜花今已枯萎而扫除时，能断除恶趣地之恶道，菩萨安住戒律蕴中。若有人扫除塔庙陈旧花朵，
具足正念远离忧苦过患，断除一切种种疾病，于无边劫中获得安乐。若有人扫除塔庙陈旧花朵，将得无等布施处广大心，获得无等为天人所供，具足清净庄严之身。

རྣམ་དག་ལུས་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རབ་མཛེས་མནྡ་ར། །མཚུངས་མེད་པ་ཏ་ལ་ཡང་སུ་འབུལ་དང་། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་ཉལ་ཉིལ་སུ་འཕྱག་པ། །དེ་དག་རྣམ་སྨིན་འདྲ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བྱར་མོས་བསྐྱེད་དེ། །སྟོན་པའི མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ།།འཇིག་རྟེན་དག་ན་བླ་མར་བཀུར་སྟི་བྱ། །དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར། །དེ་འདིར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདུད། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་དབང་ ཐོབ་རྒྱལ་སྲིད་བསྟེན།།དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཅན་གང་གནས་པ། །དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགོད། །དེས་ནི་ངན་སོང་ས་ཡང་རྣམ་པར་སྤོང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཆོག་དམ་པ་བྱེད། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲན་ལྡན་མཆོད་འོས་འགྱུར། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་ ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ།།དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྐད་ལྡན། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་། །གསལ་སྙན་ངག་གིས་སེམས་ཅན་གོ་བར་བྱེད། །དེ་སྲོག་དབང་ཕྱུག་སུས་ཀྱང་ཕན་མི་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཆེན་དག་གིས་བལྟ་འོས་འགྱུར། །དེ་ཡི་གཡོག་ཀྱང་དབྱངས་ ལྡན་ཡན་ལག་དག་།སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་པ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་ལ་བྱེད། །སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་དངོས་མི་བསྐྱེད་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། །མཐོ་རིས འཇིག་རྟེན་གནས་ཤིང་ལྷ་དབང་འགྱུར།།མིར་གྱུར་ན་ཡང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ངན་སོང་ཕྱིས་མི་ལྟུང་། །འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤོང་། །ནོར་ཅན་ནང་ན་ ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་འགྱུར།།ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཚིག་གཅིག་སུ་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རིགས་བསྔགས་མི་སྤྱོད་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གནས་མིན་སྤྱོད་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་མི་ངོམས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདུག་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟི་སྟོང་བྱེད་པ་དང་བླ་མར་བྱེད་པ་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྟ་ཞོག་།གང་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་བསྟི་སྟོང་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག་།ངའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ་གང་བསྟི་སྟོང་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག སྟེ།ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདོར་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ང་སྨྲའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདོར་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བསྐལ་ པ་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་འདི་ཇི་སྲིད་པར་ཀུན་དུ་བརྒྱུག་ཅིང་འཁོར་ཡང་།འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ང་སྨྲའོ།

清净身体将以庄严装饰，天界美丽的曼陀罗花，无与伦比的青莲花也供养，以花朵扫洒清扫佛塔，这些果报相似且成为最胜。
于世间发起成佛之心愿，向导师佛塔合掌顶礼，于世间应受尊敬供养，彼将成为端庄悦意。
此处获得王位后，天龙人非天及一切世间皆敬礼，遍满千世界，获得自在王权依止王位。
于其境内所有众生，皆安置于佛陀智慧圆满，彼能断除一切恶趣，彼等成就最胜义利。
福德智慧具念堪供养，获得安乐遍游诸世间，其眷属悦耳具美音，如其所愿令彼等欢喜。
以清净语令众生了解，其寿自在无人能损害，应为大众所瞻仰，其眷属亦具美妙音声。
向佛塔合掌顶礼，布施爱语利行，同事利益众多众生，虽受八种侮辱亦不生嗔恨。
向佛塔合掌顶礼，住于天界成为天主，若为人时堪为人王，彼永不会衰败。
向佛塔合掌顶礼，彼永不堕恶趣，于此世间常断除贪欲，于富者中最富有众多财宝。
对具德者说一句话，彼永不行不当赞叹，不行非人间之行，众生对彼生无厌欢喜。
如是所说。大悲白莲经中亦云：阿难，且不说对我现前恭敬供养乃至作礼拜，且不说我涅槃后对舍利子般大小作恭敬，且不说为我造塔作恭敬。
阿难，若有人缘佛乃至以缘佛之心向空中抛一朵花，其福德之果报善根一切皆成为涅槃之果，最终我说定当涅槃。
阿难，若有人缘佛乃至以缘佛之心向空中抛一朵花，其果报，阿难，即使有众生于一劫中轮回流转，如同不知轮回之前际，所造福德善根之边际，即使帝释天亦难得见。
何以故？阿难，如是供佛功德之边际较轮回中一切安乐之边际更难穷尽，否则，彼善根之果即是涅槃故，最终我说定当涅槃。

།ཀུན་དགའ་བོ གང་དག་ཁ་ཅིག་མངོན་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག་།གང་ངའི་སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག་།གང་ངའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག་།གང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་མེ་ཏོག གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདོར་བ་ཡང་ལྟ་ཡང་ཞོག་སྟེ།ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདོར་ན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀླས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐས་གཏུགས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། ཀླུའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་འཐོབ་པོ།།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་རྒྱ་ ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་མཐའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་མི་ཤེས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་ནི་རབ་བཀོད་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་མཆོག་།མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་སྟེགས། །སེམས་ཅན་ཐམས ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ།།འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཐོང་བ་ལེགས། །བསོད་ནམས་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཤར་བ། །འཇིག་རྟེན་དཔག་མེད་སྣང་བར་མཛད། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ། །སྡུག་བསྔལ་དྲ་བ་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ སྦྱོང་བ་ཡི།།རྒྱལ་བ་གང་གིས་མཉེས་བྱས་པ། །དེ་དག་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་མཐོང་ན་ནི། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གྲངས་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བརྟན་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ལ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་། དོན་ཀུན་བརྩོན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལན་དུ་ཕན གདགས་ཇི་ལྟར་ནུས།།ངན་སོང་གསུམ་པོ་མི་བཟད་དུ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྲེག་བླ་ཡི། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཟློག་པ། །སྟོན་པ་མི་མཐོང་དེ་ལྟ་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་། །ངན་སོང་འགྲོ་བ་སོ་སོ་དེར། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས་བླ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མི་ ཐོས་དེ་ལྟ་མིན།།ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ངན་སོང་དུ། །ཡུན་རིང་གནས་པར་འདོད་ཅེ་ན། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དག་།མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཐོང་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་། །ཡེ་ ཤེས་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར།།མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཐོང་ན་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ དགོས་པ་ཡོད་དོ།

阿难陀，且不说有些人当面恭敬，且不说有人对我的舍利子和如芥子般的遗骨作供养，且不说有人对为我而建的佛塔表示恭敬，且不说有人以佛为缘而向空中抛掷一朵花，阿难陀，即便是一个没有涅槃缘分的众生，若以佛为缘而向空中抛掷一朵花，阿难陀，此善根之果报也是涅槃之果，我说此将以涅槃为量，以涅槃为究竟。
在《龙王大海请问经》中也说：龙主，菩萨若具足八法，将永不间断地获得与佛相遇。何为八法？令众生如实执持观看佛像，供养如来，不间断地称赞如来，造如来身像，令一切众生如实执持观看如来，发愿往生有如来声闻之佛土，精进不退，以广大精进寻求佛智。
若问欲增长福德何需与佛相遇？其边际非遍智者不能知，如《圣华严经》中所赞叹：'纵经百千劫，广宣佛音声，何况得见到，断除诸疑惑。通达一切法，三界福德基，净化诸众生，见此世间灯。福德广大刹，智慧光明照，显现无量界，福德蕴增长。断除诸苦网，清净智慧蕴，谁能令佛喜，彼无恶趣畏。若见两足尊，生起广大心，智慧力明净，无量皆生起。'
又于此经中说：'为诸众生利，具坚大悲者，善转妙法轮，如来皆出现。勤行诸义利，百千劫之中，一切诸众生，何能报佛恩。宁在三恶趣，亿劫受烧煮，不愿不见佛，断除诸贪著。宁在诸世间，一切恶趣中，长久而安住，不愿不闻佛。何故愿久住，恶趣受诸苦，因见胜者时，智慧得增长。若见世主尊，一切苦永断，以佛行境界，趣入于智慧。若见人中尊，一切障永尽，能得菩提者，无量福德增。'
为增长殊胜福德而需与佛相遇，其必要性即如是。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ ལ་ཞིག་གིས་།བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་རི་མོར་བྲིས་པའམ་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་མཐོང་ན།འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་ན། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ་མེ་ཏོག་གམ་བདུག་པའམ་སྤོས་སམ་མར་མེ་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་ མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཐབས་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་འཕྱག་པ་དེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་ དག་པ་མཆོག་དང་།མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་པ་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་དང་། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའམ་སྤོས་རིས་འདྲི་ན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་འཐོབ་སྟེ།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཐོས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་དག་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བྱེད་ལ་དེ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོ་ནས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བསྟི་སྟང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ དང་མ་བྲལ་བས་མེ་ཏོག་གཅིག་འདོར་ན།དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་ པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ།ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་མར་མེའི་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ་བྱས་ཏེ། རི་རབ་ཙམ་གྱི་མར་མེའི་སྙིང་པོས་མར་མེ་བུས་ལ། སོ་སོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་མར་མེའི་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་གང་གིས་མར་མེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འཛིན་ན། རས་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་པའི་མར་མེ་འདི་ལ་སྔ་མའི་མར་མེ་ཕུལ་བ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ མི་ཕོད་པ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུ་དུད་བྱེད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་གིས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དག་དང་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ཟན་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་མང་ཞིང་ཆེས་རིན་ཆེའོ།

仅仅看见如来的身像也有如此无量果报，更何况见到其本体呢？在《增长信力入印经》中说：'文殊师利，若有善男子或善女人，于恒河沙劫中，每日以具有百味的天食供养遍及一切世界尘数那么多的独觉，并以天衣布施。文殊师利，若有其他善男子或善女人见到佛陀的画像或塑像，此人所生无量福德胜过前者，更何况合掌供养或供养花、香、涂香、灯明，此人所生无量福德更胜于前。'
在《菩萨藏经》中也说明了增长福德的方法：'若有人扫如来塔庙，将获得四种清净殊胜愿：一、获得色相清净殊胜愿；二、获得禅定稳固清净殊胜愿；三、获得见如来清净殊胜愿；四、获得相好圆满清净殊胜愿。'
又在同经中说：'若于如来塔庙供养花或画香，将获得八种圆满：一、色相圆满；二、受用圆满；三、眷属圆满；四、戒律圆满；五、禅定圆满；六、多闻圆满；七、智慧圆满；八、愿力圆满。'
在《宝聚经》中也说：'即使三界中一切众生各自建造如须弥山王般高大的如来塔庙，并于恒河沙劫中以一切恭敬方式供养，若有菩萨不离一切智心而供养一朵花，其所生福德远胜于前。'
又在同经中说：'假使三千大千世界中一切众生皆入大乘，且都具有转轮王之王位，每位转轮王各以大海般大小的灯器，以须弥山般大小的灯芯点燃供养如来塔庙，若有发心出家的菩萨以油浸湿灯芯于如来塔前持灯，此油灯的功德胜过前者的百分之一乃至算数譬喻所不能及。那些转轮王以一切安乐供养佛陀等僧众的功德，比不上发心出家的菩萨以托钵所得之食与他人分享的功德，后者更为殊胜珍贵。'

།གང་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་གིས་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན པར་བྱུང་བ་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ།སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཕུལ་ན། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བྱིན་པ་འདིས་གོས་སྦྱིན་པ་སྔ་མ་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ འགྱུར་རོ།།ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་རེ་རེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བ་གང་གིས་ཐ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་ན་སྦྱིན་པ་ འདི་ལ་སྦྱིན་པ་སྔ་མ་བས་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མཐར་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཕན་ཡོན་བཟང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྲོ་ བར་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་མཐོང་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའོ།།གསུམ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་པར་སྐྱེའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་འཆོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྤོས་ཀྱི་བྱུག་པ་ འབུལ་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་སྤོས་ཆུ་འབུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་འབུལ་བ་དང་། ཕ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་པ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

即使是大国王以须弥山般的衣物堆积供养佛陀等比丘僧众，也比不上菩萨从在家出家，于外出家后，向佛陀等入于大乘正道的比丘僧众和如来塔供养三衣，以此比丘法衣布施胜过前者的衣物布施。
又即使那些国王每人各以遍布整个南瞻部洲的鲜花装饰供养如来塔，也比不上菩萨从在家出家后，哪怕仅以一朵花供养如来塔，此布施较前者的布施，百分之一也不及，乃至算数譬喻也不及，如是宣说。
渐次升进品中亦说：见到此四种殊胜利益，菩萨对如来供养生欢喜心。何为四种？即：自己对最胜福田作供养，他人见此亦如是学习，以供养如来而菩提心得坚固，以亲见故增长大士三十二相之善根，此为四种。
此乃无上供养承事如来，如《海慧请问经》中所说：'海慧，此三者是无上供养承事如来。何为三者？即发菩提心，受持正法，对众生生起大悲心。'
《圣宝云经》中亦说：'善男子，菩萨具足十法，则不为胎垢所染而生。何为十法？即：造如来像，修缮破损的塔，向如来塔供养涂香，向如来身像供养沐浴香水，向如来塔供养打扫清洁，对父母作身体承事，对和尚阿阇黎作身体承事，对梵行者作身体承事，且以无所求心而非带有所求，并以此善根如是回向：以此善根愿一切众生不为胎垢所染而生，且发自内心思维。善男子，此即十法。'
随喜功德，如《般若波罗蜜多经》中所说：'对初入大乘之菩萨摩诃萨的发心作随喜，对行菩萨行者的发心作随喜，对不退转菩萨摩诃萨的不退转法作随喜，世尊，如是善男子善女人将生起多少福德资粮？'如是请问时，世尊对天帝释如是宣说。

།ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་ པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྲང་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི།ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མདོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ནི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ བར་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཉན་པ་དང་མ་འཚལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པ་དང་མི་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མདོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བླ་མར་བྱ་བར་འགྱུར་རི་མོར་བྱ་བར་འགྱུར་ མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རྗེད་པར་འགྱུར་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་། །དེ་དག་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་རོ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞིང་རེག་བྱ་རྣམས་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ངན་ སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

憍尸迦，三千大千世界可以用秤称量而得其量，憍尸迦，菩萨摩诃萨随喜所生的发心功德却不可称量。
说此语已，天帝释对世尊如是说道：
世尊，若有众生从菩萨摩诃萨初发心乃至现证无上正等正觉之间的随喜所生功德如是无量，对此不听闻、不知晓、不随喜、不思维者，是为魔所加持。此等众生是为魔眷属。
世尊告曰：憍尸迦，若菩萨乘、独觉乘或声闻乘的善男子善女人，对发心生起随喜者，将速得诸如来应供正等正觉欢喜，不令不悦。
如是随喜所生发心的善根，无论生于何处，皆将受到恭敬、尊重、礼拜、供养、获得、供奉。
他们将不见不悦意之色，不闻不悦意之声，如是亦不闻不悦意之香、味，不触不悦意之触。
应知他们不生恶趣，应知他们将生天界。
何以故？以此等众生对无量众生的善根、对一切众生生起安乐之事生起随喜故。
他们证得无上正等正觉后，将令无量无边众生究竟涅槃。

།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ལ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ ཀྱིས།བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཟིན་པ་གང་གིས། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ ཕུང་པོ་དང་།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཟླུམས་ཤིང་གཞལ་ལ། མ་ལུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གཙོ་བོ་དང་དམ་ པ་དང་རབ་དང་ཕུལ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་བླ་མ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་བླ་མའི་བླ་མ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་དཔེ་ཟླ་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན།རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཡང་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་ པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། འདི་ཡང་འདིའི་རྒྱུ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གང་ ཡིན་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ་། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དད་པ་ནི་ཡོངས་ སུ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ་།།དད་པ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་གང་གིས་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུས་པ་གང་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ གུས་པར་ཉན་པ་དང་རྣ་བླགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར་བ་སྟེ།བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ལུས་ཡང་བ་དང་སེམས་ཡང་བ་འཐོབ་པ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ།

又从彼经中说：'善现，三千大千世界中如恒河沙数众生，若彼等一切皆住于无上正等正觉，住于无上正等正觉后，以恒河沙数劫之所缘想，入第四禅定。不如菩萨摩诶萨以此般若波罗蜜多及方便善巧所摄，对过去、未来、现在诸佛世尊之戒、定、慧、解脱、解脱知见蕴，及独觉之戒、定、慧、解脱、解脱知见蕴，及声闻之戒、定、慧、解脱、解脱知见蕴等一切合集，衡量无余，以最胜随喜而随喜，以最上、殊胜、最胜、无上、妙、上、无上之上、无等、等于无等、无与伦比而随喜，以此刹那所生福德事回向无上正等正觉。'
'善现，此随喜刹那所生福德事，较彼菩萨有所缘四禅定所修福德，百分不及一，乃至算数譬喻亦不能及。'如是所说。此理于回向中亦如是说。
祈请之功德，如《勇猛请问经》中说：'为摄受正法，于无量无数佛刹中转生。'
此为《集学论》中礼敬等功德品第十七。
已说以普贤行等戒律增长福德。
此亦有其他因，即常修信心等。如《如来秘密经》中所说：'大王，此四法令诸趣入大乘者不退转而增上。何为四？大王，信心不退转而增上。何为信心？以信心亲近圣者而不作不当为之事。大王，恭敬增上，以恭敬听闻圣者善说，专心闻法。大王，无慢增上，以无慢向圣者顶礼、敬礼。大王，精进增上，以精进获得身心轻安，一切所作皆能成办。大王，此四法令诸趣入大乘者不退转而增上。'当常修习此等信心等。

།ཡང་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་མི་ཟད་ པ་སྟེ།དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བཙོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་གང་གིས་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ།འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཡིན། དགེ་བའམ་སྡིག་པའི་ལས་གང་དང་གང་བྱས་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་སྟེ།སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བདག་མེད་པ་སེམས་ཅན་མེད་པ་སྲོག་མེད་པ་གསོ་བ་མེད་པ་གང་ཟག་མེད་པར་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དད་པ་སྟེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་སྟེ། དད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ དང་ནེམ་ནུར་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་དད་པའི་དབང་པོས་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གསོན་ཏེ། འདི་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པའི་དབང་པོས་ ཆོས་གང་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ།འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྟོག་ པར་བྱེད་དེ།གང་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ཤེས་ཤིང་སོ་སོར་རང་གིས་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱེད་དོ།།ལུང་བསྟན་པའི་སར་ཡང་གཞོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ གང་ཞེ་ན།གང་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་སྦེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

或者是信等其他，如《圣无尽慧经》中所说：'尊者舍利子，复次菩萨五根无尽。何为五根？即是信根、精进根、念根、定根、慧根。其中何为信根？以信而信受四法。何为四法？即是：信受轮回中世间正见，彼说业果报，认为所作善恶业，必将感受其果报，乃至为命亦不造恶业。
信受菩萨行，入于彼行后亦不生起对其他乘的欲求。信受一切法胜义谛甚深义，缘起性空，无我、无众生、无命、无养育、无补特伽罗之观察。信受空性、无相、无愿之相，不令一切见解潜伏。信受力、无畏等一切佛法，以信故远离疑虑和犹豫而如实修证彼等佛法，此即名为信根。
其中何为精进根？以信根所信受之法，以精进根如实修证，此即名为精进根。其中何为念根？以精进根如实修证之法，以念根不令忘失，此即名为念根。其中何为定根？以念根不忘失之法，以定根专一其心，此即名为定根。其中何为慧根？以定根专注之法，以慧根详细观察，于彼等诸法不依赖他人而自知自证，此即名为慧根。
如是此五根相互伴随关联，圆满一切佛法。如经中所说'亦至授记地'。于信等诸力亦当常修习，如《圣宝髻经》中所说：'善男子，其中何为菩萨力行清净？以彼等根示现后，不为一切魔所屈服，不为声闻缘觉二乘所夺，不从此大乘退转，不为一切烦恼所胜，于先前誓愿坚定，心力极为坚固，具足身力，诸根隐密，不为怨敌所胜，不为一切反对者所动摇'等如是所说。

།དེ་ལྟར། །རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །དད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་། །གཞན་ཡང་བྱམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཀྲིགས་པའི་ ཞིང་དག་ན།།མཆོད་པ་རྣམ་མང་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་དེ་ཡིས་རྟག་མཆོད་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྩོགས་དྲན་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་ གང་ཞེ་ན།འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྔགས་པ་སྟེ། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་འཇམ་མཛེས་སྣུམ་ཞིང་བཟང་། །ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འདི་ན་རི་རྒྱལ་བཞིན། །གཙུག་ཏོར་མི་མཐོང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུས་མཛེས། །ཀུན་ད་ཟླ་བ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར། །ཐུགས་རྗེ་གང་གིས་འགྲོ་བ་འདི གཟིགས་པ།།སྤྱན་མཆོག་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྗགས་ཡངས་སྲབ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཞལ་གྱི་གདོང་ཡང་ཁེབས། །ཆོས་གསུངས་པས་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བགྱི། །འཇམ་[(]སྡུམ་[,]སྣུམ་[)]གསུང་ལྡན་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཚེམས་བཟངས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །བཅུ་དང་སུམ་ཅུ་སྙོམས་ཤིང་ཐགས་བཟང་བ། །འཛུམ་པ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བགྱིད། །བདེན་གཏམ་སྙན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། །འོད་ཀྱིས་ ཞིང་བརྒྱ་དག་ཀྱང་སྣང་བར་བགྱིད།།འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཚངས་དབང་སྐྱོང་དེ་དག་།བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་དུ་བརླག་།ེ་ནའི་བྱིན་པ་མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་སེང་གེའི་སྟབས། །བཅོམ་ལྡན་གཉའ་ཤིང་གང་དུ་གཟིགས་ཤིང་ གཤེགས།།ས་དང་རི་དང་ངམ་པ་གཡོ་བར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གསེར་མདོག་འདྲ། །འགྲོ་བ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བས་ངོམས་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་གཟུགས་དང་ལྡན། །ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་ དཀའ་ཐུབ་སྤྱད།།ཁྱོད་གཏོང་དུལ་དང་སྦྱིན་པ་ཀུན་ལ་དགྱེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་ཐུགས་ལྡན། །མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །ཁྱོད་ནི་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དགེས་རབ་བརྟན། །ཁྱོད་ནི་བསམ་གཏན་ཤེས་ རབ་འོད་གཟིགས་མངའ།།མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་ཅན་འཇོམས། །ཁྱོད་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཁོར་དུ་སྒྲོགས། །ཁྱོད་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་གསུམ་སེལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་དག་།པད་མ་ཆུ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་མི་གོས། །ཁྱོད་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད། །སྲིད་གསུམ་ཕ་རོལ་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

如是，暂时为了增长福德，应当经常修习信心等。
其他还有慈心等，如《月灯经》中所说：
在千万亿刹土中，以无量无边种种供养，常时供养诸圣者，比不上慈心的百分之一。
其他还应当忆念佛陀等。
那么什么是忆念佛陀等呢？如《圣持国长者请问经》中所赞叹：
具足殊胜相好，无垢如月之面，犹如金色般的您，我今顶礼。
离尘如您者三界中无有，无与伦比智者，我今顶礼。
佛陀发丝柔美润泽殊胜，您的顶髻如同须弥山王，无人能见顶髻与您相等，
圣者您的眉间白毫庄严，如同茉莉、月亮、白雪、海螺般洁白。
以大悲观照众生，殊胜妙眼如青莲花，无垢佛眼我今顶礼。
广长柔软舌如铜色，能覆面轮至发际，说法调伏诸众生，具柔美妙音我今顶礼。
齿贤坚固如金刚，四十齿整齐密致，微笑调伏诸众生，真实悦耳语我今顶礼。
佛陀您的身相无与伦比，光明能照百千刹土，世间梵天帝释诸天，世尊您的光明胜过一切。
无与伦比的世尊小腿，如象王、孔雀、狮子般庄严，世尊观察四方而行，大地山川深谷皆震动。
世尊身相具足庄严，您的肌肤柔软如金，众生观此殊胜身相永不厌足，您具无与伦比之身相。
您往昔百劫修苦行，您喜舍调伏布施一切，具足对众生的大悲慈心，我今顶礼最具大悲者。
您常喜布施与持戒，您喜忍辱精进坚固，您具禅定智慧光明，我今顶礼无等智慧者。
您能降伏恶语众生，您如狮子在众中吼，您是医王能除三毒，我今顶礼最胜欢喜者。
圣者身语意悉清净，如莲不染三界法，您具梵音如迦陵频伽声，我今顶礼超越三界者。

།ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །གར་ལ་ལྟ་དང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་དང་། །བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་འགྲོ མེད།།ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བར་མཁྱེན། །སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མ་ཤེས་པས་ན་འགྲོ་བ་འཁྱམས་འགྱུར་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཚུལ་རིག་པ་བརྒྱ་དག་གིས་། །དེ་དག་རྣམས་ནི་འཛུད་པར་མཛད་པ་ལགས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ནད་མང་བརྒྱ་དག་གིས། །སྐྲག་ པར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་ལ་རྟག་གཟིགས་ཏེ།།བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་དག་ཡོངས་འགྲེལ་ཅིང་། །ཟླ་མེད་དམན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་འཆི་དང་མྱ་ངན་ནོན། །སྡུག་དང་བྲལ་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་བརྒྱས། །རྟག་ཏུ་ན་བའི་འགྲོ་བ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཐུབ་པ་ ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཞིང་རྒྱུ།།དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་རྣམས་སུ། །འགྲོ་ཀུན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །གླེན་པ་དམིགས་བུ་མ་མཆིས་མགོན་མ་མཆིས། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། གཙོ་བོ་མཚུངས་པ་མེད་པས་གང་བསྟན་ལ། །འཕགས་ ལམ་དེ་ཉིད་གང་དག་སྔོན་ཆད་ཀྱི།།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོག་།ཚངས་ལས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བགྱིད་པ། །དྲི་ཟ་མི་ཅི་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མཆོག་།སྒྲ་དེ་ཟིལ་གྱིས་ མནན་ནས་གསུང་པ་མཛད་།།བདེན་དང་དྲང་བ་མི་ཟད་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །ཡོངས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལྡན་པའི་གསུང་། །དེ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་དག་།ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་མཆི་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་པས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་མང་ དང་དེ་བཞིན་མི་ཡིས་འཐོབ།།མི་ཡི་བདག་པོ་འགྲོ་ལ་ཕན་བགྱིད་པ། །ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། །གླིང་བཞི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་།འགྲོ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཀུན་འབྱེད་པ། །རིན་ཆེན་རབ་བཟངས་བདུན་ལྡན་ ཐོབ་པར་འགྱུར།།རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པས་ནི། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་དང་། །ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་། །གཞན་འཕྲུལ་བ་དང་འཐབ་བྲལ་རབ་དགར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་མང་སེལ་མཛད་པ། །མཉམ་མེད་ཁྱོད་ལ་ མཆོད་དང་མཐོང་བ་དང་།།ཐོས་པའང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཆིས་ལགས་ཏེ། །གནས་མཆོག་རྒ་ཤི་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་ལམ་ལ་མཁས་ཤིང་ལམ་མཁྱེན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ངན་པའི་ལམ་ལས་ཟློག་།བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ། ། བདེ་བ་ཞི་བ་རྡུལ་དང་བྲལ་ལ་འགོད། །བསོད་ནམས་གཏེར་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དོན་གཉེར་བའི། །བསོད་ནམས་བགྱི་བ་རྟག་ཏུ་མི་བས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་བས་མི་འགྱུར། །གཞན་འཕྲུལ་འདྲ་བ་རྟག་ཏུ་དགའ་བགྱིད་པ། །ཡོངས་སུ དག་ཅིང་མཛེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།དམ་པའི་ཞིང་དུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་མི་ཡིས་འདི་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་མི་ཡི་བདེ་བ་དང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གཏེར་ཐོབ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་དང་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞིང་མང་བརྒྱར་ཡང་མཆིས། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་འཁོར་དུ་རྟག་པར་སྒྲོགས། །རིམས་ནད་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐར་མཛད་པ། ། མཐོང་ན་དགའ་བ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པ། །བཅོམ་ལྡན་དབང་པོ་ཞི་བ་ཞི་དགེས་པ། །མི་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་མཁའ་ལ་གནས། །དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་མཚུངས་པར་བདག་གྱུར་ཏེ། ། དྲི་མེད་ཆོས་ནི་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ། །ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུས་མཆོད་བདེ་བར་གཤེགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་དེང་བསྟོད་པས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གང་བསྒྲུབས་གྱུར་པ་འདིས། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག། །ཅེས་བྱའོ།

你观此众生如幻术，如舞蹈般如梦境般，无我无众生亦无命，诸法如阳焰水月知。
空性寂静无生之理，因不了知众生流转，以大悲心方便百智，引导彼等众生入道。
贪欲等诸百病所惊，恒常观照诸众生已，善逝普度百众生等，无与伦比卑微而行。
生老死亡忧愁逼迫，离苦悲叹百般哀号，常见病苦众生之后，牟尼大悲普度而行。
畜生饿鬼地狱道中，众生轮转如车轮转，愚者无目标无怙主，为彼开示殊胜道路。
无与伦比主尊所示，即是圣道昔日以来，法王利益众生事业，诸佛如来善为宣说。
柔和悦意最为殊胜，胜过梵音极为悦耳，不仅干闼婆天女众，其音压过一切音声。
真实正直无尽方便，圆满具足无边功德，闻此音声亿万众生，以三乘法趋向寂灭。
供养于你得天界乐，如是亦得人间福报，人中之主利益众生，富足大财广大受用。
无等于你生起信心，四洲之主转轮圣王，开启众生十种善业，获得七宝具足受用。
供养胜者如来之故，梵天帝释世间主宰，以及兜率天界之主，他化自在无诤极喜。
消除众生诸多痛苦，无等于你供养见闻，听闻如是获得果报，证得无老死之圣处。
世尊善巧了知圣道，令此世间离恶道径，世尊安置诸众生等，安乐寂静离尘圣道。
福德藏你求福德者，恒时造作诸多福业，直至未得殊胜菩提，历经多劫不知疲倦。
如他化天常生欢喜，获得清净庄严果报，于其净土身语意业，众生一切悉皆清净。
供养佛陀之人如是，获得如是众多功德，天界解脱人间安乐，一切众生福德之藏。
你之名声广大传扬，遍及十方百千刹土，胜者赞叹你之功德，如来眷属恒常宣说。
离诸疾病解脱众生，见之生喜具大悲心，世尊诸根寂静安详，顶礼人中最胜尊者。
我闻胜者如来教法，获得五通安住虚空，勇士善逝与我等同，无垢正法利益众生。
天人龙众供养善逝，功德圆满今赞叹故，所集广大福德善根，愿诸众生得佛果位。

།ཡང་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི མདོ་ལས་གསུངས་པ་སྟེ།གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མངའ་བ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ། མགོན་དུ་གྱུར་པ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཟུག་ རྔུ་འབྱིན་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགྲ་ཟིན་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞམ་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པ། སྐྱེ་བོ་ཁྱད་ པར་ཅན་གྱི་ཞམ་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པ།ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མི་ཟློགས་པ། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དགྱེས་པ། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་ནོར་ཅན། ཆོས་ཀྱི་ཟས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་སྨན་ཅན། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ ཆེན་།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་།ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་།རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ། རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ། རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟེགས་དང་ཟམ་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཉི་མ་ཆེན་པོ་དང་ འདྲ་བ།ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ། ཆོས་ཆེན་པོས་དབུགས་འབྱིན་པ། གཟུགས་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་མཐོང་བས་མི་ངོམས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་དག་གི་ཡོན་ ཏན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་རོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་ པ།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། ཆོས་བདག་པོར་གྱུར་པ། ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ།ཆོས་ལ་བརྟེན་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ལས་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།།གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།།དེ་བས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བས་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག པས་ཆོས་ནི་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་མཐོང་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆོས་ནི་ངོར་ལྟ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ།

或者如《正法集经》中所说：此外，诸佛世尊具有广大福德智慧资粮，以大慈大悲为行境，是众生大众的皈依处，是怙主，是拔除痛苦的大医王，对一切众生心平等，恒时以三昧为行境，从轮回和涅槃中解脱，乃至如一切众生之父母，对敌人亦心平等。
如是类推，胜伏一切世间，成为一切世间的光明，是大瑜伽的瑜伽师，以大禅定为行境，具足圆满解脱，是大士，具有大众的侍从，具有殊胜众生的侍从，见闻亲近供养无有厌足，不顾自身安乐，喜于息灭他人痛苦，趣入于法，具有法财，以法为食，以法为药，是法的大藏，法的自在，法的主宰，法的施主，恒时欢喜布施，恒时具足正念，恒时欢喜寂静，于一切处成为阶梯和桥梁，如同大王道，如同大日，如同大梵天，持有大智慧金刚，以大法安慰，见其身相无有厌足，见之无有厌足。
如是忆念诸佛世尊。由如是忆念，为圆满成就彼等功德而精进。安住正念，发起精进。是故名为念佛，此即是菩萨念佛正念住。
于此同时宣说随念法：于此菩萨如是思维：彼等诸佛世尊具有无边无际功德，彼等从法而生，受用法分，由法所化，为法主宰，从法而出，以法为境，依止于法，由法成就。诸佛世尊的相好庄严，亦是从法而生，从法获得，由法成就。
诸如来的十力和四无畏，亦是从法而生，从法获得，由法成就。诸如来的十八不共佛法，亦是从法而生，从法获得，由法成就。世间和出世间的安乐资具，亦是从法而生，从法获得，由法成就。
因此我寻求佛菩提，应当以法为主，以法为境，依止于法，趣入于法，以法为要，应当修习随顺于法之法。此即是菩萨随念法正念住。
此外菩萨又如是思维：法平等趣入一切众生，法不因见下中上而趣入，如是我亦当生起如法之心。法无有偏袒，法不因顾面而趣入，如是我亦当生起如法之心。

།ཆོས་ནི་དུས་ཆད་པ་ མེད་པ།འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ་རང་གི་རིག་པས་ཆོས་ནི་དུས་ལ་ལྟ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་དམན་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ།།ཆོས་ནི་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཉམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཞིང་དང་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ བྲལ་བས་ཆོས་ནི་འཕགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་ཆོས་ནི་ཉིན་མོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་མཚན་མོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན། མཚན་ མོ་འཇུག་ལ་ཉིན་མོ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ནམ་ཡང་སྡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ནི་སྡང་བ་རྣམས་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་མེད་དད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན་གང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འབྲི་ བ་ཡང་མ་ཡིན་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སྐྱབས་ ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། ། ཆོས་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པས་བག་ལ་ཉལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ནི་འཁོར་བས་འཇིགས་སྐྲག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ་སྙམ་མོ།།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ། ཆོས་སེམས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཞིང་། ཆོས་འཛིན་པ། ཆོས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བཞིན གྱིས་དྲང་བ།རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ། རྟག་ཏུ་དཀར་པོ་སྤྱོད་པའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་གིས་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ བུར་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

法无时限，见此有意义，以自己的智慧而言，法不随时间而入。如是我亦当生如法之心。
法无高下，故法不入于广大，不入于低劣。如是我亦当生如法之心。
法离最胜与最下，故法不入于清净，亦不入于衰败。如是我亦当生如法之心。
法离于净土与非净土之见，故法不入于圣者，亦不入于凡夫。如是我亦当生如法之心。
法恒常相续不断而入，故法非昼入非夜入，非夜入而昼不入。如是我亦当生如法之心。
法于任何时处皆不住，故法不越调伏之时。如是我亦当生如法之心。
法于一切无欲，故法于怨者无嗔恨，于信者亦无贪著。如是我亦当生如法之心。
法非减非增，无量无数如虚空，故非减非增。如是我亦当生如法之心。
法非由众生守护，而是法守护众生。如是我亦当生如法之心。
法不求归依，故法是一切世间之归依。如是我亦当生如法之心。
法以无碍为相，故法于一切无碍。如是我亦当生如法之心。
法无随眠，故不入随眠。如是我亦当生如法之心。
法恒时无分别，故法不畏轮回亦不贪著涅槃。如是我亦当生如法之心。
如是，菩萨如法念住，故名随念法。善男子，此即名为菩萨随念法念住。
复次，彼经中说：僧伽是说法者、行法者、思法者、法田、持法者、示法者、供法者、作法事者、法行境者、圆满法行者、本性正直、本性清净、具悲性者、具大悲者、恒时行寂静境者、恒时趣向法者、恒时行白法者。
其中，菩萨随念僧伽是如此：凡是僧伽真实功德，我当为自己与一切众生成就之。如《圣无垢称经》所说，应当如是修习随念僧伽。

།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་དང་ནི། །སྐད་དང་དབྱངས་སུ་གང་བརྗོད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་རྩེན་པ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱའི་ ཕྱིར།།རྒ་བ་དང་ནི་ན་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཤི་བར་རབ་ཏུ་སྟོན། །ས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚིག་པར་ནི། །བསྐལ་པས་བསྲེག་པར་ཀུན་སྟོན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། །མི་རྟག་པར་ནི་རབ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། །ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ནི་ མགྲོན་དུ་གཉེར།།ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དུ་ཟན་བྱིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །སྔགས་དང་རིག་པ་ཅི་ཡོད་དང་། །བཟོ་གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་།ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཐོབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཡ་མཚན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ ཀུན་དུ་རབ་བྱུང་ནས།།ལྟ་བ་ཐ་དད་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་། །ཟླ་བའམ་ཉི་མར་དེ་གྱུར་ཏེ་། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་།ཆུ་དང་མེ་ཡང་རབ་འགྱུར་ཏེ། །ས་དང་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །དེ་ནི་རྩི་མཆོག་དམ་ པར་འགྱུར།།དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་སུ། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མེད་བྱས་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །དེ་དག་ བྱམས་པ་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ།།སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་པོ། །གནོད་སེམས་མེད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད། །གཡུལ་ཆེན་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་ནི། །དེ་དག་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །འདུམ་ཞིང་འདུ་བར་དགའ་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ ཞིང་ནི་ཇི་སྙེད་པ།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམྱལ་བར་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་འགྲོའོ། །ཇི་སྙེད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འདྲེན་ཅེས་བྱ། ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་སྟོན། །བསམ་གཏན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སྟོན། །བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་གླགས་སུ་འགྱུར་མི་བྱེད། །མེ་དབུས་ན་ནི་པད་མ་ལྟར། །བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། །དེ་བཞིན་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ཡང་། །བྱུང་མ་མྱོང བ་དེ་སྟོན་ཏོ།

一切众生的色身和语言音声所表达的，诸位善巧的菩萨们，在一刹那间就能示现。
以幻化法而游戏者，为了成熟众生的缘故，示现衰老以及疾病，并且示现自身死亡。
于一切地中示现，劫火焚烧一切，为了让执著常见的众生，了知无常的道理。
千万亿众生，在一处地方作为宾客，于家中供养饮食，一切皆回向菩提。
所有咒语明咒，以及种种工巧明处，一切皆能通达究竟，令一切众生获得安乐。
世间所有稀有事，皆能示现其中，对于见解各异的众生，令其获得解脱。
化现为月亮或太阳，帝释梵天众生主，化现为水与火，以及地风亦复如是。
于病疫劫之中，化现为殊胜良药，由此解脱众生，无病获得安乐。
于饥荒劫之中，化现为饮食，令无饥渴之苦，为诸有情说法。
于刀兵劫之中，彼等修习慈心，令数百亿众生，安住无害之心。
于大战乱之中，彼等对各方平等，大力菩萨们，欢喜调解团结。
于不可思议佛土，乃至地狱之中，为利益众生，皆随愿往生。
所有旁生道中，示现于众生之间，于一切处说法，故称为导师。
示现欲乐受用，为禅修者示禅定，降伏一切魔众，不为其所乘。
如火中莲花，示现未曾有，如是欲与禅定，示现未曾有。

།བསམས་བཞིན་སྨད་འཚོང་རྣམས་སུ་སྒྱུར། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་ནས་སུ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །གྲོང་མི་དང་ནི་དེད་དཔོན་དང་། །མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་ པོ་དང་།།བློན་པོ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང་། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཙུད་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་དག་ཚན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །ང་རྒྱལ་ ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ནས་སུ།།བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་དུ་བཙུད། །འཇིགས་སྐྲག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་མདུན་ན་འདུག་།དེ་དག་མི་འཇིགས་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། །དེ་དག་ལྔ་མངོན་ཤེས་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཚངས་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཏེ། ། བཟོད་དང་དེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྡོམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་འགོད། །རིམ་གྲོ་ལྷུར་བྱེད་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཇིགས་པ་མེད་པས་འདིར་མཐོང་ནས། །བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར། །སློབ་མར་ཡང་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཡན་ལག་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན ཆོས་ལ་དགར་གྱུར་པ།།ཐབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དག་།བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོན། །དེ་དག་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པས་ན། །སྲོག་ཆགས་མཐའ་ཡས་གྲོལ་བར་བྱེད། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ བརྒྱར་ནི།།བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཐའ་བརྗོད་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའོ་།། །།བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་ཇི་སྐད་ གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་།མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་རེ་དང་། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བདུག་པ་ཕལ་ཆེར་བདུག་པའི་བླ་རེ་དང་། །བདུག་པ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ བཀྱེ་སྟེ།།བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཕལ་ཆེར་སྤོས་དང་སྤོས་ཀྱི་བླ་རེ་དང་། །སྤོས་ཀྱི་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་སྤོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕྲེང་བ་ཕལ་ཆེར་ཕྲེང་བའི་བླ་རེ་དང་། །ཕྲེང་བ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཕྱེ་མ་ཕལ་ཆེར་ཕྱེ་མའི་བླ་རེ་དང་། །ཕྱེ་མ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས ཤིང་།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ན་བཟའ་ཕལ་ཆེར་ན་བཟའི་བླ་རེ་དང་། །ན་བཟའ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཕལ་ཆེར་གདུགས་དང་གདུགས་ཀྱི་བླ་རེ་དང་། །གདུགས་ ཀྱི་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ།།སྣ་ཚོགས་གདུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རིན་ཆེན་ཕལ་ཆེར་རིན་ཆེན་བླ་རེ་དང་། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད།།པད་མ་ཕལ་ཆེར་པདྨའི་བླ་རེ་དང་། །པད་མ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །པད་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རྒྱན་ཕྲེང་ཕལ་ཆེར་རྒྱན་ཕྲེང་བླ་རེ་དང་། །རྒྱན་ཕྲེང་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ སྟེ།།རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རྒྱལ་མཚན་མཆོག་བཀོད་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །དེ་དག་རྒྱལ་མཚན་དཀར་དམར་སེར་པོ་དང་། །སྔོ་དང་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དུ་མས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རྣམས་བརྒྱན་པར་བྱེད། ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་གདུགས། །དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བ་དན་རབ་དཔྱངས་ཤིང་། །

为了利益众生，故意化现为妓女。为了摄受男众，以贪欲钩牵引，令彼等安住于佛智。
为了利益众生，常常化现为村民、船主、大臣、宰相和大宰相。
对于贫穷众生，化现为无尽宝藏，对于布施者，令其发起菩提心。
对于我慢高傲的众生，化现为最胜大师，摧毁一切我慢，引导其寻求无上菩提。
对于恐惧的众生，常住其前，赐予无畏，令其成熟于菩提。
具有五神通的仙人，修持梵行，令众生安住于忍辱、柔和、戒律和律仪。
对于恭敬承事的众生，以无畏见之，成为其仆从和侍者，也成为其弟子。
以种种方便善巧，示现一切能令众生喜爱法的行为。
彼等有无量弟子，行境无量，以圆满无量智慧，解脱无量众生。
即使诸佛世尊于百千劫中，也难以说尽其功德。
第十四品终。
应当如《宝髻陀罗尼经》所说那样修持菩萨功德：
遍满花朵与花盖，放射出花饰光明，遍撒种种花朵，彼等大士供养胜者。
遍满香与香盖，放射出香饰光明，遍撒种种香，彼等大士供养胜者。
遍满薰香与薰香盖，放射出薰香饰光明，遍撒种种薰香，彼等大士供养胜者。
遍满花鬘与花鬘盖，放射出花鬘饰光明，遍撒种种花鬘，彼等大士供养胜者。
遍满香粉与香粉盖，放射出香粉饰光明，遍撒种种香粉，彼等大士供养胜者。
遍满衣服与衣盖，放射出衣饰光明，遍撒种种衣服，彼等大士供养胜者。
遍满伞盖与伞盖，放射出伞饰光明，遍撒种种伞盖，彼等大士供养胜者。
遍满珍宝与宝盖，放射出珍宝饰光明，遍撒种种珍宝，彼等大士供养胜者。
遍满莲花与莲花盖，放射出莲花饰光明，遍撒种种莲花，彼等大士供养胜者。
遍满璎珞与璎珞盖，放射出璎珞饰光明，遍撒种种璎珞，彼等大士供养胜者。
放射最胜幢幡庄严光明，白色、红色、黄色和蓝色的幢幡，以及种种庄严幢幡，以众多装饰庄严佛土。
种种珍珠网庄严的伞盖，悬挂着绸缎飘带和幡幢。

དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བ་དན་རབ་དཔྱངས་ཤིང་། །དྲིལ་གཡེར་དྲ་བ་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དབུ་ལ་དེ་དག་འཛིན། །ལག་པའི་མཐིལ་ནས་མཆོད་པ་བསམ་བྱས་རྣམས། །རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བསྒྲུབས་ཤིང་། །བྱ་བ་དག་དང་བསྙེན་བཀུར་ཀུན་གྱི་སྒོ་། །ཐབས་སྟོང་དག་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །ཁ ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་སྒོ་དང་།།སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཏོང་སྒོ་དང་། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྒོ་དང་། །བཟོད་པ་མི་ཟད་མི་འཁྲུགས་སྒོ་དག་དང་། །ཁ་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་བརྩོན་སྒོ་དང་། །བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་སྒོ་དང་། །དོན་ ལ་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་སྒོ་རྣམས་དང་།།སྤྱོད་པ་ཀུན་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་དང་མངོན་ཤེས་སྒོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཕན་པར་འདོད་སྒོ་དང་། །བསོད་ནམས་བསགས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དག་དང་། །བདེན་དང་རྟེན་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་དང་། །ཁ་ཅིག་ སྟོབས་དང་དབང་པོ་ལམ་སྒོ་དང་།།ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྒོ་དང་། །རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པས་རྣམ་པར་དག་སྒོ་དང་། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་སྒོ་དང་། །ཁ་ཅིག་མི་རྟག་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒོ། །ཁ་ཅིག་བདག་མེད་སྲོག་མེད་སྒོ་དག་དང་། །མི་སྡུག་འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ བྲལ་སྒོ་དང་།།ཞི་འགོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཡིས་འདུལ། །འགྲོ་བ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་ནས། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། །གང་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་ནས། །བསམས་ བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ་བྱེད་པ།།དེ་དག་སུས་ཀྱང་མཚན་མར་གཟུང་མི་ནུས། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དེ་འདྲའོ།

高悬着丝绸飘动的幢幡，铃铛网发出佛陀的音声。
诸如来头顶上持着这些，手掌中所观想的供养物。
如同供养一位佛陀般，对一切诸佛也是如此。
这就是仙人三昧的变化。
他们以摄受众生的智慧，成就殊胜的神变与三昧。
以一切事业和承事的门径，用千种方便调伏众生。
有些以供养如来的门径，以不可思议布施的门径。
以持守净戒功德的门径，以无尽不动忍辱的门径。
有些以苦行精进的门径，以禅定寂静安住的门径。
以决定义理智慧的门径，以具足一切行为方便的门径。
以梵住和神通的门径，以摄受利益众生的门径。
以积累福德智慧的门径，以真谛、所依和解脱的门径。
有些以力、根、道的门径，以声闻乘解脱的门径。
以缘觉乘清净的门径，以最上乘神变的门径。
有些以无常和苦的门径，有些以无我无命的门径。
以不净想离贪的门径，以寂灭三昧的门径来调伏。
众生所有的行为门径，皆入于如是诸法门中。
从一切解脱门中，随顺心意调伏世间众生。
从一切解脱门中，随意调伏世间众生者。
任何人都无法执著其相，这就是如是三昧的变化。

།དེ་དག་དགའ་བ་བཀོད་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྨིན་མཐུན་བྱེད་པ། །དགའ་བདེ་སྤྲོ་བ་རབ་ དགའ་ཀུན་ལྡན་རྣམས།།བསམས་ཤིང་བསྟན་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །གང་དུ་ལོ་ཉེས་འཇིག་རྟེན་ཡོ་བྱད་གང་། །བདེ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀོན་གྱུར་པ། །དེར་ནི་ཀུན་གྱི་བསམས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །དེ་དག་ཟས་ སྐོམ་མཆོག་དང་རོ་མཆོག་དང་།།གོས་དང་བགོ་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་གཏོང་བས། །སྦྱིན་ལ་མོས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད། །བརྟེན་པ་དེ་དག་མཚན་མཆོག་ལུས་སྤྲས་ཤིང་། །གོས་དང་རྒྱན་མཆོག་བགོས་ཤིང་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། ། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་ཡིས་། །གཟུགས་རྣམས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །མཐོང་ན་དགའ་ཚིམ་རབ་ཏུ་དགའ་རྣམས་ལ། །བློ་མཆོག་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །གཟུགས་ལ་མོས་པའི སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད།།དེ་དག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་དང་། །ཁུ་བྱུག་ཀུན་ལ་ངང་པའི་སྒྲ་སྐད་དང་། །རྔ་དང་ཚངས་དང་མིའམ་ཅི་ཡི་སྒྲས། །མོས་པ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཡིན་པས། །རྒྱལ་བ་གང་དག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། ། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒོ་མོ་དེ་དག་གིས། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེ་དག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད། །དོན་དང་གནོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱེད། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བྱས་ཤིང་། །གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་འདུས་བྱས་སྐྱོན་རྣམས་ལ། །གྲོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་བཟོད་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་བདེ་དོན་དུ། །དེ་དག་གྲོགས་དོན་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན། །གང་ན་སྔོན་བྱུང་མེད་ཅིང་ཆོས་མེད་དེ། །དགོན་པར་འགྲོ་དང་ཐར་པ་མི་དམིགས་པ། །དེར་ནི་རྒྱལ་སྲིད འབྱོར་པ་རབ་སྤངས་ཏེ།།ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་མེད་མངོན་པར་འབྱུང་། །དེ་དག་ཁྱིམ་དང་འཆིང་དང་བསྲེག་པའི་གནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་རྒྱུར། །འདོད་པའི་དགའ་བ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། །མངོན་པར་བྱུང་ཞིང་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་བཅུ་རྣམས་ རྗོད་བྱེད་ཅིང་།།སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གང་ཡིན་དང་། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་པར། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །གང་ན་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང་། །བདེ་དང་ལྡན་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུང་ཡོད་པ། །དེར་ནི་རྒ་བས་ཉེན་ཅིང་ནད་བུ་ཅན། ། བདག་ལ་དབང་མེད་འཆི་བའི་དབང་གྱུར་སྟོན། །འདོད་ཆགས་འབར་ཞིང་ཞེ་སྡང་རབ་འབར་ལ། །འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང་། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་རབ་འབར་བའི། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་གནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་བརྩོན བཞི་དང་།།ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །དེ་དག་ཀུན་བརྗོད་རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་བསྟན་པས། །གཟུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་།།རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེ་དག་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པད་མ་བཞིན། །དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་སྙན་ དངགས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར།།གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །བཞུགས་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་དུ་སྟོན། །གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། །སྨན་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། །དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། །

他们具有最胜喜乐庄严三昧，令一切众生成熟相应，具足欢喜安乐欢悦极喜，思维宣说调伏众生。
于彼饥馑世间资具，一切安乐极为稀少处，于彼随顺一切所思，布施给予利益众生。
他们以最胜饮食美味，衣服受用种种珍宝，王位财富及所爱重，悉皆布施调伏众生。
彼等依止最胜相好庄严身，披戴最胜衣服庄严，以鬘庄严涂香严饰，示现色身调伏众生。
见之欢喜满足极喜者，彼等最胜智者最胜妙色，示现殊胜色身，调伏贪著色相众生。
他们以迦陵频伽妙音，布谷鸟及天鹅音声，鼓声梵音紧那罗音，随诸爱乐如是说法。
八万四千所有，诸佛利益众生，以彼诸法差别门，随心调伏世间众生。
他们作为安乐痛苦伴侣，利益损害伴侣亦复如是，于一切事成为伴侣，以伴侣门调伏众生。
于诸痛苦损害有为过患，为作伴侣彼等忍受，为利益安乐一切众生，彼等为伴忍受损害。
于彼往昔未有无法，旷野行走不见解脱处，于彼舍弃王位富贵，以寂静意无住出家。
他们为解脱一切众生，视家如牢狱烈火处，不住一切欲乐喜悦，出家宣说解脱。
他们宣说十种行，及大士诸法行，仙人一切行境，宣说利益众生。
于彼无量众生具寿，具足安乐烦恼微少，于彼示现衰老逼迫多病，无有自在死亡所制。
贪欲炽燃嗔恚极燃，世间愚痴大火极燃，老病死亡极为炽燃，示现世间住处调伏众生。
他们以佛十力四无畏，及十八不共法，宣说佛大我性，以佛功德利益众生。
他们宣说示现神变，以色加持力于一切处，示现如来神通，以神变变化调伏众生。
他们以种种方便，游行世间利益众生，不著世间如水莲花，令生欢喜信心游行。
他们为诗人王作诗，舞者鼓手力士乐师，端坐持戴庄严花鬘作舞，幻师示现种种形相。
成为村民村长调御师，如是船主商主居士，国王大臣前导使者，医师无畏论师仪轨师。
他们于旷野成大树，药物珍宝无尽藏，

སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་སྦྱིན་སྡོང་པོ་དང་། །ལམ་གོལ་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ལམ་གྱི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོངས་ཆོས་ཚོང་ཐབས་དང་། །སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད། །འཚེ་མེད་གནོད་སེམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་། །སེམས་ཅན་བདེ་བྱེད མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ།།རིག་སྟོབས་སྨན་དང་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འགྱུར་བ། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་། ། མཁས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་རྒྱུ་མུ་སྟེགས་ཅན། །གདུང་བ་གཽ་ཏ་མ་དང་མི་སྨྲར་སྤྱོད། །གཅེར་བུ་གོས་མེད་ལྷུར་ལེན་དགེ་སྦྱོང་ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པར་སྟོན། །དེ་དག་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཆོས་འཛིན་དང་། །བླ་ན་ཡོད་དང བླ་ན་མེད་རྣམས་དང་།།རལ་པ་རིང་དང་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཉི་མའི་རྗེས་ལྟ་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་དང་། །ཁྱི་དང་བ་ལང་བརྟུལ་ཞུགས་རི་དགས་སྤྱོད། །གླེའུ་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་སུམ་ཅུ་པ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། ། ལྷག་པའི་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་དགའ་རྣམས་དང་། །མུ་སྟེགས་ཉེ་རེག་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་རྣམས་སུ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཆུ་སྤྱོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསམ་ཡས་ཆོས་ལ་དེ་དག་དམ་པ་མཆོག་།ཙོག་པུར་འདུག་དང་གཅིག་པུར་རྒྱུ་བ་དང་། །ཚེར་མ་རྩཝ་དང་ཐལ་བར་ཉལ་བ་དང་། །གང་དག་གཏུན་ཤིང མལ་ཅན་གནས་པ་དང་།།དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བསམ་པ་མོས་པ་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །བསྙེན་དཀའ་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདུལ། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་ བས་འཁྲུག་པ་ཤེས་བྱས་ནས།།ལྟ་བ་ངན་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན། །ཀུན་ལ་ཕྲ་བའི་གཞི་དང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བདེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །ལ་ལར་འགྲོ་ལྡིང་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་གཞི། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གཞི་ཡིས་བདེན་པ་སྟོན། །ལ་ལ་དག་ལ་ གསལ་ཞིང་དྲང་ཚིག་གིས།།ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་གསང་ཚིག་གིས། །ལ་ལ་དག་ལ་ཡི་གེ་དབྱེ་ཚིག་དང་། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་དང་། །རྒོལ་བ་འདུལ་བར་ཤེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཐུབ་མེད་ཐར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལ་ལ་དག་ལ་མི་སྐད་ཚིག་ རྣམས་དང་།།ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ངེས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སུ་། །ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་ངེས་ཚིག་དང་། །ཀླུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གནོད་སྦྱིན་ངེས་ཚིག་གིས། །ལ་ལར་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་ཚིག་དང་། །མི་ཅི་ལྷ་མིན་མཁའ་ལྡིང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་པ་བསྟན་ ཅིང་ཐར་པར་འདྲེན་པར་བྱེད།།དེ་དག་བདེན་དང་ངེས་ཚིག་ཚུལ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ཆོས་ཉིད་བསམ་བྱས་ཚིག་ལམ་ཤེས་པར་སྟོན། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ།

药物和珍宝无尽宝藏等，如意宝珠和如意树等，为迷失道路者指引道路。愿世间生起不久即能了知。
对于不知道众生道路方法的，对于他们一切愚昧法的贸易方式和，种种工艺世间宣说。无害无恶意的修行，令众生安乐，智者所赞叹的，智力医药和种种论典，那些仙人们详细宣说。
对于包括天人在内的世间所迷惑的，殊胜圣者仙人的行为是什么，以及苦行持戒和所有苦修，智者们对此详细宣说。
具有这些行为的一切外道，瞿昙族的苦行者和不语行者，裸体无衣的修行者，显示为外道上师的智者。
他们一切维持生活的法，有上和无上的法，长发和童子的持戒者，他们也成为上师。
日随苦行具五功德，狗行牛行野兽行，歌者和三十种外道，他们也成为那些上师。
喜好趣入增上智慧者，和外道游行各处者，成为食用根果水的修行者，他们是无量法中的殊胜圣者。
蹲坐和独自游行，睡卧荆棘草地和灰中，以及以木杵为床而住者，他们也成为那些上师。
所有外道数量众多，了知他们的思想信仰，以难以亲近难忍剧烈苦行，调伏外道的痛苦。
了知世间见解纷乱后，住于邪见的外道，对一切以微细的基础和方便，对他们显示真理。
对某些以飞行咒语的基础，以极为秘密的基础显示真理，对某些以明晰直接的语言，对某些以天界秘密语言。
对某些以文字分析语言，以及决定义理的金刚语，以及能调伏诤论的语言，以及论典无能对治解脱的语言。
对某些以人间语言，以及一切趣入的词义，对某些以天界词义，以龙族词义和夜叉词义。
对某些以罗刹、部多、食肉鬼，乾闼婆、究卢婆、饿鬼语言，以及紧那罗、阿修罗、迦楼罗语言，显示真理并引导解脱。
了知他们的真理和词义方法，如是对佛法无余，思维法性显示语言道路。这些是他们的三昧神变。

།དེ་དག་འགྲོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་པར་ སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་།།འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །མཐོང་ན་ལེགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འོད་ཟེར་དེ་ཤེས་པ། །དེ་དག་མཐོང་ལེགས་དོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ གི་རྒྱུ།།མི་རྣམས་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་བསྟན་དང་། །ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་དེ་ལམ་བསྟན་ཅིང་། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བསྟན་བྱས་པས། །དེས་ན་མཐོང་ལེགས་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི་། །འོད་ཟེར་འོད་བྱེད་ ཅེས་བྱ་རབ་གཏོང་ཞིང་།།རྡུལ་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་སྣང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་འཛིན། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་བཟུང་བས། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་གྱུར་།།འབྲུ་མར་མར་མེ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་། །རྩཝ་ཤིང་འདམ་བུ་འོད་མའི་སྒྲོན་མ་དང་། །སྤོས་དང་བཅུད་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དག་།རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་འོད་བྱེད་ཐོབ། །སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་ བསྐུལ་བྱས་ལ།།དེ་དག་སྲེད་སྤངས་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན། །གང་དག་སྲེད་སྤངས་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་གྱོན་པ། །དེ་དག་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བདེ་ བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན།།སྟེགས་དང་ཟམ་པ་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། །ཆུ་ཀླུང་ལམ་ལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བྱིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་སུན་ཕྱུང་ཞི་བ་བསྔགས་བྱས་པས། །དེས་ན་སྒྲོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར་། །སྐོམ་པ་སེལ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་ བསྐུལ་བྱས་པ།།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཆོས་ལ་མོས་པའི་རོ་ནི་དོན་དུ་གཉེར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་མོས་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་གྱུར་པས། །བདུད་རྩི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྐོམ་པའི་སྲེད་ པ་རྣམ་པར་སེལ་།།རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་རྡོ་དང་། །མཚོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བྱེད་བཙུད་དེ། །འདོད་པ་སྨད་ཅིང་བསམ་གཏན་བསྔགས་བྱས་པས། །དེས་ན་སྐོམ་པ་སེལ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་ འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ།།དགའ་བས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་དུ། །རབ་འབྱུང་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཚན་བརྒྱན་པ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་བྱས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་པ། །དེས་ ན་དགའ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར།།མགུ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དགའ་མགུ་ཞིང་། །ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུའོ།

他们成就殊胜安乐的禅定，为一切众生显现成就，放射无量光芒，放射光芒调伏众生。
放射妙观光芒，众生了知其光芒数量，见此光芒非无意义，是无上智慧之因。
向一切人显示佛陀，并且显示法，显示道路，显示佛身佛塔，因此成就妙观光芒。
胜过天界光芒的光明，放射名为'作光'的光芒，驱除一切尘垢黑暗，显现利益世间的光明。
众生若为此光所触动，为供养佛陀而持灯，因持灯供养佛陀故，成为世间明灯之佛。
油灯、酥油灯以及，草木芦苇之灯，香料、甘露、宝灯等，供养诸佛得光明。
放射名为'度脱'的光芒，众生若为此光所触动，断除贪欲从贪欲海中，为度众生而披甲胄。
若能断除贪欲从贪欲海中，为度众生而披甲胄者，能度四暴流，指引无忧安乐之城。
造作诸多台阶桥梁，赐予渡河之船，呵斥有为赞叹寂静，因此成就度脱光芒。
放射除渴光芒，众生若为此光所触动，断除欲妙之渴，追求法味。
断除欲妙之渴，追求法味者，成为降下甘露雨之佛，消除世间渴爱。
为菩提建造池塘井泉河流水池，及诸湖泊，呵责欲望赞叹禅定，因此成就除渴光明。
放射欢喜光芒，众生若为此光所触动，欢喜充满为求胜菩提，发心愿当出家。
具大悲相好庄严身，安坐莲座，常说佛功德，因此成就欢喜光芒。
放射欣悦光芒，众生若为此光所触动，常时欢喜欣悦于佛，欢喜欣悦于法，欢喜欣悦于僧。

།དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དགའ་མགུ་ཞིང་། ། ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཐོབ་བཟོད་པ་བླ་མེད་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་པས།།དེས་ན་མགུ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཞིང་། །སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །གཏན་པ་ མེད་པའི་མཆོད་པ་དེ་བྱེད་ཚེ།།སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་དེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱས་པས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། ཆོས་གཅིག་སྒོ་མོ་ནས་ནི་དུ་མ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡུད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སེམས་ཅན་འཛིན་བཙུད་དེ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བརྗོད་པ་བྱས་པས་ན། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འགྲུབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་འོད ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །སྟོང་པ་བདག་མེད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་ཞིང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།བདག་པོ་མེད་ཆོས་སྟོང་པ་བྱེད་མེད་པ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང་། །རྨི་ལམ་མཚུངས་ལ་གཟུགས་ བརྙན་འདྲ་བ་དག་།སྟོན་པས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དེ་གྲུབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །མི་ཟད་མཛོད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཀྱང་འཛིན། །ཆོས་འཛིན་རྣམས་ལ ཡོངས་སུ་ཕན་བཏགས་ཏེ།།དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱས་པས། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར་། །གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་འཇུངས་པ་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ་། ། ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཤེས་གྱུར་ནས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། །མ་དུལ་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན། །ནོར་རྣམས་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་འདྲར་ཤེས་ནས། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བྱས་པས། །དེས་ན་གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ པོ།།ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ཁྲིམས་འཆལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ལ་གནས་གྱུར་ནས། །རང་འབྱུང་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

他们常常令佛欢喜，令法欢喜，令僧众欢喜，常与佛法和圣众相伴，获得无上忍辱。
令众多众生忆念佛陀、正法和殊胜僧众，宣说菩提心的功德，因此成就悦意光明。
放射福德积聚的光明，凡是被此光所触动的众生，追求无上菩提，布施种种诸多财物。
当他作无尽供养时，满足乞者的心愿，以施予一切所求，故成就福德积聚光明。
放射具智慧的光明，凡是被此光所触动的众生，从一法门而入众多法门，刹那通达。
令众生领受法的差别，开显通达义理的智慧，宣说法义文句，因此成就具智慧光明。
放射智慧灯光明，凡是被此光所触动的众生，深入空性、无我、无生、无起、无自性法。
无主宰、空性、无作者的诸法，如幻、如阳焰、如水月，如梦境、如影像，宣说此等故成就智慧灯光明。
放射法之神变光明，凡是被此光所触动的众生，获得无尽藏陀罗尼，并持一切如来之藏。
普遍利益持法者，以法护持仙人，以法摄受众生，因此成就法之神变光明。
放射具布施光明，凡是被此光所触动的悭吝众生，了知受用无常不坚，常乐布施。
未调伏难调伏的悭吝众生，了知财物如梦如云，以欢喜心增长布施，因此成就具布施光明。
放射无热恼光明，凡是被此光所触动的破戒众生，安住清净戒律，发愿成为自然觉悟者。

།དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ དང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་མང་འཛུད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་འཛིན་བཅུག་པས། །ཡོངས་གདུང་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །བཟོད་པ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །མི་བཟོད་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །ཁྲོ་དང་ཐ་བ་ང་ རྒྱལ་ཡོངས་སྤོངས་ཤིང་།།དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟོད་མོས་དགའ་བར་འགྱུར། །སྡིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་བཟོད་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱས་ཤིང་། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་པས། །དེས་ན་བཟོད་པ་བཀོད་པ་དེ་གྲུབ་པོ། །བརྟུན་དང་ལྡན་ པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།ལེ་ལོའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །རིགས་པར་བརྩོན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །སྦྱོར་བ་སྐྱོ་མེད་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རིགས་པར་བརྩོན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །སྦྱོར་བ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་མཆོད་ བྱས་ནས།།དེ་དག་བདུད་བཞིའི་ལམ་ལས་རབ་འདས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་འཛིན་བཅུག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ནས། །ཟད་པའི་དུས་ན་དམ་ཆོས་ཡོངས་བཟུང་བས། །དེས་ན་བརྟུན་ པར་ལྡན་པའི་འོད་ཐོབ་པོ།།ཞི་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རྣམ་འཁྲུག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེས་བསྐུལ་བ། །དེ་དག་ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོང་མེད་ཅིང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མཉམ་གཞག་སེམས་སུ་འགྱུར། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྐྱོན་ལྡན་སྤྱོད་ཅན་དང་། ། འདྲེ་བ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྤངས་བྱས་ཏེ། །དགོན་པར་རབ་ཞི་བསམ་གཏན་རབ་བརྗོད་པས། །དེས་ན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འོད་གྲུབ་བོ།

完全清净的善业道路，
引导众多众生持守戒律，
令其持守真实菩提心，
故而成就无热恼光明。
放射安忍庄严光明，
由此唤醒不能忍耐的众生，
令其断除嗔恨、傲慢，
他们将永远喜爱安忍。
对具罪者所作过错生起忍耐，
为菩提故不起争执，
常常赞叹安忍功德，
因此成就安忍庄严。
放射精进光明，
由此唤醒懈怠的众生，
令其精进于三宝，
无有疲倦地作供养。
以无疲倦精进供养三宝后，
他们超越四魔道路，
将迅速证得无上菩提。
令众多众生持守精进，
对三宝作广大供养后，
于末法时护持正法，
因此获得精进光明。
放射寂静光明，
由此唤醒烦恼众生，
令其无贪无嗔无痴，
获得证悟后入等持心。
远离恶友、具过失行者，
完全断除与其交往，
在寂静处宣说禅定，
因此成就寂静光明。

།ཤེས་རབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ཤེས་འཆལ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེས་བསྐུལ་བ། །བདེན་དང་རྟེན་དང་རྣམ་ཐར་ཚུལ་རྣམས་དང་། ། དབང་པོ་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཆོས་གང་བཙལ་བྱས་པ། །ཆོས་དེ་གུས་པར་བྱས་ནས་རབ་བཤད པས།།ཤེས་རབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསམ་ཡས་རྣམས། །པདྨ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་ཆེ་ དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཐར་དང་།།སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་བརྗོད་པས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །འཇིགས་ཉེན་སེམས་ཅན་གང་ ལ་དེས་རེག་པ།།འབྱུང་པོ་གཟའ་དང་གསད་བརྡེག་བཅིང་བ་དང་། །ནད་འགོ་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་བཟློག་པར་བྱས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཚོལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ བྱས་པས།།མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །བདེ་བ་ཀུན་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ནད་པ་ན་བ་གང་དག་དེས་རེག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐར། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ། །ནད་གསོས་འབྲས་བུ་སྨན་དང་རྩ་བ་ དང་།།རིན་ཆེན་བཅུད་ལེན་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། །བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་མར་དག་དང་། །འབྲུ་མར་ཟས་སྐོམ་བྱིན་པས་དེ་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ཚེ་ཟད་ཐ་མར་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། དེ་དག་ཤི་འཕོས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དགའ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་བྱས་ཤིང་། །འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་གཏང་བརྗོད་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཐོབ་པོ། །ཆོས་རབ་བརྗོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ གཏོང་ཞིང་།།སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །ཆོས་ཉན་ཀློག་ཅིང་ཡི་གེར་འདྲི་བར་བྱེད། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་བརྗོད་དེ། །ཆོས་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཤིང་། །འདུན་པ་བསྐྱེད་ དེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཞེས།།བརྗོད་པས་ཆོས་རབ་བརྗོད་པ་དེ་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་རྒྱུན་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དུ་ཐོས། །གསང་ བསྟོད་སྒྲ་ཡིས་དྲང་སྲོང་ཆེ་བསྟོད་དེ།།རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲ་དོན་དུ་སིལ་སྙན་དང་། །སྒྲ་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པས་དབྱངས་ལྡན་འོད་གྲུབ་པོ། །འཆི་མེད་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྩོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན། །འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་འཚེ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་། །འགོག་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཞི་སྤྱོད་ཅེས། །བརྗོད་པས་འཆི་མེད་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་པོ། །ཁྱད་པར་ལྡན པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཐོབ། །ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ ཅེས།།བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་བརྗོད་པས། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་རིན་ཆེན་དམ་པས་ མཆོད།།རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་ཕུལ། །

放射智慧庄严光明，以此唤醒愚昧众生，通达真谛、所依、解脱诸法，以及诸根智慧觉悟，获得日光三昧之后，成为以智慧照明的胜者。
舍弃王位财富及珍爱自身，为菩提而求取诸法，恭敬彼法而善为宣说，由此成就智慧庄严光明。
放射具足佛陀光明，众生为彼光明所唤，见到无量千数诸佛，安住于诸殊胜莲花。
宣说大佛及佛解脱，以及无边佛之神变，宣说佛力及神通力，由此成就具足佛光。
放射无畏布施光明，为彼光明所触众生，解脱魔鬼、星宿、杀害、束缚，以及疫病等一切怖畏。
以无畏施护佑众生，制止杀害诸有情命，救护寻求庇护畏者，由此成就无畏施光。
放射普作安乐光明，凡是病苦为彼所触，一切病苦皆得解脱，亦得禅定三昧安乐。
施予疗病果实药物、根茎、珍宝甘露、香料、涂香、糖蜜、蜂蜜、牛奶、酥油、油脂饮食，由此获得。
放射显示佛陀光明，寿尽临终为彼所唤，忆念佛陀得见佛陀，彼等命终往生佛土。
临终之时忆念佛陀，示现欢喜胜者身相，临终称说佛为皈依，由此获得显示佛光。
放射善说正法光明，众生为彼光明所唤，听闻读诵并书写法，彼等恒时欢喜正法。
法难兴时宣说正法，圆满求法者之意愿，劝勉发起精进法意，由此获得善说法光。
为普遍唤醒佛子故，放射具足音声光明，三界所有一切音声，皆闻如来之妙音声。
以密赞声赞大仙人，为佛音声奏乐器声，大声铃声布施一切，由此称赞获音声光。
放射施予不死光明，众生为彼光明所唤，断除一切放逸行为，修习一切功德精进。
有为恒时无有安乐，众多痛苦损恼充满，寂灭恒时安乐寂静，由此宣说获不死施。
放射具足殊胜光明，众生为彼光明所唤，获得诸佛殊胜戒律，殊胜三昧殊胜智慧。
大仙王者戒律最胜，三昧最胜智慧最胜，为菩提故赞叹称扬，由此成就具胜光明。
放射珍宝庄严光明，众生为彼光明所唤，获得珍宝无尽宝藏，以胜珍宝供养大仙，供养佛及佛塔珍宝。

རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་ཕུལ། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་རབ་ཕུལ་བས། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར་། །སྤོས་རབ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་ བསྐུལ་བྱས་པས།།མི་ལ་མེད་སྤོས་ཡིད་འོང་ཚོར་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །མི་དང་ལྷ་ཡི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡིས། །མི་ཡི་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ཏེ། །སྤོས་ལས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་།བྱས་པས་སྤོས་རབ་སྣང་བ་དེ་ གྲུབ་པོ།།སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །སིལ་སྙན་བསྒྲགས་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་ཡིས། །ཕོ་བྲང་དམ་པ་མཛེས་བྱས་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །སིལ་སྙན་དག་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་བསུ་ཞིང་། །མེ་ཏོག་ བདུག་པ་བདུག་སྤོས་ཕྱེ་མ་དང་།།རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ས་རྣམས་ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་དྲང་སྲོང་གནས་རྣམས་ སྦྱང་བྱས་པས།།དེས་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་གྲུབ་པོ། །སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སྤྲིན་རྣམས་ཀུན་དུ་གནས། །མཆོད་རྟེན་འཁོར་སར་སྤོས་ཀྱི་ཆུས་བཏང་པས། །སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པའི་ འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།གཅེར་བུ་གོས་གྱོན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གོས་དང་བགོ་བ་རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་དག་།སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པ་གྲུབ། །རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །བཀྲེས་པ་ཁ་ཟས་རོ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟས་དང་སྐོམ་ དང་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས།།བྱིན་པས་རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། །ནོར་རྣམས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དབུལ་པོ་དག་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྣམས་འཐོབ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏེར་གཞི་མི་ཟད་པ། །དབུལ་བ་བྱས་པས་ནོར་སྟོན་འོད་ཐོབ་པོ། ། མིག་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དེ་ཚེ་ལོང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། །རྒྱལ་བ་དག་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །མར་མེ་ཕུལ་བས་མིག་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །རྣ་བ་རྣམ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རྣ་བ་ཉམས་པས་སྒྲ་མང་ཐོས་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སིལ་སྙན་ཕུལ་བས་རྣ་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་པོ། །སྣ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྔོན་ཆད་མ་ཚོར་དྲི་ཞིམ་ཚོར་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སྤོས་རབ་ཕུལ་བས་སྣ་སྦྱོང་འོད ཟེར་གྲུབ།།ལྕེ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟོད། །མི་སྙན་བསླང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤོངས་ཏེ། །འཇམ་པར་སྨྲས་པས་ལྕེ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །ལུས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དབང་པོ་ཉམས་པ་ དབང་པོ་ལྡན་པར་འགྱུར།།རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལུས་བཏུད་བྱས་པས་ལུས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ། །སེམས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྨྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་རྗེས་སེམས་འགྲོ་བྱས་ པས་ན།།སེམས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །གཟུགས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །མི་དབང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སྐུ་མཐོང་སྟེ། །སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དང་། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱན་བྱས་གཟུགས་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་པོ། །སྒྲ་རྣམས་སྦྱོང་ བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།སྒྲ་ནི་སྒྲ་མིན་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་བྲག་ཅ་འདྲའོ་ཞེས། །སྒྲ་རྣམས་བསྟན་པས་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །དྲི་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དྲི་ང་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིམ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྤོས་རབ་མཆོག་ཆུས་ རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག་།ཁྲུས་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཞིང་གི་འོད་དེ་ཡིན། །རོ་བྲོ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །

向佛陀和佛塔献上珍宝，众生以烦恼珍宝所摄，向诸佛献上殊胜珍宝，成就珍宝庄严光明。
放射殊胜香光明，众生为此光明所触动，人间无有如此悦意香气，定当趣向佛陀功德。
以人天香料及涂香，供养人中尊，以香制作佛像及佛塔，成就殊胜香光明。
放射种种庄严光明，种种胜幢幡盖，奏响乐器并以香熏，以鲜花装饰殊胜宫殿。
以乐器迎接诸佛，以鲜花、熏香、香粉，胜幢幡盖等供养，因此成就种种庄严。
放射极净光明，使大地如掌中平坦，清净佛塔及仙人住处，因此成就极净光明。
放射云光明，降下香雨云遍满虚空，以香水洒扫佛塔周围，获得殊胜云光明。
放射飘动庄严光明，使裸者获得衣服庄严，布施衣服、装饰及种种璎珞，成就飘动庄严。
放射妙味光明，使饥者获得美味饮食，布施种种饮食及美味，成就妙味光明。
放射显示财宝光明，贫者获得珍宝宝藏，于三宝作无尽宝藏布施，获得显示财宝光明。
放射净眼光明，盲者得见种种色相，向佛陀及佛塔供养灯明，成就净眼光明。
放射净耳光明，耳聋者得闻众多声音，向佛陀及佛塔供养乐器，成就净耳光明。
放射净鼻光明，得闻从未闻过的妙香，向佛陀及佛塔供养妙香，成就净鼻光明。
放射净舌光明，以悦耳动听声音赞叹佛陀，断除不悦耳语，以柔和语成就净舌光明。
放射净身光明，残疾者获得完好诸根，向佛陀及佛塔礼敬，获得净身光明。
放射净心光明，一切狂乱者获得正念，以禅定力摄心，成就净心光明。
放射净色光明，见到人王无量身相，以种种画像及庄严佛塔，成就净色光明。
放射净声光明，了知声非声皆为空性，如同谷响缘起，宣说声法成就此光明。
放射净香光明，一切臭秽转为妙香，以殊胜香水沐浴佛塔，此为净土光明。
放射净味光明，

རོ་བྲོ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དུག་ཅན་དུག་མེད་རོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བཅས་དང་ཕ་མ་ལ། །རོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། །རེག་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར རབ་གཏོང་ཞིང་།།རེག་ན་རྩུབ་པ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། །མདུང་ཐུང་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་ཆར། །ཕྲེང་བ་འཇམ་པ་པདྨ་ཨུཏྤལ་འགྱུར། །བཅོས་བུའི་རས་མང་འཇམ་ཞིང་རེག་བདེ་རྣམས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་བཏིང་བཀྲམ་སྟེ། །མེ་ཏོག་བྱུག་པ་ན་བཟའ་ འཇམ་རྣམས་དང་།།ཕྲེང་བ་བླ་རེ་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིས། །ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱུང་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་མ་ སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད།།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས། །བརྗོད་པས་ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོད་ཟེར་སྒོ་མོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། །འོད་ཟེར་གང་གའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་སྟེ། ། ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུ་ཡི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། །འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་བ། །མ་ལུས་སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །ཡོན་ཏན་གང་གིས་འོད་ཟེར་གང་འགྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་དེ་གྲོགས་སྔོན་ཆད གང་གྱུར་པ།།དེ་དག་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འབྱུང་སྟེ། །དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་སྔོན་གྲོགས་གང་ཡིན་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསོལ་བ་སུས་བཏབ་དང་། །གང་གིས་མཐོང་སྟེ་དགེ་བ་བསགས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་དེ་དག་ ཤེས།།གང་དག་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བསགས་དང་། །གང་དག་ཡང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུན་ཏེ་དོན་གཉེར་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྐུལ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང་། །དེ་མེད་མ་ཡིན་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འཆར།།མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ལ་འཇུག་།དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །མོས་ཉམས་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད་།།དཔེར་རྒྱན་ནོར་བུ་བཞོན་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་རིན་ཆེན་བྱུག་པ་སྤོས། །དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། །དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །མོས་ པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ།།བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། །གང་དག་འོད་ཟེར་དབྱེ་བ་འདི་ཐོས་ནས། །དད་ཅིང་མོས་ལ་དང་བ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་དག་དོགས་དང་སོམ་ཉི་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གཡོག་ འཁོར་བཀོད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་པ།།ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དོ་ཟླ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཞམ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །འོད་བཀོད་དེ་དག་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྟོང་གསུམ་ཚད་ཙམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ པའི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ།།ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ།

放射净化味觉的光芒，有毒无毒之味变成最胜味。向佛陀声闻及父母，供养一切最胜味之光。
放射净化触觉的光芒，触之粗糙变得柔软安乐。短矛三叉剑大箭雨，变成柔软花鬘莲花青莲。
众多柔软舒适的人造布料，铺设于如来所行之处，鲜花涂香柔软衣服，供养花鬘帐幔之光。
放射净化法性的光芒，利益世间一切如来，从一切毛孔中涌现，不可思议之法闻已令众生满足。
缘起性空无生本性，诸佛之身即是法身，法性如虚空而住，如是宣说得净化诸法。
如是光明门等等，从仙人们一毛孔中，放射恒河沙数光芒，对一切众生各有不同方式。
如同从一毛孔中，放射恒河沙数光芒，一切毛孔皆是如此，此乃仙人禅定神变。
以何功德成就何光，彼等功德昔为伴侣，从彼等中放射光芒，此乃仙人智慧神变。
于彼等昔日福德伴侣，谁随喜谁祈请，谁见而积累善业，彼等皆知此等光芒。
若有修福积善者，若有常常供养诸佛，渴慕追求佛功德者，此等光芒令彼等觉醒。
譬如盲人不见日，非无日光普照世间，具眼者知日已升，众人各自从事己业。
如是大士此等光芒，虽已生起邪见所障，信解退失凡夫不见，唯广大智者得见。
譬如装饰宝珠坐骑宫殿，长生不老珍宝涂香，虽有大人具此等物，贫穷之人无此等物。
如是大士此等光芒，虽有此等邪见所障，信解退失者不能见，唯广大智者得见。
若有听闻此光明分别，生起信解清净欢喜，我不能成就大功德，彼等不生疑虑怀疑。
彼等眷属庄严神变，成就殊胜三昧，于十方一切无与伦比者，示现佛子长子。
彼等光明庄严种种莲花，加持等同三千世界，结跏趺坐身遍一切，如是禅定神变。

།དེ་དག་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་གཞན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་མེད་པར་གནས། །དྲང་ སྲོང་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམས།།ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། །དེ་དག་པདྨ་ཆེན་པོ་དེ་བསྐོར་ཞིང་། །ཀུན་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཞིང་འཁོད། །གང་དག་ཏིང་འཛིན་གནས་པར་རབ་ཞུགས་པ། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །རང་ གི་སློབ་མས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་བསྐོར་ནས།།སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བསྐོར་བ་བཞིན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཞམ་འབྲིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཁྱབ་གནས་པའི། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལྡན་པར་ཡང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རང་གི་ལུས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་ལྡང་། །ནུབ་ཀྱི ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་།གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་པོ་གཞན་ནས་ལྡང་། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ།

他们如同十方刹土微尘数般的其他莲花，
以眷属围绕而加持，
为诸佛子所环绕，
他们安住于无有等持的等持中。
彼等仙人对于所有众生，
令其成熟并善修成佛之道，
他们环绕着那朵大莲花，
皆合掌而立观看。
凡是入住于等持境界者，
此乃诸大士之法性，
为自己的弟子所环绕，
如同群星环绕明月。
他们如是专注于一方，
示现侍从佛子等，
显示一切如来无余，
此乃等持之神变。
他们遍住于方位网中，
成就殊胜等持，
或入定或起定，
于一切方位示现自身。
他们于东方入定时，
于西方勇士显现起定，
于西方入于等持时，
大士则从东方起定。
如是趣入十方，
于他方入于等持，
智慧功德富饶者从他方起定，
此乃仙人等持之神变。

། ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་རང་བྱུང་བ། །དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། །ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་བྱས་ནས། །དཔའ་བོ་ནུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ།།མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་། །ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་བཞུགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། །ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྣང་། །ཕྱོགས་དེར་ མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་བྱས་ནས།།དཔའ་བོ་ཤར་གྱི་ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། །མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་བརྟན་ལ་འཇུག་།ཁ་ཅིག་མཉམ་ གཞག་ཁ་ཅིག་ལངས་གྱུར་ཅིང་།།འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པར་སྣང་། །དེ་དག་མིག་གི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། །མི་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །མིག་གི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་རྣ་བའི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །སྒྲ་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གང་ལ་ལྷར་བཅས འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ།།སྒྲ་དང་སྐད་རྣམས་ལན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྒྲ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །རྣ་བ་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །རྣ་བའི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་སྣ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དྲི་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ་། །དྲི་མཆོག་དམ་པ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དྲི་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །སྣ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན རྣམ་པར་ལྡང་།།དེ་དག་ལྕེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རོ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་མཆོག་རྣམ་པར་ལྡང་། །རོ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །ལྕེ་ནི་མ་ སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ།།སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ལྕེ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རེག་པའི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ རེག་ལ་བཞུགས།།རེག་པའི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །ལུས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་།།གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། །ཆོས་ལ་གནས་པའི་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོན་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་ དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་།།དེ་དག་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །ལང་ཚོ་ཤུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་ལྡང་། །ལང་ཚོ་ཤུགས་གནས་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་ གཞག་ཅིང་།།དད་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡི་ལུས་ལས་ལྡང་། །དགེ་བསྙེན་དད་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །དགེ་སློང་མ་ཡི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །དགེ་སློང་མ་ཡི་ལུས་ ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་།།དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུས་ལས་ལྡང་། །དགེ་སློང་མང་ཐོས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་།

在东方所有的佛刹中，无量无边的自然佛陀，在他们面前的眷属们，显现在寂静的禅定中。
在那个方向安住于禅定后，勇士在西方所有刹土中，显现起身并在诸佛面前，广作种种供养。
在西方所有的佛刹中，无量无边安住的诸佛，在他们面前的眷属们，显现安住在寂静的禅定中。
在那个方向安住于禅定后，勇士在东方所有刹土中，显现起身并在诸佛面前，广作种种供养。
如是在十方刹土中，进入一切方向的坚定，有些入定有些起身，显现供养世间明灯。
他们入定于眼根之道，从色尘之道大士起身，示现不可思议之色，令天人世间迷惑。
入定于色尘之道时，人无生无起本性空，示现无作而空性，从眼根之道正念起。
他们入定于耳根之道，从声尘之道大士起身，令天人世间迷惑者，深入声音语言之中。
入定于声尘之道时，耳根无生无起本性，示现无作而空性，从耳根之道正念起。
他们入定于鼻根之道，从香尘之道大士起身，令天人世间迷惑处，深入殊胜妙香之中。
入定于香尘之道时，鼻根无生无起本性，示现无作而空性，从鼻根之道正念起。
他们入定于舌根之道，从诸妙味之道显现，令天人世间迷惑处，大士显现殊胜味道。
入定于诸妙味之时，舌根无生无起本性，示现无作而空性，从舌根之道正念起。
他们入定于身根之道，从触尘之道大士起身，令天人世间迷惑处，安住生起世间乐触。
入定于触尘之道时，身根无生无起本性，示现无作而空性，从身根之道正念起。
他们入定于意根之道，从法尘之道大士起身，令天人世间迷惑处，深入安住于正法中。
入定于法尘之道时，心识无生无起本性，示现无作而空性，从意根之道正念起。
他们入定于童子之身，从住于青春力量中起，入定于住青春力者，从衰老驼背身中起。
入定于衰老驼背身，从具信优婆夷身起，入定于具信优婆夷身，从具信优婆塞身中起。
入定于具信优婆塞身，从比丘尼之身中起，入定于比丘尼之身，从多闻比丘之身中起。
入定于多闻比丘身，从有学无学之身起，入定于有学无学身

སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །རྐྱེན་གྱིས་སངས་ རྒྱས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་།།སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་ལུས་གཟུགས་ལས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་། །ལྷ་ཡི་ལུས་གཟུགས་ལ་ནི་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་ལུས་ལས་ལྡང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀླུ་ཡི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །འཕྲུལ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་རྣམ པར་ལྡང་།།སྤུ་སྒོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །སྤུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་། །སྤུ་སྒོ་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །སྐྲ་རྩེ་ཀུན་གྱི་ཁྱོན་ལས་རྣམ་པར་ ལྡང་།།སྐྲ་རྩེ་ཀུན་གྱི་ཁྱོན་ལས་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ལས་དེ་དག་ལྡང་། །རྡུལ་གཅིག་ལ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །མ་ལུས་རྡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །རྡུལ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལས་རྣམ་པར་ ལྡང་།།རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །ནོར་བུའི་ཤིང་ཐོག་དག་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །ཤིང་ཐོག་དག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྒོ་ནས་ལྡང་། །རྒྱལ་བའི་འོད་ཟེར་སྒོ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལས་ལྡང་། ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལམ་ལས་ལྡང་། །མེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །རླུང་གི་ལམ་ལས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། །རླུང་གི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་ཡི་གཞི་ལས་ལྡང་། །ས་ཡི གཞི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་།།ལྷ་ཀུན་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །ལྷ་ཀུན་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། །དྲན་ལྡན་དེ་ནི་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསགས་པ་དེ་དག་གི་།ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་ ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་སུ།།བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་ཟད་པར་མཛད་མི་སྤྱོད། །འགྲོ་ལས་རྣམ་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་པ་ནི། །ལྷ་ཀླུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །བསམ་བྱེད་བསམ་གཏན་རྣམ་འཕྲུལ་ བསམ་མི་ཁྱབ།།དེ་དག་ལ་ཡང་དཔེས་སྟོན་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་དག་འདྲ་བའི་དཔེ་ལྟ་ཅང་མེད་དེ། །མཁས་ཤིང་རིག་པའི་སྐྱེ་བོ་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་ན་མྱུར་དུ་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཉན་ཐོས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་ འགྱུར།།མང་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །མཁའ་ལ་བསམ་གཏན་འཆའ་ཞིང་འབར་བར་བྱེད། །སྨད་ནས་མེ་འབར་སྟོད་ནས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །སྟོད་ནས་མེ་འབར་སྨད་ནས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །འགྲོ་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། །ལུས་འཕྲུལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ བསམ་མི་ཁྱབ།།དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་འཇིག་རྟེན་ཡལ་འདོར་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོད་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། །ཉི་ཟླ་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱུ་འདོད་ཅིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆུ་ཡི་ངོགས་དག་དང་། ། མཚོ་མཚེའུ་མཚོ་བྲན་སྣོད་དང་རིན་ཆེན་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་དང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་དཔང་། །དང བའི་མཚོ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་།དེ་དག་སོ་སོའི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་། །རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་གཞུ་དང་མདའ་རྣམས་དང་། །གོ་གྱོན་བཞོན་དང་ཐེག་པར་བཅས་སུ་མཐོང་། །གང་གི་གཟུགས་གང་གནས་གང་ཆ་བྱད་གང་། །དེ་དང་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཆུ་ལས་མཐོང་། །

安住于有学无学之身，因缘从佛身中显现。因缘安住于佛身中，从最胜佛身中显现。
安住于最胜佛身中，从天人身相中显现。安住于天人身相中，从大神通龙身中显现。
安住于神通龙身中，从神通夜叉身中显现。安住于大神通夜叉身中，从一切鬼魅身中显现。
安住于一切鬼魅身中，从一毛孔中显现。安住于一毛孔中，从一切毛孔中显现。
安住于一切毛孔中，从一发梢处显现。安住于一发梢处，从一切发梢处显现。
安住于一切发梢处，从极微尘中显现。安住于一微尘中，从一切微尘中显现。
安住于一切微尘中，从金刚海基中显现。安住于金刚海基中，从如意树果中显现。
安住于树果中，从诸佛光明门中显现。安住于佛光明门中，从大海水流中显现。
安住于大海水流中，从大我火道中显现。安住于火道中，具念从风道中显现。
安住于风道中，从大我地基中显现。安住于地基中，从诸天宫殿中显现。
安住于诸天宫殿中，具念从虚空中显现。如是无边功德所积，三昧解脱不可思议。
诸佛于无量劫中，虽作宣说亦不能尽。众生业报不可思议，诸佛宣说彼等即是：
天龙变化、佛之变化，及思维禅定变化不可思议。对此亦当以譬喻说明，然彼等实无可比喻。
智者贤人以诸喻，宣说则能速知义。安住八解脱力之，声闻一化为多数。
多数复转成一体，于空入定而放光。下放火焰上流水，上放火焰下流水。
行走站立卧坐等，刹那身变不可思。彼虽不具大悲心，不求菩提舍世间。
尚能示现无量身变，为何不为利世间而示现？欲于虚空运行日月，及于一切方所水际。
湖泊池沼器皿珍宝，及于大海江河现影像。如是不可思议诸色相，勇士于十方悉示现。
善巧一切三昧解脱法，以此自然如来为证。清净湖中四支之军，各见自身之影像。
剑与长矛弓箭等，及见铠甲坐骑车乘。何等形色何处何状貌，如是种种水中悉见之。

དེ་དང་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཆུ་ལས་མཐོང་། །འོན་ཀྱང ཆུ་ལ་བྱམས་སྡང་རྣམ་རྟོག་མེད།།དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲ་ཡི་། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ཇི་སྙེད་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྲ་ཡི་ཡན་ལག་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་མཁས་ཏེ། །རང་གི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད། །སྒྲ་ལྡན་ཆགས་ སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་།།སྐད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་མཁས་ན། །གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་དབང་ཐོབ་རྣམས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། །ཏམ་བུ་ར་ཡི་ཆུང་མ་དབྱངས་ལྡན་ནམ། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་དེ། །བདེན་དང་དམ་བཅས་མི་ ཚེ་དགའ་རྣམས་ཀྱི།།སེམས་དང་ཡིད་དང་ཁ་ཡི་སྒོར་འཇུག་སྟེ། །དབྱངས་ལྡན་ཆགས་བཅས་ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ཡང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་མཐུན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། །ཡིད་འོང་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་རྣམས་ཅིས་མི་བྱེད། །རིག་སྔགས་ ཚུལ་མཁས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི།།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མང་མཐའ་ཡས་སྟོན་པ་བྱེད། །ཉིན་མཚན་ཡུད་དང་ཟླ་བ་ལོ་བརྒྱ་དང་། །ཁྱིམ་བཟང་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟོན། །འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། ། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་ཐར་རབ་བསླབས་པ། །སྤྱོད་ཚུལ་མཁས་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འཐབ་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་ལྷ་མིན་ཕམ་བྱས་ན། །དེ་དག་འཇིགས་པས་གདུགས་བཅས་བཞོན་བཅས་ཤིང་། །ཐེག་བཅས་དམག་བཅས་གོ གྱོན་བཞིན་དུ་འབྱེར་།།འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་ལྷ་དབང་དེ་དག་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། །དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་གནས་དཔའ་བ་རྣམས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གླང་པོས་སྲུང་བུ། །དབང་པོའི་འཁོར་གྱུར་རྫུ་ འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ།།མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །མགོ་རྣམས་ཀུན་ལའང་མཆེ་བ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། །མཆེ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་ལའང་། །རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །རྫིང་བུ་རེ་རེའང་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣམ་པར་བཀོད་པ་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །པདྨ་རེ་ལའང་ ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དག་།སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །དེ་དག་རྩེད་མོ་གླུ་གར་ཚུལ་ལ་མཁས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་པོ་དེ་དང་རྩེ། །གླང་པོ་དེ་ཡང་ལུས་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་འགྲོགས་ཤིང་བདེ་བར་བྱེད། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་མཐུན། །གླང་པོ མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་སྣང་།།གླང་པོ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། །འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིས་མི་བྱེད། །སྒྲ་གཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལུས་སྤྲུལ་ ཏེ།།རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་རྐང་པ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱ་མཚོ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་སྟོན། །རི་རབ་རྩེ་དང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཡང་སྙོམས། །སྒྲ་གཅན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། །འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བདུད་རྣམས་རབ་འབྱམ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ མཐའ་ཡས་ཅི་སྟེ་སྟོན་མི་བྱེད།།བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ་ལ་ལྟོས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །ལྷ་མིན་བྱེ་བ་འབྱེར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲུལ། །ལྷ་མིན་དབང་དང་ལྷ་མིན་ཕལ་ཀུན་གྱིས། །བརྒྱ་བྱིན་རང་རང་མདུན་དུ་འདུག་ པར་ཤེས།།དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་གཟུང་ངོ་ཞེས། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཀུན་ཀྱང་མགོ་མྱོས་གྱུར། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིག་སྟོང་རབ་བསྟན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཐོགས་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་གོ་བགོས་གཟི་བརྗིད་བསྙེན་དཀའ་བའི། །བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་ནས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འབྱེར། ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཕལ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་། །ལྷ་རྒྱལ་དོན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་མི་ཟད་རྣམས་ལྟ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། །

如是于水中见到种种景象，然而水中无有爱憎分别。仙人禅定变化如是，
海中天女名具音者，一切海中所生众生，
发出音声善巧歌咏，以己音声令众生满足。
具音虽具贪嗔痴，若于一切音声善巧，
于陀罗尼法力自在者，何不令天人世间欢喜。
琵琶妻子具音声，或梵天女意中生，
真实誓愿欢喜人生，入于心意口门中，
具音虽具贪嗔者，修行成就音声支，
以悦意声令世间欢喜，智慧功德富者何不为。
明咒善巧幻化师，示现无边种种相，
昼夜刹那月百年，示现庄严妙宅院。
具贪嗔幻化师，以幻术令世间欢喜，
若善修禅通解脱，善巧行者何不令欢喜。
天与非天帝战时，胜者天帝败非天，
彼等恐惧携伞乘，兵器军队着甲逃。
具贪嗔天帝彼等，示现无量身变化，
自在神通具力勇士，何不示现身变化。
执金刚象护虫，帝释眷属大神通，
化现三十三头颅，每头各具六牙齿，
彼等牙齿一一中，化现七七水池塘，
一一池中种种莲，化现七七庄严相，
一一莲中天女等，化现七七善工巧，
彼等善巧歌舞法，与三十三天帝戏，
彼象亦复变其身，与诸天众同游乐，
行为受用皆相顺，胜象变化如是现。
象虽具贪嗔痴，尚能示现如是神通，
善修智慧方便力者，何不示现百种禅定变化。
罗睺随欲变其身，足踏金刚之基地，
示现身入海中央，头与须弥峰齐平。
罗睺虽具贪嗔痴，尚能普现如是神通，
世间明灯降诸魔，何不示现无边神通。
且观帝释无量变化，天与非天交战时，
几许亿数非天逃，帝释身化彼数身，
非天之主及众非天，各见帝释现其前，
彼执金刚持者言，非天之主皆迷醉。
示现可畏千目相，手持炽燃金刚杵，
身披铠甲难亲近，非天见已皆逃散。
彼以微小福德力，为天胜利示变化，
一切众生之皈依，无尽福德岂不变。

བསོད་ནམས་མི་ཟད་རྣམས་ལྟ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། །ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ། །ལྷ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་གྱུར་པ་། །ལྷ་རྣམས བག་མེད་གནས་པར་ཤེས་གྱུར་ནས།།རྔ་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཐེར་ཟུག་མིན། །ཐ་ཤལ་མི་བརྟན་དབུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང་། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །བག་མེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ བཅས་མྱ་ངན་ཅན།།འཆི་བའི་ལམ་ཡིན་མི་འཆིའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་བག་མེད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དག་འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོས་ཟིན། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྨོངས།།ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྟག་དགའ་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ། །རྔ་དེས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་འདུག་ནས་སུ། །གཏམ་གང་ཞི་ཞིང་འདོད་ཆགས་བྲལ་མཐུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྗོད། །རྔ་དེ་ གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མི་རུང་ཡང་།།དེ་ལྟར་རྔ་སྒྲས་དོན་ཆེན་རབ་བྱེད་ན། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སྟོན་རྣམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཅིས་མི་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །ལྷ་ཡི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་ སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ།།ལྷ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། །རྔ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་རྣམས་རབ་དགའ་ཞིང་། །སྐྲག་པ་མེད་དེ་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེས་པར་གྱུར་། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྐྲག་པས་ཉེན་པ་རྣམས། །འཇིགས་ནས་དམག་བཅས་དེ་ཡི་མོད་ལ་འབྱེར། ། དེ་ལྟར་རྔ་སྐད་འབྱིན་པའི་རྔ་འདྲ་བ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་པོ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཞི་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་བྱེད། །དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགུ་བཅུ་གཉིས། །དབང་པོའི་སྤྲུལ་པས་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བར འགྱུར།།གཅིག་ཀྱང་བདག་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྩེ་བར་ཤེས། །གཅིག་ལྟར་ལྷ་མོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

无尽福德怎能不变幻，敦促天众的天鼓，
由天界福报所成就，
诸天放逸而住时，
彼鼓从空中发出声响：
'一切欲望无常非恒久，
低劣不稳如泡沫本性，
如幻如阳焰如水月般，
一切有为如梦如云，
一切放逸有敌有忧苦，
是死亡之道非不死道，
凡是安住放逸者，
皆为死主大鱼所擒，
一切执著是苦根，
一切生处圣者呵责，
于欲妙境愚痴，
当常喜法力'如是敦促。
彼鼓敦促后帝释诸天，
于天众善法会中，
宣说寂静离贪相应，
彼等法语于诸天众。
彼鼓无形不可见，
如是鼓声能成大利，
随心显现诸色相，
岂不能成众生大利？
天与非天交战时，
以天众殊胜福德力，
敦促天众的天鼓，
发出'诸天勿惧'声，
鼓声敦促诸天极欢喜，
无有恐惧力量增长，
非天之主恐惧逼迫，
惊惧连同军队刹那逃散。
如是发出鼓声之鼓般，
一切众生怙主与亲友，
降伏烦恼魔具大悲者，
宣说寂静声除烦恼。
帝释天女九十二，
帝释化现皆欢喜，
各知与我帝释游戏，
如一天女众亦然。

།ལྷ་མོ་ཀུན་དང་དགའ་བར་གནས་སྣང་ཞིང་། །ཆོས་བཟངས་འདུན་ས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་འདུག་།ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆོས་རབ་སྟོན་སྣང་ཞིང་། །བརྒྱ་བྱིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྣམ་ པར་འཕྲུལ།།བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་པས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་དགའ་བྱེད་ན། །འགྲོ་དོན་མི་སྐྱོ་སྦྱོར་རྣམས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་མི་བྱེད། །བདུད་ཀྱིས་དཀྲུགས་མ་འགྲོ་བའི་དབང་སྒྱུར་བ། །དེ་ཡི་དབང་དུ་སེམས་ ཅན་འདི་ཀུན་འདོང་།།ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདུད་དེས་བཅིངས་། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པའི་བདུད་དེ་ཡང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བྱེད་ན། །དབང་བཅུ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཅི་རོབ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ ཕྱོགས་མ་བཞག་།སྟོང་གསུམ་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཡང་། །སྟོང་གསུམ་ཚངས་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ན། །དེ་དག་ཀུན་ན་འདུག་པར་རབ་སྣང་ཞིང་། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སྒྲོགས། །ཚངས་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚངས་ལམ་གྱི། །བསམ གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན།།འཇིག་རྟེན་རབ་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི་། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་གནས་པ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཤེས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟོས། །རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་ཐིགས་རབ་བཀྱེ་བ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་བགྲང་བར་བྱེད། ། ཐིགས་འགའི་ཟེར་ཀྱང་མ་ཤེས་དེ་མེད་ན། །བསླབས་པ་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་རབ་བསླབས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཅི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སེམས་མི་ཤེས། །སེམས་ཅན་ལས་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་རླུང་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་། །རྒྱ་མཚོ་རི་དང་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རིན་ཆེན་རྣམ་ཕྱེས་ས་བོན་བཀྲམ་པའང་བྱུང་། །རླུང་ལས་བྱུང་གྱུར་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །སླར་ཡང་རླུང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲིན་ཞི་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ལོ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི བདེ་མང་རླུང་གིས་བྱས།།རླུང་དེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་བསླབས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་པར། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་སྨིན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ན། །མཆོག་ཐོབ་པ་དག་ཅི་སྟེ་སྟོན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས ལ་མེ་ཏོག་གམ་བདུག་པའམ་སྤོས་གསོལ་ན།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་དྲི་ང་བ་བསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བྲོ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ཕྱག་དར་དང་ཞལ་ཞལ་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྤྱོད་ ལམ་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།དེ་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་གསོལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཟུད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།དེ་ཕྱིར་འབྱུང་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་གདོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་གནས་ཁང་གི་སྒོ་འབྱེད་ན་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ དབྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།དེ་སྒོ་གཅོད་ན་འདི་ལྟར་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བཅད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་འདུག་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འགོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་གློ་གཡས་པས་ཉལ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

与一切天女欢喜而住，在殊胜法会中亦是如此。显现为对一切天众广说妙法，帝释天于一刹那间变化神通。帝释天虽具贪嗔痴，尚以神变令眷属欢喜，为何不以神通力令世间欢喜，利益众生无有疲厌。
被魔扰乱的众生主宰者，一切众生皆随其掌控。以业与烦恼普遍趋入，一切凡夫皆为魔所缚。彼魔虽具贪嗔痴，尚能令一切众生随其掌控，何况获得十力者，岂不能令一切众生归顺己方。
三千世界之主梵天，于三千世界所有梵天住处，皆显现安住其中，并发出极为悦意的梵音。彼梵天尚能以世间梵行，显现禅定神通变化，何况出世无上之禅定解脱，岂不能示现神变。
请观大自在智慧之变化，海中云朵所降之雨滴，于一刹那能数知一切，无有一滴不知之理。经无量劫修学，获得无上菩提智慧者，为何不能于一刹那间，以心了知一切众生之心。
众生业果不可思议，此世间皆从风而生。大海山岳与天宫殿，珍宝遍布如种子散布亦从风生。从风所生云降雨，复由风令云消散。世间庄稼由风生，众生诸乐由风作。
彼风未学波罗蜜道，亦未学习佛陀功德，尚能显示世间不可思议果报，何况获得殊胜者岂不能显示。
此乃《集学论》中三宝随念品第十八。
为增长福德当行其他因缘，即于一切时中利益众生。如《宝云经》中说：若于如来塔或如来身像供养花、香、涂香，当回向一切众生远离恶习气味，获得如来戒律之妙香。
若作清扫打扫，当回向一切众生远离不雅行为，获得圆满优美威仪。若供养花伞，当回向一切众生为除烦恼及随烦恼之逼恼。若入寺院，当发心愿引导一切众生入涅槃城。
若出寺院，当发心愿令一切众生出离轮回牢狱。若开房门，当发心愿为一切众生开启出世间智慧善趣之门。若关门，当发心愿关闭一切恶趣之门。若安坐，当发心愿安置一切众生于菩提道场。若右胁而卧，当发心愿令一切众生以佛涅槃而般涅槃。

།དེ་དེ་ནས་ལྡང་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་ལས་བསླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ཆེད་ལ་འགྲོ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འགྲོས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།དེ་དེ་ལྟར་འདུག་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བཀྲུའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།དེ་ལག་པ་བསྙལ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་ང་བ་རྣམས་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་རྐང་པ་འཁྲུ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།དེ་གདོང་འཁྲུ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་སོ་ཤིང་ཟ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།།དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་ བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་དགོན་པར་སོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་དངང་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་གཅན་གཟན་དག་གིས་བདག་ཟོས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དེ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོང་ཡེ་མེད་པར་འགྱུར་བ དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རྐུན་པོའི་དགོན་པར་སོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་དངང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ གཏོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན། ཡོ་བྱད་དང་འཚོག་ཆས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན། དེས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་ཡོ་བྱད་དང་འཚོག་ཆས་རྣམས་ཕྲོགས་ན་དེ་དག་ལ་ སྦྱིན་པ་དེ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་།གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་སྲོག་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉེས་པ་འདི་དང གཞན་ཡང་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆུའི་དགོན་པར་ཕྱིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་དང་བར་མི་བྱའོ།

当从座位起身时，应当发心想：愿一切众生从一切烦恼中升起。当行走时，应当发心想：愿一切众生以大士之步态而行。当坐下时，应当发心想：愿一切众生的贪嗔痴刺得以拔除。当洗涤时，应当发心想：愿洗净一切众生烦恼垢染过失。当擦手时，应当发心想：愿除去一切众生烦恼臭秽。当洗脚时，应当发心想：愿除去一切众生种种烦恼尘垢。当洗脸时，应当发心想：愿清净一切众生一切法门。当嚼齿木时，应当发心想：愿除去一切众生种种垢染。一切身体动作，皆回向于利益安乐一切众生。
当礼敬如来塔时，应当发心想：愿一切众生为天人世间所礼敬。如是所说。或如般若波罗蜜多中所说：'舍利子，复次，若至猛兽凶暴旷野，菩萨摩诃萨不应恐惧、不应惊怖、不应畏惧。何以故？以彼为一切众生利益而摄受一切故。彼应如是思维：若被猛兽所食，愿此布施得以圆满，我之布施波罗蜜当得圆满，于无上正等正觉亦当更近。如我证得无上正等正觉时，令彼佛土中永无堕入畜生道之众生，当如是行。'
舍利子，若至盗贼旷野，菩萨摩诃萨不应恐惧、不应惊怖、不应畏惧。何以故？彼等菩萨摩诃萨善巧于舍弃一切所有，菩萨摩诃萨已舍弃身体，资具受用亦已舍弃。彼应如是思维：若彼等众生夺我资具受用，愿此布施得以圆满。纵使彼等断我命根，我亦不应对彼生起嗔恨忿怒。我不应以身语意加害彼等。如是则彼时布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多当得圆满，我于无上正等正觉亦当更近。如我证得无上正等正觉时，令彼佛土中永无此等及其他一切过失，当如是行。应当如是发心。
舍利子，若至水之旷野，菩萨摩诃萨不应恐惧、不应惊怖、不应畏惧。

།དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་བདག་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།ཀྱེ་མ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཆུའི་དགོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་བས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུའི་དགོན་པ་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་སེམས་ཅན་ རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བཀྲེས་པའི་དགོན་པར་སོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་དངང་བར་མི་བྱའོ།།དེས་འདི་ལྟར་འདིས་གོ་ཆ་བགོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བཀྲེས་པའི་དགོན་ པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་།མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ཅི་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཡིད་ ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ པོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་།།དེ་ལྟར་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད། །བསོད་ ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ།།ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱམས་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་ཆུང་བ་ཡིན། གཏི་མུག་ཆུང་བ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྲུང་བ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་འཇུག་པ་ཡིན། མི་མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན། དེ་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན། ཚིག་ གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན།མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན། མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

为什么这样说呢？诸菩萨摩诃萨是具有无畏法性的，他这样想：'我应当学习断除一切众生的一切贪欲。'菩萨摩诃萨不应恐惧。如果我因干渴而死亡时，应当对一切众生生起大悲心：'唉！世间现有如此缺水的荒野，这些众生福德甚少。当我证得无上正等正觉时，应当使那佛土中永远不出现、不显现缺水的荒野，我要如此实现。应当使众生获得具足八功德之水，应当令众生修习福德之业。应当为一切众生利益发起坚固精进，以圆满精进波罗蜜。'应当如是发心。
舍利子，复次，若至饥饿荒野，菩萨摩诃萨不应恐惧、不应惊怖、不应畏惧。他应当如是披上铠甲：'当我证得无上正等正觉时，应当使那佛土中永远不出现、不显现如此饥饿荒野，令一切众生获得安乐、具有安乐、享有安乐，我应当发起如是坚固精进，如是清净自己的佛土。'
应当使那些众生随心所欲，意之所想皆得实现，譬如三十三天诸天众意之所想皆得成就、意之所欲皆得显现一样。应当使那些众生具足正法之心愿，令一切众生永不缺乏生活资具，应当为此发起坚固精进心。
如是恒时利益众生是增长福德之因，详细内容应当参见《境界清净经》。复次，无所求的法布施是增长福德之因，如《增上意乐经》中所说：'慈氏，若人不求获得和供养而行法布施，则获得二十种无所求法布施之功德。何为二十？即：具足正念，具足智慧，具足觉慧，具足胜解，具足般若，证得出世间智慧，少贪欲，少嗔恚，少愚痴，魔不能得其便，诸佛世尊护念，非人守护，诸天光明入其身中，怨敌不能得其便，与善友不相违背，言语堪受持，获得无畏，多有喜悦，智者称赞，能忆念彼法布施。慈氏，此即二十种功德。'

།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གལ་ ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་ཆོས་བསྟན་ལ།ཆོས་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་གང་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་། ད་དུང་ཉན་ཐོས་ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གཅིག་ཅིག་བསྟན་ནམ་བཤད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་བསྟན་པ་སྔ་མས་གང་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི དངོས་པོ་དང་།བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ཀྱང་སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ཀྱང་གང་སུ་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་སྟོན་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཉི་མ་གཅིག་ལྟ་ཞོག་ལ་ཐ་ན་སྔ་དྲོའམ། ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ལྟ་ཞོག་ལ་ཐ་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་ སྐད་ཅིག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ་།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ་གྱིས་ མནན་པའོ།

在《般若波罗蜜多经》中也说道：'阿难，假使你对声闻乘的补特伽罗宣说声闻地的法，通过所说之法，使三千大千世界中的一切众生都现前证得阿罗汉果，即便如此，你这声闻仍未完成对我的声闻事业。阿难，假使你对菩萨摩诃萨宣说或解释一句与般若波罗蜜多相应的话语，如此则声闻才能令我欢喜。'
前面所说的法使三千大千世界中的一切众生都获得阿罗汉果，而这些阿罗汉所获布施所生的福德事，持戒所生的福德事，以及修习所生的福德事，阿难，你认为如何？这福德之蕴是否众多？
阿难白言：'世尊，很多。善逝，很多。'
世尊告曰：'阿难，即便如此，若有人对诸菩萨摩诃萨宣说与般若波罗蜜多相应的法，则此声闻乘补特伽罗所生的福德之蕴更多。阿难，更进一步说，若有人对诸菩萨摩诃萨宣说与般若波罗蜜多相应的法，即使仅仅一日，其所生的福德之蕴更多。阿难，且不说一日，即使仅仅上午；阿难，且不说上午，即使仅仅一个时辰乃至一刹那。'
如是类推，'阿难，这就是该菩萨摩诃萨的法布施，超胜一切声闻乘与独觉乘补特伽罗的善根。'

།ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་པ་ལ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ་།།ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། མཁས་པ་དུས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ན། །ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ་དེ་བཞིན་སྒོ་བཅད་ནས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ ཚུལ་བཞིན་བལྟ།།ལངས་ནས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤོད། །མཁས་པ་བདེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །བདེ་ལ་འདུག་ནས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡངས་པའི་སྟན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་སྟེ། །བཟང་པོའི་ཚོན་ གྱིས་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བ།།ཆོས་གོས་གཙང་མ་དེ་ནི་རབ་བགོས་ནས། །རྡུལ་གཟན་ནག་པོ་དེ་བཞིན་བཤམས་བྱས་ལ། །ཤམ་ཐབས་ཆེ་ཚད་ལེགས་པར་རབ་བགོས་ནས། །བཅོས་བུའི་རས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཏིང་བ། །རྐང་རྟེན་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འདུག་ཅིང་། ། རྐང་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་སྟེང་འཛེགས་ནས། །གདོང་དང་བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་རབ་སྣུམ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྟན་དེ་ལ་ནི་རབ་འདུག་ནས། །སེམས་ཅན་ལྷགས་པ་རྩེ་གཅིག་གྱུར་རྣམས་ལ། །གཏམ་མང་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སློང་དག་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་། །དགེ བསྙེན་རྣམས་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དག་དང་།།རྒྱལ་པོ་དག་དང་རྒྱལ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་། །མཁས་དེ་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་ནི། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལྡན་སྙན་པའི་གཏམ་ཡང་སྟོན། །ལེ་ལོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རབ་སྤངས་ནས། །སྐྱོ་བ་ཡི་ནི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་བྱ། །མཁས་པས་མི་དགའ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་སྤང་།།བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉིན་མཚན་དུ་ཡང་ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྒོམ་། །མཁས་པ་དེ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔེས། །འཁོར་རྣམས་མགུ་ཞིང་དེ་བཞིན་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་འདོད་པ་ཆུང་ཟད་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་བཟའ་དང་བཅའ་ བ་དང་།།གོས་དང་མལ་ཆ་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་ནི། །ན་བའི་གསོས་སྨན་དག་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། །འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསླང་ངོ་། །གཞན་དུ་མཁས་པ་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་།ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ། ། བདག་གི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་སྙམ་སེམས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་སྙོམས་པ་བྱེད་དེ་ཐ་ན་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །རབ་རྒྱས་དག་གིས་མ་བརླབས་ཞེས། །ཐོག་མར་ཚིག་དེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་ཤིང་མཁས་ཡིན་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ནི། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་ནུས་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། ། འཕྲལ་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཡི། །སྣོད་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གསོལ་མ་བཏབ་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །འཁོར་ནི་མང་པོ་འཁོར་ནང་དུ། །གལ་ཏེ་ངང་ཚུལ་ངན་མཐོང་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་མི་བཤད། །སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ འདོད་པ་ཆུང་གྱུར་ཏེ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་གནས་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་།གལ་ཏེ་སྡིག་འདོད་ཉུང་གྱུར་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མང་གྱུར་ལ། །གཉེན་པོ་རྙེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ བྱ།།ཞེས་གསུངས་སོ།

阿难陀，具有如是善根、思维如是善根的菩萨大士，是不会处于不应处且无有机会的，菩萨大士从无上正等正觉退转是不可能的。
如何布施法？如《圣妙法白莲经》中所说：'智者适时思维时，入于房中关闭门，如理观察一切法，起身无畏心宣说。智者常住于安乐，安乐而坐复说法，清净悦意之处所，广敷座具善铺设。以妙彩色善染成，清净法衣善披着，黑色坐垫善铺设，下裳适量善披着。种种绢布善铺陈，具足脚凳坐法座，善洗双足登其上，面容光泽极润泽。安坐法座善安住，为诸专注来众生，不作种种繁多语，为诸比丘比丘尼。及诸优婆塞优婆夷，以及国王与王子，智者恒时无嫉妒，说种种义妙言语。远离一切诸懈怠，不应生起厌倦想，智者断除诸不喜，于众修习慈力行。日夜修习胜妙法，智者以亿万种喻，令众欢喜生欢悦，于彼全无微欲求。饮食啖咀诸食物，衣服卧具诸法衣，病人医药皆不思，于众全无所求取。复次智者常自身，愿诸众生成佛道，为利世间所说法，思维皆是我乐具。'
又于彼经中说：'宣说此法门时，应平等对待法的欢喜，乃至于任何人也不应以法的欢喜而过分偏袒。'
《月灯经》中亦云：'为法布施缘故，若有人向你祈请，应先说此言语：未经上师加持故。你若明智且善巧，于大士之面前时，我怎能够善说法，你应如是而宣说。不应立即便宣说，应当观察法器已，若知是为法器已，纵未祈请亦应说。若于众多眷属中，见有恶劣之性情，不说减少资具事，应当称赞行布施。若是少欲而安住，清净戒律之人时，你应生起慈悲心，宣说减少资具语。若是罪过欲望少，具戒律者复众多，彼时获得对治已，应当称赞持戒律。'

།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་མེ་ཤ་མ་བ་ཏི་། ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཨཾ་ཀུ་རེ། མཾ་ཀུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ། ཀ་རོ་ཏི། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཨཱུ་ཀོ་ཧཱ་ཡ་ཏི། བི་ཤ་ཐ་ནི་རྨ་ལེ། མ་ལཱ་པ་ན་ཡ། ཨུ་ཁ་རེ། ཁ་རོ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ནེ་། ཧེ་མཱུ་ཁཱི། པ་རཱ་ མུ་ཁཱི།ཱ་མཱ་ཁཱི། ཤ་མི་ཏཱ་ནི་། སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནི། ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ་། སརྦ་པ་ར་པྲ་བཱ་དི་ན་པི་མུ་ཀྟཱ་མཱ་ར་པྲ་ཤཱ་སྠཱ་པི་ཏཱ། བུདྡྷ་མུ་དྲཱ་། ས་མུ་དྒྷ་ཏི་ཏཱ་སརྦ་མཱ་ར་། ཨ་ཙ་ལི་ཏ་པ་ད་པ་རི་ཤུདྡྷེ་། བི་ག་ཙྪནྟུ་། སརྦ་མཱ་ཀརྨ་ཎི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནི་ བདུད་ཚར་གཅད་པའི་ཚིག་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཚིག་སྟེ།དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ལེགས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བྱམས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བདག་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་ན། དེའི ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཐོ་བཙམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་། ཆོས་སྨྲ་བས་གཙང་སྦྲ་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་ པ་དང་།ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤོས་ ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཁམས་བཞིས་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ།།འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།།ཕྱོགས་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཕྲལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར། བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདིའི། །འགྲུབ་པ་ཡང་དག་སྤོང་རྣམས་ཏེ། །བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་། ། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་འབད་དོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དག་པའོ།།དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཕེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ་དང་ མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་དང་དེ་བཞིན་བཟོད། །དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཏེར་འཐོབ་བྱེད་ཅེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ བསྟན།།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་མི་འདོད་པ་བྱུང་བར་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཁྲོ་ཞིང་མགུ་དཀའ་བའི་བྲན་སྨན་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བའི་ སྣོད་ཐོགས་ཏེ།སྟེགས་འདྲོད་པ་ལ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དབང་པོ་སྡོམ་པའོ།

在《圣者海慧所问经》中也说道：'即如此，夏美夏玛巴帝，夏米达夏杜昂库热，芒库热，玛热吉得，卡若帝，给由热，乌口哈雅帝，比夏塔尼玛列，玛拉巴那雅，乌卡热，卡若格热色，格热色尼，黑姆契，巴热姆契，阿玛契，夏米达尼，萨瓦格热哈班达那尼，尼格日希特瓦，萨瓦巴热巴热巴帝那比姆克达玛热巴热夏斯塔比达，布达姆扎，萨姆德伽帝达萨瓦玛热，阿遮利达巴达巴日秀德，比嘎灿度，萨瓦玛卡玛尼。'海慧啊，这些咒语文句是降伏魔众的文句，是消除烦恼的文句。说法者应当善加诵持这些文句，坐于法座之上，以菩提相而作加持，以慈心遍及一切眷属，对自己生起医者想，对法生起药想，对听法者生起病人想，对如来生起大丈夫想，对法教生起长久住世想，当显现这些咒语文句。
当他说法时，方圆百由旬之内，魔众天神不会为了干扰而来。即便有来者，也无法造成障碍。
又在此经中说道：'说法者应当保持清净，行为谨慎，善加沐浴，穿着整洁。'
如是法布施与菩提心，简而言之，是增长福德之因。如《宝箧经》中所说：'文殊，譬如种种香树，为四大所持而得增长。文殊，如是菩萨所积集的种种资粮善根，若为菩提心所持，回向一切智，则得增长。'
此处为初学者暂时忆念菩萨学处而说，广大则是佛的境界。此中，如所说的这些学处，其成就在于正断，不离正念，具足正知正念，如理思维。
其中，为了不生起未生的罪恶不善法而生起欲求、精进、发起勤勉、摄持其心、安住，这是守护。为了断除已生的罪恶不善法而生起欲求，这是清净。为了生起未生的善法而生起欲求，为了令已生的善法住持增长，这是显示增长。
这些都应当恒时不离正知，因为这是一切善法的根本。如《月灯经》中所说：'戒、闻、施、忍等，所说诸善法，一切之根本，即是不放逸，如来说此为，获得宝藏因。'
什么是不放逸？是以担心失去所欲、生起不欲为前提而谨慎专注，譬如仆人捧着盛满油的器皿，在暴躁难以取悦的国王面前行走一般。如《如来秘密经》中所说：'其中何为不放逸？即是守护诸根。'

།དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ པ་ནས།ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་འབྱུང་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བག་ཡོད་ པ་ནི་གང་རང་གི་སེམས་འདུལ་བ་དང་།གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགའ་བ་སེལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སུ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་ བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་དད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སུ་དད་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི། དྲན་པ་དང་ ཤེས་བཞིན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སུ་དད་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་མེད་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། སེམས ཅན་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།།ཚུལ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་སེམས་གང་ཡིན་དང་། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་འཆི་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

当眼睛见到色法时不执著相状也不执著表征，乃至意识了知诸法时不执著相状也不执著表征。对诸法的味著、过患、出离如实了知，这就是所谓的正知正念。
此外，正知正念是指调伏自心、护持他心、断除烦恼贪著、随顺法喜等，这就是所谓的正知正念。
密主啊！具足信心和正知正念者，应当具足精进，以此精进成就正知正念和信心等诸法。
密主啊！具足信心、正知正念和精进者，应当具足正念和正知，以此正念和正知使菩提分法不致失坏。
密主啊！具足信心、正知正念、精进、正念和正知者，应当精勤如理修行。
密主啊！如理精进的菩萨，如实了知有者为有，如实了知无者为无，乃至世俗谛中眼等诸根是有。
如是彼经中说：'为众生利益精进的菩萨，以如理方式远离散乱心，恒时正知正念是不死因，无所执著是一切安乐因。'

།ཡང་སྨྲས་པ། བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་གོམས་བྱས་པས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་ཉིད་ལྟོས་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཇི་བཞིན་བརྫུན། །དོགས་དེ་རང་གིས་ཕ་རོལ་མིན། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚུ་རོལ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རང་གིས་མི་གྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག བསྔལ་བས།།བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་སྲུང་། །མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ལ་ནི། །གནོད་མི་བྱེད་པས་ཅི་སྟེ་སྲུང་། །དེ་ཚེའང་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ལོག་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འཆི་བ་གཞན་ཉིད་ལ། །དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཞན་ ཞིག་དེར་སྐྱེས་ན།།བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཅི་ཕྱིར་གཞོན་ཚེ་ལུས་རྒས་པ། །བདེ་བར་བྱ་ཕྱིར་ནོར་སྩོགས་བྱེད། །མངལ་ན་གནས་པ་ཞིག་པ་ལས། །བྱིས་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཡིན་ལ། །བྱིས་པ་ཞིག་ནས་གཞོན་ནུ་ཉིད། །དེ་ཞིག་ནས་ནི་དར་ལ་བབ། །དེ་ཞིག་ནས་ ནི་རྒས་གྱུར་ཏེ།།ལུས་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བས། །ལུས་གཞན་སེན་མོ་སྐྲ་ཚོགས་བཞིན། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་ཚང་བོར་ནས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཉིད་གྱུར་ན། །གང་ཞིག་གནས་སྐབས་བྲལ་གནས་པ། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་གྱིས། ། ལུས་ནི་སྐུ་གཟུགས་འདྲ་ཞེ་ན། །མར་མེ་ཐལ་བ་ལ་དེ་མེད། །གལ་ཏེ་རགས་སྤངས་ཕྲ་དངོས་སུ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤེ་ན། །རང་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་ལུས་ཞེས་བརྗོད་མི་བྱ། །དེ་ལ་བདག་ནི་བསམ་པ་མེད། །སྣང་བའི་ལུས་ནི་འཇིག་དང་ལྡན། ། གནས་སྐབས་རྣམས་དང་འབྲེལ་གྱུར་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ལུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་ཡོད་ན། །རིགས་པ་དང་ནི་ལུང་གིས་བཟློག་།འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་མ་གཏོགས་པར། །གཙོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གཙོ་བོ་གསུམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན ཡང་།།དེ་ནི་སོ་སོ་རྣམ་གསུམ་བདག་།འགྲོ་བ་ལྷག་མ་རྣམ་པ་དགུར་། །སེམས་པ་མེད་པ་གོས་ལ་སོགས། །དེ་བདེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །སྣམ་སྩོགས་ལས་སྐྱེས་བདེ་སོགས་མིན། །སྣམ་སྩོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །མེད་ན་དེ་ བདེ་ག་ལ་ཡོད།།དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ནི། །མངོན་སུམ་ཡིན་པས་མི་གནོད་དོ། །དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་མཐོང་། །རྟག་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་གཅིག་མིན་ཏེ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ མི་འཐད་ཕྱིར།།མར་མེའི་འབྲུ་མར་ཟད་འགྱུར་བ། །ཟད་འགྱུར་ཚེ་ན་མངོན་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཟད་པར་ཡང་། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་མི་མངོན་ནོ། །རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །དེ་ལ་གོམས་པས་ངར་འཛིན་ན། །གཞན་ ལ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་མི་འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །མ་བྱུང་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །གཞན་གྱི་བདག་ལས་ཕྱིར་བཟློག་བྱ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་འགྱུར་ཞེ་ན། །གཞན་ལའང་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད། །བདག་གཞན་མི་ རིགས་གང་ཡིན་དེ།།ཅི་རིགས་པར་ནི་བཟློག་བྱ་ཡིན། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པས། །ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྟག་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ། །གཞན་གྱི་ སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས།།པདྨའི་ནགས་སུ་ངང་པ་ལྟར། །མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། །དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། །རོ་མེད་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ པས།།རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཕུན་ཚོགས་དེའི། །བདག་གི་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། །གཞན་བདེ་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་པས། །བདག་ལ་ཕྲག་དོག་གོ་སྐབས་ མེད།།སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྐུལ་དང་གསོལ་གདབ་པ། །གཞན་དང་བདག་གི་ཕྱིར་བྱེད་དོ།

又说：修习自他平等，菩提心得以坚固。自与他是相对的，如彼岸此岸皆是虚妄。
疑虑自身非彼岸，何所依而成此岸。自身若不成立，何所依而成他人。
若说彼处有苦，不害自故不护，未来之苦于你，既不能害何须护。
此时认为是自己，此种分别是错误，因为死亡是他人，彼处转生亦是他。
若是他人转生，何须福德所为。为何年轻时身体衰老，为安乐故积聚财。
从住胎者灭去，而成婴儿是他人，婴儿灭去成少年，彼灭即至壮年。
彼灭即成老年，身体如何是一体。如是刹那各异，身体异如指甲发。
若说婴儿离去，婴儿成为少年，何者离开状态而住，请说身体自性。
若说身如塑像，灯火灰烬中无彼。若说舍粗住细，彼中分别安住。
仅成自身显现，彼不可称为身。于彼我无思虑，显现身具坏灭。
与诸状态相连，唯是世俗显现。若经典说彼有，理与经典相违。
如是除去功德，主体实不存在，三主亦不存在。如是若有功德。
彼为各别三我，其余九种行相，无心如衣等物，彼乐自性云何。
非从毛毯等生乐等，从毛毯等生乐等，毛毯等无因故，无则彼乐何有。
如是经典与理，诸有为无常，彼因果关系，现量故不违。
彼从自续中见，常法如何有，极微尘亦非一，方分差别不应理故。
灯中油脂将尽，尽时不显现，如是事物尽时，刹那刹那不显。
相续与聚合，如珠串军队等虚妄，于彼习惯我执，于他为何不生。
是故如根聚合，应知众生为一，未生之时苦，应从他我中遮。
若说彼不应理，他亦无自性，自他不应理者，随理应遮除。
悲心苦多时，为何强行生起，若观众生苦，如何悲心苦多。
如是相续串习，喜乐息灭他苦，如莲林中鹅群，无苦亦入无间。
众生解脱之时，何为喜悦大海，唯彼岂不足，无味解脱何为。
如是行他利，无慢心稀有，一向乐他利，不求异熟果报。
十方众生圆满彼，必定是我所有，视他乐如己乐，于我嫉妒无机。
忏悔诸罪业，随喜诸福德，劝请诸佛陀，祈愿为他我。

།ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁམས་བཞིན་དུ། ། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ལམ་འདི་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སྟོན་བཟང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེད་དཔོན་ཆེས། །གང་ཞིག་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསེལ་མཆོག་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་གཅན་པ་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་ཕྱག་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟར་ཞུགས། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་སྟོད་བྱེད་ཅིང་། །ལམ་དེ་ནས་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་། གོམས་བྱས་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །བདག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཀུན་གཏང་། །གང་ཞིག་སྲེད་པས་ཡོངས་ཟིན་པ། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཞིར་མི་འགྱུར། །འགྱུར་བས་རྣམ་པར་ཆུད་ཟོས་ནས། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་། ། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ན། །རང་གི་བདེ་ལ་དགར་ཅི་ཡོད། །ཀུན་ནས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ལུས་ལའང་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མཆོག་།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནོར་གཏང་ཞིང་དེ གཞོམ་མོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསམ་པ་ཡིས། །བདག་ལ་མ་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་ཀུན་གྱིས་དེའི་ཕོ་ཉ། །དམ་པ་ཤེས་ཁེ་འདོད་ཕམ་བྱ། །གང་གིས་འཇིགས་པས་དེ་མི་གཏོང་། །དེ་མ་བྱིན་ན་འཇིགས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས། ། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འགྲོ་བ་ཉིད། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་དྲི་འབབ་པའི། །ལུས་ཀྱིས་རྟག་ཅིང་དྲི་མེད་པའི་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ནི་རིན་མེད་རྙེད་མིན་ནས་། །རྩི་སྨན་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མི་སེམས་པས། །ད་ལྟར་བདག་ཀྱང་གཏང་བྱོས ལ།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཕྱིར་བློན་པོར་ནི། །རང་གི་ཤེས་རབ་བཀོལ་བར་བྱ། །རིགས་པས་ནོར་དེ་བསྲུང་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་སྤྱད། །བདག་གི་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་མང་སེལ་སྡུག་བསྔལ་གང་། ། དེ་བྱ་བདེ་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་མང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་གེགས་བྱེད་ཕྱིར། །བསྒྲིབས་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ནས། །སྤྲུལ་གྱི་རོ་བསལ་བཞིན་དུ་བྱ། །བསོད་ནམས་ཞིང་འདི་དག་གྱུར་ན། །ཕུན་སུམ ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཆེ།།བདེ་བའི་མུ་གེས་གདུངས་པ་ཡི་། །འགྲོ་བ་དག་ནི་ཚིམ་པར་འགྱུར། །འཐོབ་དང་བཀུར་སྟི་ལུས་ལ་སོགས། །སྐྱོ་ལ་བདག་གིས་བཏང་མིན་ནམ། །ཅི་ཕྱིར་ད་དུང་འཁྲུག་པར་བྱེད། །བདག་གིས་བརྫུན་དུ་དེ་སྨྲས་སམ། །རང་དོན་གནོད་བྱེད་ལ་སྡང་ན། ། འོ་ན་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་གཞན་དོན་འཇིག་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའང་སུ་ཞིག་འཁྲུག་།གླ་རྩི་བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས། །བདག་པོས་མི་ཤེས་བཞག་ཉེས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་ནི་མི་རུང་བས། །སྤྱོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་འོས་ཡིན་བདེན། །བདག་པོ་ལ་ནི་ཕན་འདོད ནས།།རིམ་གྲོ་བྱ་བར་སེམས་པ་མེད། །དེ་ལ་བསྐུལ་བའང་མི་བྱེད་དེ་། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་མི་བྱེད། །མ་རྨོས་མ་བཏབ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །དེ་དག་རྗེས་འབྲངས་ཉེར་སོང་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་ཁམས་རྣམས་དང་། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་ སྨན་ཆེན་འགྱུར།།དེ་དག་ཤེས་བྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཞིམ་པ་ཡི་། །རང་བཞིན་མི་འདོར་བདེ་བར་བྱེད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་ཁམས་ལྔ་པོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་སྲིད་དུ། །ཀུན་ གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་སྟེ།།ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་དེ་དག་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་མི་ལྡོག་གོ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁམས་དྲུག་པོ། །འདི་དག་དོན་མེད་མི་བྱའོ།

完全回向也是如此，无有差别而趣入。如是随众生界，无尽福德生起。
此道是最胜圣道，无尽安乐善时节。菩萨大导师，令某者增长欢喜。
金刚手等最胜忿怒尊，令魔怖畏而，诸佛影像亦，恒常护持。
圆满佛陀佛子，入菩提心之车，天等赞叹而，从彼道中行。
如是于诸众生我，以串习方式假立，为息自他苦故，舍弃自等一切。
某者为贪所执，彼之痛苦不能息。为变化所损耗已，如是生起痛苦。
世间为苦火所烧时，于自乐有何可喜？全然燃烧之，身亦有何安乐？
执著于我者，是一切苦之根本。如是于一切众生，舍我执而摧毁。
以缘起思维，于我无执而忆念，以一切精进彼使者，胜义智者欲令败。
由何怖畏而不舍，不予则是怖畏。如是我之身心，刹那刹那皆离去。
若以无常垢染之，身而得永恒无垢之，菩提果位时，此非无价而得。
如药草形相，于世间法不作意，今我亦当舍，为一切众生利而行。
为一切众生故，当役使自智慧。以理护持彼财，用于众生所需。
于我身与他身，除多苦之诸苦，造作安乐亦如是，生起多安乐。
为障众生受用故，遮蔽烦恼当净除，从世间生计阶梯，如除幻尸一般。
此福田若成就，圆满庄稼果实大。为安乐饥荒所逼迫之，众生当得满足。
获得与恭敬身等，厌离我已舍弃否？为何仍起争执？我说妄语耶？
若于损害自利者生嗔，则慈悲从何生？若于毁坏他利，无悲悯者谁争执？
麝香甘蔗等，主人不知置放错，不堪受用故，八行等确实应当。
于主人欲利益，而不思作承事。亦不劝请彼，为受用故亦不行。
不耕不种诸佛子，随顺彼等近前往，种种难忍界及，一切根之大药成。
了知忆念彼等已，嗔恚与作害者，于诸苦生喜之，自性不舍安乐作。
地水火风空，所谓五大种，乃至众生住世间，作一切利益。
以一切恶行彼等，不退众生利。如是我以六界，此等不作无义。

།ནམ་མཁའི་མཐའ་ནི་ཇི་ཙམ་པར། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ནི་སྲིད་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དོན་བྱེད་ པས།།ཡེ་ཤེས་སྔོན་བཏང་གནས་པར་བགྱི། །བྱ་བ་བསྲུངས་ན་བདག་ལ་ནི། །བདག་གིས་མི་དྲི་ནན་གྱིས་སུ། །སློབ་དཔོན་བདག་གིས་རྟག་པར་བདག་།སློབ་མ་མཆོག་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་གི་བླ་མ་བདག་འདྲ་བར་། །བདག་གི་བག་ཉལ་སྐྱོན་ སུས་ཤེས།།བདག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་འཇིགས་པས། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་འཇིགས། །སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་འགྲོས་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ཡང་ཡུལ་གྱུར་ཅིག་།རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་པ། །སློབ་མ་བདག་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ སྨྱོ་གཏི་མུག་ལྡོངས།།གཡང་ས་མང་པོའི་ལམ་དུ་ནི། །གོམ་པ་རེ་རེ་རྡེག་འཆའ་བ། །བདག་དང་གཞན་རྟག་མྱ་ངན་གཞི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས། །དེ་བས་འཁྲུལ་པ་བཙལ་མི་རིགས། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་ནི། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་ རིགས།།ཉེས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་གཅིག་པུ་། །བླང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། །འདི་ན་བདག་ལ་གཞན་ཡང་དགོས། །ཉེས་ལས་ཐར་བྱེད་གཞན་གང་ཡིན། །ཕ་རོལ་བསྐུལ་ལ་མཁས་པ་པོ། །གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཕན་བྱེད་ཀྱི། །ཚིག་ནི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ། །བདག་ནི་ ཀུན་གྱི་སློབ་པར་བྱ།།ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་མང་པོ་དང་། །གཅིག་པུ་བདག་ནི་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །དེ་ན་གཅིག་དང་འཐབ་པ་ན། །གཞན་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་འཇོམས། །སྡང་ངམ་མི་སྡང་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །དེ་ན་ལ་ལ་རྒྱབ་ནས་སམ་། །གཞན་ནས་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་ བྱེད་པ།།དེ་ནི་བདག་ལ་སྲོག་ཕངས་སྦྱིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྨན་པ་མཆོག་།བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རབ་ཚོགས་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉེར་འཚོ་བ། །འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་སྲས། །རྣམ་ཀུན་རྨད་དུ་བྱུང་རྣམས་ ཀྱི།།སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་བསགས་པ་། །བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་མཐའ་ཡས་ནི། །ནམ་མཁའི་མཚམས་པར་དབང་མཛད་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས། །ལུས་ཅན་དག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག་།བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་ རྫོགས་སོ།། །།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་བཏུས་པ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如同虚空之边际，世间边际所及处，为此世间利益故，以智慧为先而住。
若护持所作事业，于我自身不询问，以强制力而为之，我为师者常如是，当如上首弟子教。
与我相似之上师，谁知我之过失习气，我之痛苦我之畏惧，谁如是苦且畏惧。
不生厌倦不改步伐，愿成为悲悯之对境，常时亲近而安住者，何处有如我之弟子。
烦恼所狂愚痴暗，于众多险处道路，一步一步而迈进，我与他人常忧基。
众生皆是同受苦，是故不应寻过失，若见此中有功德，应当生起大稀有。
过失如海唯我一，实不能独自担负，于此我需他人助，离过解脱谁能为。
善巧劝导他人者，未作祈请而助益，此等言教应顶戴，我当成为众学者。
烦恼怨敌众多时，我独一人交战时，彼时与一交战时，他者摧毁我安乐。
或嗔或不生嗔时，彼时或从背后起，或从他处宣畏惧，彼于我施珍爱命。
一切痛苦最胜医，安乐喜宴圆满田，一切方面作护养，文殊菩萨我顶礼。
如是善逝诸佛子，一切稀有殊胜者，所作行为安立已，我所积集诸善业。
善逝果位无边际，直至虚空边际处，所有无边安乐等，愿诸有情皆获得。
增长福德圆满。
《集学论》即菩萨律从诸经中所摘集，堪布寂天所造圆满。

། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།

印度堪布吉那弥札和达那西拉，以及大译师班智耶喜德译校润定。
